10.4 C
බ්රසල්ස්
28 මාර්තු 2024 වන බ්‍රහස්පතින්දා
ආගමක්රිස්තියානි ධර්මයඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ මූලික කරුණු

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාවේ මූලික කරුණු

වියාචනය: ලිපිවල ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ලද තොරතුරු සහ අදහස් ඒවා ප්‍රකාශ කරන අයගේ ඒවා වන අතර එය ඔවුන්ගේම වගකීමකි. හි ප්‍රකාශනය The European Times යන්නෙන් අදහස් වන්නේ දර්ශනය අනුමත කිරීම නොව, එය ප්‍රකාශ කිරීමට ඇති අයිතියයි.

වියාචනය පරිවර්තන: මෙම වෙබ් අඩවියේ සියලුම ලිපි ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රකාශයට පත් කෙරේ. පරිවර්තන අනුවාද ස්නායු පරිවර්තන ලෙස හැඳින්වෙන ස්වයංක්‍රීය ක්‍රියාවලියක් හරහා සිදු කෙරේ. සැකයක් ඇත්නම්, සෑම විටම මුල් ලිපිය වෙත යොමු වන්න. තේරුම් ගත්තාට ස්තුතියි.

Newsdesk
Newsdeskhttps://europeantimes.news
The European Times ප්‍රවෘත්ති මගින් භූගෝලීය යුරෝපය පුරා සිටින පුරවැසියන්ගේ දැනුවත්භාවය වැඩි කිරීම සඳහා වැදගත් ප්‍රවෘත්ති ආවරණය කිරීම අරමුණු කරයි.

කර්තෘ: Fr. Vasily Zenkovsky

ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව බටහිර නිකායන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණයක් ලෙස, විවිධ නිකායන් තුළ මව් භාෂාව කෙරෙහි ඇති විවිධ ආකල්ප අපට සේවය කළ හැකිය. රෝමානු කතෝලික ලෝකයේ භාෂාමය සමානාත්මතාවය ස්ථාපිත වී ඇති අතර, පල්ලියේ ක්‍රියාවෙන් පිටත භාෂාව සොයාගෙන ඇත. භාෂාව කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක්, අභයභූමිය සඳහා තැනක් නොමැති හුදු ස්වභාවික සංසිද්ධියක් බවට පත් කිරීම, මිනිස් ආත්මයේ වර්ධනය සම්බන්ධ මූලික බලවේගයෙන් පල්ලිය වෙන් කරයි.

ප්‍රොතෙස්තන්ත ආගමේ වෙනත් දෙයක් අපට හමු වේ, එහිදී ස්වදේශීය භාෂාවට පූර්ණ ඉඩක් ලබා දී ඇති, ඔවුන්ගේම භාෂාවෙන් සේවාවන් කිරීමට කිසිදු සීමාවක් නොමැති නමුත්, රෙපරමාදු ආගමේ සාමාන්‍ය දැක්මට අනුව, භාෂාව හුදෙක් “ස්වාභාවික” සංසිද්ධියක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. භාෂාවේ විශුද්ධිකරණය සඳහා අදහසක් විය යුතු කිසිවක් නොමැති විට.

ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් වන අපට, පල්ලියේ භාෂාව කැප කිරීමත් සමඟ පල්ලියේ ආත්මයට ගැඹුරු විනිවිද යාමක් ඇති බවට විශ්වාසයක් තිබේ. අපේ රටේ පල්ලියේ සේවාවන් දේශීය භාෂාවෙන් පැවැත්වීම ආගමික ක්ෂේත්‍රය ජාතිකත්වය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ කරයි.

විවිධ නිකායන් තුළ පල්ලිය සහ ආත්මයේ ස්වභාවික බලවේග අතර සම්බන්ධතා කෙතරම් වෙනස්ද යන්න පිළිබඳ එක් උදාහරණයක් පමණක් මෙහි අපට ඇත; ප්රධාන තේමාව වන්නේ ශුද්ධ වූ පියවරුන් මිනිස් ස්වභාවය තේරුම් ගත්තේ කෙසේද යන ප්රශ්නයයි. ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව ගොඩනැගීමේ පදනම ලෙස චැල්සිඩන් කවුන්සිලයේ මූලධර්මය සැලකිය යුතුය. මෙම කවුන්සිලයේ ඉගැන්වීමට අනුව, ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වභාවයන් දෙකක් ඇත - උන් වහන්සේගේ පුද්ගලයාගේ එකමුතුකම තුළ - ස්වභාවයන් දෙකක් (දිව්‍ය හා මනුෂ්‍ය) ඇත. මානව විද්‍යාව ගොඩ නැගීමේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙම ඉගැන්වීමේ වැදගත් කරුණ නම්, මෙහිදී මිනිසාගේ ස්වභාවය සහ ඔහු තුළ සිටින පුද්ගලයා අතර වෙනස ලබා දී ඇත්තේ ස්වාමින් වහන්සේ තුළ එකම පුද්ගලයාට ස්වභාවයන් දෙකම ඇති බැවිනි. තවද, Chalcedon කවුන්සිලයේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස් සැබෑ දෙවි සහ සැබෑ මිනිසා වූ බැවින්, මිනිසාගේ අභිරහස හෙළි වන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පමණක් බව අපට පැවසිය හැකිය.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ මානව විද්‍යාව ගොඩනැගීම පදනම් විය යුත්තේ සොබාදහම සහ පෞරුෂය අතර මෙම මූලික වෙනස මත වන අතර එය චැල්සිඩන්ගේ මූලධර්මයේ පදනම වන නමුත් ඊට අමතරව පල්ලියේ ඕතඩොක්ස් මානව විද්‍යාව ගොඩනැගීම සඳහා තවත් බොහෝ දත්ත තිබේ. එයින් වඩාත් වැදගත් වන්නේ අප පාස්කු උත්සවය සමරන විට ඕතඩොක්ස් ජාතිකයින්ට දැනෙන දේ විය හැකිය. පාස්කු සේවාවන් වලදී අපි වෙන කවරදාටත් වඩා මිනිසා සඳහා ප්‍රීතිය අත්විඳිමු; පාස්කු අත්දැකීම් අපට මිනිසා කෙරෙහි විශ්වාසයක් ඇති කරයි. මෙය අපව ආකර්ෂණය කරන මිනිසා සඳහා සැබෑ හෙළිදරව්වකි. තවද මෙය අපට මිනිසා කෙරෙහි ඇති ප්‍රීතිය පමණක් නොව, මිනිසා කෙරෙහි ඇදහිල්ල, මිනිසා තුළ සිරවී ඇති සහ කිසිදු තත්වයක් යටතේ ආපසු හැරවිය නොහැකි මෙම දිව්‍යමය රූපය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ලබා දීම වැදගත්ය.

සමහර විට අපගේ මානව විද්‍යාවේ වැදගත්ම ලක්ෂණය මිනිසා කෙරෙහි විශ්වාසය බව පැවසීම ආරක්ෂිතයි. කිසිම පාපයකට මෙම රූපය මිනිසාගෙන් ඉවත් කළ නොහැක, එහි සිටින අපගේ සහෝදරයා විනාශ කළ නොහැක.

මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ මූලධර්මය, ඔහු තුළ ඇති මෙම රූපයේ ක්‍රියාව අපගේ මානව විද්‍යාවේ පදනමයි - මිනිසා තුළ ඇති ප්‍රධාන දෙය දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයේ එම විකිරණවලට සම්බන්ධ වන අතර එමඟින් ඔහු තුළ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයක් ඇතිවීමේ හැකියාව නිර්මාණය කරයි. මිනිසා තුළ අභ්යන්තර ජීවිතය යනවා.

ශාන්ත අපොස්තුළු තුමා කතා කරන "අභ්යන්තර" මිනිසා. පීටර්, [1] ඔහුගේ පරිණතභාවයේ මූලාශ්‍රය වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය විහිදුවන්නේ ඔහු තුළ ඇති මෙම හරයයි. එබැවින්, මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය මකා දමා, අතුරුදහන් වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට ඇති බව රෙපරමාදු භක්තිකයන්ගේ ඉගැන්වීම අපට පිළිගත නොහැකිය. මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය පිළිබඳ රෝමානු කතෝලික ධර්මය අපට වඩා සමීප නමුත් එය අපගේ සමග සමපාත නොවේ. අප සහ රෝමානු කතෝලිකයන් අතර ඇති වෙනස නම් ඔවුන් තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය මිනිසා තුළ "අසම්පූර්ණ" මූලධර්මයක් ලෙස වටහා ගැනීමයි. වැටීමට පෙර පාරාදීසයේ සිටි පළමු මිනිසුන්ගේ "මුල් ධර්මිෂ්ඨකම" (justitia originalis) යන මූලධර්මය තුළ මෙය විශේෂයෙන් පැහැදිලි වේ.

රෝමානු කතෝලික දේවධර්මය උගන්වන්නේ මිනිසාට සාමාන්‍ය ලෙස වර්ධනය වීමට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රමාණවත් නොවන බවත්, "අතිරේක කරුණාව" - gratia superaddita - ද අවශ්‍ය වූ බවයි.

මෙම ධර්මයේ විවේචනයට නොගොස්, අපි ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන්, පාරාදීසයේ මිනිසාගේ ප්රාථමික තත්වය දෙස වෙනස් ලෙස බලන අතර මිනිසාගේ ගැලවීම ගැන වෙනස් ලෙස සිතන බව පෙන්වා දිය යුතුය - පළමු මැවූ මිනිසාගේ ප්රතිෂ්ඨාපනය ලෙස. මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයේ සම්පූර්ණ බලය හඳුනා ගැනීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයේ වාහකයක් අප තුළ ඇති බව අපි හඳුනා ගනිමු - දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය තුළින් අප තුළ බැබළෙන මෙම දෙවියන්ගේ ආලෝකයෙන් මිනිසාගේ මුළු අභ්යන්තර ජීවිතයම පෝෂණය කරයි.

කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය - මිනිස් ආත්මය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකයේ සන්නායකයක් ලෙස - ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට සමීප කරවීමේ හැකියාව, අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකයේ හැකියාව සහ ඉහළ ලෝකය පිළිබඳ ක්ෂණික සංජානනය ද විවෘත කරන බව තේරුම් ගත හැකිය.

එබැවින් මිනිසා තුළ අභ්යන්තර ජීවිතය සහ ඔහු තුළ ඇති තාපස ජීවිතය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් මූලධර්මය. තපස්වාදය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධයේ සම්පූර්ණ අර්ථය ආත්මය තුළ ඇති සංවේදී ද්රව්ය ආධිපත්යය සඳහා ආත්මික බුද්ධත්වය ඉවත් කරන සෑම දෙයක්ම පීඩාවට පත් කරයි. අපගේ ජීවිතයේ කර්තව්යය වන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා ගැනීම බව පූජ්ය සෙරෆිම් පැවසූ දෙයෙහි තේරුම මෙන්න. [2] ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාව මනුෂ්‍ය ආත්මය තුළ සිදු වන්නේ හරියටම දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙනි. අනෙක් අතට, දේවත්වය පිළිබඳ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීම - පරමාදර්ශයක් ලෙස - ආත්මයේ "පහළ" චලනයන් මගින් දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය වැසී නොයා යුතු නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය සහ අධ්‍යාත්මික තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මිනිසා ඉහළට ගෙන යා යුතුය. මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික පරිණතභාවය සඳහා යේසුස්වහන්සේගේ යාච්ඤාවේ වැදගත්කම මෙයයි. නමුත් මිනිසා තුළ ඇති මෙම නපුර කුමක්ද? පළමුවෙන්ම, මිනිසාගේ අධ්‍යාත්මික බලය සීමා කිරීමෙන් “සත්ව රට” (“animalische Seite”) පාපයේ මූලාශ්‍රය සහ නපුරේ වාහකය යන රෝමානු කතෝලික ධර්මයට මෙහිදී අපට එකඟ විය නොහැක. ශරීරය හෝ (ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දේවමාළිගාව බව ශාන්ත පාවුළු අපට පැවසූ) හෝ ලිංගිකත්වය පාපයේ උල්පත නොවේ.

එහි ස්වභාවය අනුව, නරක ආත්මික ය. "අඳුරු" අධ්‍යාත්මික පැවැත්මේ හැකියාව ගැන කෙනෙකුට කතා කළ හැකිය (එය වහාම පිළිගැනීමට අපහසු වුවද) - නපුරු ආත්මයන් තවමත් ආත්මයන් බැවින්. නපුරේ අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය යනු මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රූපයට අමතරව දෙවන මධ්‍යස්ථානයක් ඇති බවයි: මුල් පාපය.

මිනිසා තුළ මුල් පාපය ඔහුගේ පෞරුෂය සමඟ නොව ඔහුගේ ස්වභාවය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ මන්දැයි දැන් තේරුම් ගත හැකිය. ඔහුගේ පුද්ගලයා තුළ මිනිසා නිදහස් ය, නමුත් ඔහු ස්වභාවයෙන් පටු ය - ඔහු මුල් පාපය දරා සිටින අතර අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයේ සමස්ත ක්‍රියාවලියම මිනිසා තුළ ඇති අඳුර - පාපයක් ලෙස - ඔහු විසින් ප්‍රතික්ෂේප කරනු ලැබේ. [4 ] මෙය සම්පුර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා, අපි තවත් පැහැදිලි කිරීමක් කළ යුතුයි - ඔවුන්ගේ ස්වභාවය අනුව, ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණයෙන්, මිනිසුන් යම් ආකාරයක එකමුතුවක් ගොඩනඟා ගනී, එනම් අපි මනුෂ්‍යත්වයේ එකමුතුකම ගැන කතා කළ යුතුය (ආදම් තුළ, "සියල්ල පව්" ) ශාන්ත පාවුලු [5]) පැවසීය. මනුෂ්‍යත්වයේ කතෝලිකත්වය, මිනිසාගේ කතෝලික ස්වභාවය පිළිබඳ ධර්මය මෙයයි. ගැලවුම්කරුවා ඔහුගේ මිදීමේ ක්‍රියාවෙන් සුව කර ඇත්තේ මිනිස් ස්වභාවයයි, නමුත් එක් එක් පුද්ගලයා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ක්‍රියාවේ ගැලවීමේ බලය තමාටම ඉගෙන ගත යුතුය.

සෑම පුද්ගලයෙකුගේම කාර්යයේ අවසානය මෙයයි - ඔහුගේ පුද්ගලයා ක්රිස්තුස්ගේ පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ කිරීම. එය අපගේ අන්‍යෝන්‍ය ප්‍රේමය ඉවත් නොකරයි, නමුත් එක් එක් පුද්ගලයා පුද්ගලිකව (විශේෂයෙන් ඔහුගේ පසුතැවිල්ල සහ දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරවීමේදී) දෙවියන් වහන්සේ අපට ලබා දී ඇති දේ - පල්ලිය හරහා - උකහා ගත යුතුය.

මේ අනුව, Chalcedon කවුන්සිලයේ පිහිටුවා ඇති ස්වභාවධර්මය සහ පෞරුෂය අතර වෙනස තුළ, මිනිසාගේ අභිරහස අවබෝධ කර ගැනීමේ යතුර ලබා දී ඇත. අපි ගැළවීම සොයා ගන්නේ පල්ලිය තුළ පමණක් වීම විරුද්ධාභාසයක් ලෙස පෙනෙන්නට පුළුවන. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයා තමා සොයා ගන්නේ පල්ලිය තුළ පමණක් වන අතර මිදීමේ වික්‍රමය තුළින් ස්වාමින් වහන්සේ අපගේ ස්වභාවයට ලබා දී ඇති දේ උකහා ගත හැක්කේ ඔහු තුළ පමණි. අපට මිනිස් ස්වභාවය - එහි ගැඹුරේ අර්ථයෙන් - පල්ලිය තුළ පමණක් වර්ධනය කළ හැක්කේ එබැවිනි. එසේ නොමැතිව මිනිස් ස්වභාවය වැටීමෙන් මිදිය නොහැක. ඒකයි අපි පල්ලියේ මනස පුද්ගලයාගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ, මන්ද පුද්ගල මනසට වැරැද්දක් කළ හැකි අතර පල්ලියේ කරුණාවන්ත උපකාරය තුළ පමණක් එයට අවශ්‍ය ශක්තිය ලැබේ. පල්ලියේ හේතුව පිළිබඳ මෙම මූලධර්මය ඕතඩොක්ස්වාදයේ (එහි ඥානවිද්‍යාව) සමස්ත ධර්මයට යටින් පවතී. එබැවින් ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාව තුළින් සත්‍යයේ මූලාශ්‍රය වන කවුන්සිලයේ මූලධර්මය. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ක්‍රියාවෙන් තොරව, සභා, ඒවා කැනොනිකල් ලෙස පරිපූර්ණ වුවද, සත්‍යයේ මූලාශ්‍රය නොවේ. කෙසේ වෙතත්, හේතුව ගැන පවසා ඇති දේ නිදහසට ද අදාළ වේ - පල්ලියේ කාර්යයක් ලෙස. නිදහස ලබා දී ඇත්තේ පල්ලියට මිස පුද්ගලයාට නොවේ - වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම අප නිදහස් වන්නේ පල්ලියේ පමණි. මෙය පල්ලියේ තෑග්ගක් ලෙස නිදහස පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය මත ආලෝකය විහිදුවයි, අපට නිදහස ක්‍රියාත්මක කළ හැක්කේ පල්ලිය තුළ පමණක් වන අතර ඉන් පිටත අපට නිදහසේ තෑග්ග සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රගුණ කළ නොහැක. හෘදය සාක්ෂිය සම්බන්ධයෙන්ද එම මූලධර්මයම අදාළ වේ. පුද්ගලයාගේ හෘදය සාක්ෂිය නිරන්තරයෙන් වැරදි විය හැකිය. (මෙය පුද පූජා පැවැත්වීමේ එක් රහසිගත යාඥාවකින් මනාව ප්‍රකාශ වේ, එහිදී පූජකයා "කපටි හෘදසාක්ෂියකින්" ඔහුව ගලවා ගන්නා ලෙස ස්වාමින් වහන්සේට යාච්ඤා කරයි [6]) මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගල හෘදය සාක්ෂිය සැමවිටම ධර්මිෂ්ඨකමේ වාහකයක් නොවන බවයි. නමුත් එහි බලය ක්රියාත්මක වන්නේ පල්ලියේ හෘදය සාක්ෂිය තුළ පමණි.

ඕතඩොක්ස් අවබෝධය තුළ මිනිසා එළිදරව් වන්නේ පල්ලියේ පමණි. පල්ලිය සමඟ මිනිසාගේ මෙම සම්බන්ධය මිනිසා පිළිබඳ අපගේ අවබෝධයේ වඩාත්ම අත්‍යවශ්‍ය වන අතර, පාස්චල් අත්දැකීම් තුළින් මිනිසාගේ ස්වභාවය මෙතරම් විචිත්‍රවත් ලෙස හෙළිදරව් වන්නේ මන්දැයි සමහර විට දැන් පැහැදිලි වෙමින් පවතී. පාස්චල් අත්දැකීම් වලදී, පුද්ගලයා තමා ගැන අමතක කරයි - එහිදී අපට වඩා පල්ලියට අප අයත් වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, පල්ලිය කෙරෙහි පුද්ගලයාගේ ආකල්පය තුළ අභිරහස් බොහෝ දේ ඇත, එය අමතක නොකළ යුතු දෙයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, පල්ලිය සමඟ බාහිර සමීපත්වය තවමත් අපගේ "පල්ලි" අදහස් නොකෙරේ. ප්රතිවිරුද්ධය ද හැකි ය: පල්ලියට බාහිරව සමීපව සිටින අයට වඩා බාහිරව දුර්වල ලෙස පල්ලියට සම්බන්ධ වූ පුද්ගලයෙකු අභ්යන්තරව එය සමඟ සම්බන්ධ වේ. පල්ලියම දෙවියන්-මිනිසා ජීවියෙකි, එහි මිනිස් පැත්තක් ඇත, දිව්‍ය පැත්තක් ද ඇත, එය ඒකාබද්ධ නොවී වෙන් කළ නොහැකි ලෙස පවතී. පල්ලියේ ජීවත් වීමෙන්, මිනිසා එහි බලයෙන්, ශුද්ධ වූ සක්‍රමේන්තුවලින් සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය ලෙස පල්ලිය සතු සියල්ලෙන් පොහොසත් වේ.

මෙය හරියටම මිනිසාගේ අභ්යන්තර හදවතේ කැඩීම - ශාන්ත අපොස්තුළු පාවුල්ගේ වචන වලට අනුව.

[1] බලන්න: 1 Pet. 3: 4.

[2] කතුවරයා සරොව්හි පූජ්‍ය සෙරෆිම්ගේ පහත සඳහන් ප්‍රසිද්ධ වචනවලට යොමු කරයි: “අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ දෙවියන් වහන්සේගේ ශුද්ධාත්මයාණන් අත්පත් කර ගැනීමයි. ශුද්ධාත්මයාණන් ලබා ගැනීමේ ප්‍රධාන මාර්ගය යාච්ඤාවයි.

[3] බලන්න: 1 කොරි. 6:19.

[4] ඕතඩොක්ස් දේවධර්මයේ මුතුන් මිත්තන්ගේ පාපය පිළිබඳ අවබෝධය පිළිබඳ ශ්රේෂ්ඨ විෂය සහ විවාදය, ප්රෝට්ගේ සුප්රසිද්ධ කෘතිය බලන්න. ජෝන් සාවා රොමානිඩිස්.

[5] බලන්න: රෝමය. 5:12.

[6] ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පූජනීයත්වයේ අනුපිළිවෙලින් පූජකයාගේ තුන්වන රහස් යාච්ඤාවෙන්.

මූලාශ්රය: Zenkovsky, V. "ඕතඩොක්ස් මානව විද්යාවේ මූලධර්ම" - තුළ: Vestnykh RSHD, 4, 1949, 11-16 පිටු; මහාචාර්ය ප්‍රොට් ගේ දේශනයක් පටිගත කිරීමෙනි. Vasily Zenkovsky.

- Advertisement -

කතුවරයාගෙන් තවත්

- සුවිශේෂී අන්තර්ගතය -ස්ථානය_මිග්
- Advertisement -
- Advertisement -
- Advertisement -ස්ථානය_මිග්
- Advertisement -

කියවිය යුතුය

නවතම ලිපි

- Advertisement -