9.5 C
Bruselj
Sobota, april 20, 2024
VeraČASI VSTOPA IN ZAPADA VERSKE IN MORALE (2)

ČASI VSTOPA IN ZAPADA VERSKE IN MORALE (2)

ODPOVED ODGOVORNOSTI: Informacije in mnenja, predstavljena v člankih, so last tistih, ki jih navajajo, in so njihova lastna odgovornost. Objava v The European Times ne pomeni samodejno odobravanja stališča, ampak pravico do njegovega izražanja.

ODPOVED PREVODOV: Vsi članki na tem spletnem mestu so objavljeni v angleščini. Prevedene različice se izvedejo z avtomatiziranim postopkom, znanim kot nevronski prevodi. Če ste v dvomih, se vedno obrnite na izvirni članek. Hvala za razumevanje.

V prvem zvezku revije Strannik je leta 1901 izšel obsežen članek B. Titlinova, posvečen zatonu vere in morale, pojavu, ki ga opazujemo danes – začetek 21. stoletja tretjega tisočletja.

V nadaljnjem zgodovinskem toku se pred nami pojavi izbrano božje ljudstvo – Izrael. Čeprav mu ni bila usojena pomembna zgodovinska vloga, čeprav je bil eden najmanjših azijskih narodov, je imel v verskem oziru tolikšen vpliv na vsa kasnejša stoletja, da zgodovina njegovega verskega življenja ni mogla molčati. Kljub zelo razviti verski zavesti Izraela ni mogoče prezreti nihanja njegovega verskega čustva. Zares, v izraelskem ljudstvu ni bilo prostora za skepticizem ali nevero; a vse njegovo življenje je zgodba o tem, kako se je odvrnil od Jehova in se vrnil k njemu. In ti umiki in vračanja pričajo o zatonu ali porastu verskih nagnjenj. Zanimivo je, da je v tem primeru mogoče videti tisto, kar smo opazili v kasnejših fazah človeškega življenja. Uspehi zunanjega materialnega življenja, zunanja blaginja sovpadajo z verskim zatonom. Dovolj je, da se spomnimo obdobja sodnikov. Zunanji sovražniki so poraženi, v državo pride mir. Jehova je pozabljen in kadilo se zažiga pred poganskimi božanstvi. Ko so prišle težave sosednjih narodov in je Izrael ječal pod suženjskim jarmom, so se duhovniki spet zbrali pri oltarju, spet se je Izrael zgrinil v svetišče molit za pomoč in odrešitev. Posebno močan vzpon verskega življenja se je zgodil po babilonskem ujetništvu. Zdelo se je, da sta tuja nadvlada in uničenje Jeruzalema razblinila vsa nacionalna pričakovanja judovskega ljudstva in v tej stiski je bila vera edina tolažba. Na obrežju mogočnega Evfrata, daleč od doma, se je v Judih prebudila vsa moč verskega čustva. Ljudje so z njim živeli v poznejšem obdobju svojega obstoja.

Prva kriza v verskem življenju zgodovinskega človeštva, ki si zasluži resno pozornost, sega v zadnja stoletja predkrščanske dobe. To je doba, ki ji v kasnejših stoletjih ni para. Tudi v obdobjih zatona vere in oslabitve verskega čustva protireligiozno gibanje nikoli ni globoko prizadelo samih množic, temveč je pritegnilo večinoma višje sloje. Tega pojava ne smemo obravnavati kot nenadnega, nepovezanega s prejšnjim razvojem. Nasprotno, pripravljali so ga stoletja, v zadnjem času pa se pred božičem s posebno močjo kaže verski skepticizem. Njen izvor je mogoče iskati v Grčiji, pet stoletij pred našim štetjem, in le s sledenjem do tega vira je mogoče razumeti stanje sveta v obravnavanem obdobju. Kot je znano, je Grčija rojstni kraj filozofije in znanosti. Tu se je najprej po Indiji prebudila filozofska misel. Grčiji svet dolguje veličastne stvaritve razuma, najlepše umetnine, a tudi njej, na žalost, dolguje večno bolezen človeštva, bolezen njegovega duhovnega organizma – verski skepticizem. »Ko je duh enkrat dosegel samega sebe, ko je moč misli že osvobojena avtoritete in vedno zanesljive podpore, in s svobodnim prepričanjem pripeljati um k idealu, dobremu in božanskemu, kot popolnoma odobrenemu z razlogom. Potem je treba iskajočo misel vzbuditi proti vsem predsodkom in navadno je treba mnenja sprejemati le z vero, dokler vsakdo s svojim umom ne ustvari in prinese k sebi zavesti univerzalne resnice «(Carrier, Umetnost v povezavi s splošnim razvojem kulture , vol. .II, str. 167-168). To je naloga, ki si jo je zadala grška filozofija – zgraditi na načelih razuma celovit pogled na svet, brez kakršnega koli vpliva avtoritete. S tem, ko si je tako zastavila cilj, je seveda prišla v konflikt z verskimi prepričanji. Ne glede na to, kako različne so bile grške filozofske šole, je vsem skupna ena stvar – uničujoč vpliv na religijo. Svoboden razvoj misli je zahteval predvsem svobodo na verskem področju. Tedaj je človeka napolnila vera vase. Svojo adolescenco je gnal, ponosen na lastno moč, osvobodil se je okov avtoritete. Upal je namreč, da bo našel oporo v samem razumu, upal je, da bo v celoti dosegel resnico. Kako velik je bil Elinin arogantni ponos, je razvidno iz dejstva, da je Grčija pobožanstvena človeka. Presenečena nad njegovo lepoto, najprej telesno, nato duhovno, je to lepoto oboževala in od takrat je človek postal pravo božanstvo Grčije. Vendar takega samopobožanstva ne bi mogli imenovati religija. Zadovoljevala je bolj estetske kot verske potrebe človeškega duha. Nekakšna spontana brezbrižnost je bila glavna značilnost grškega življenja v tistem času. Grk, kot da ne bi potreboval božanstva, je bil popolnoma potopljen v svet poezije in lepote.

Ko se je Dimitar Poliorket naselil v templju Atene Palade, je njegovo ljudstvo zapelo hvalnico enemu pravemu božanstvu z besedami:

»O sin najvišjega boga, sin Pozejdona

 In Afrodita!

 Ali so drugi bogovi brez ušes?

Ali pa so predaleč,

Ali sploh obstajajo, a na koncu

Ni jim mar za nas…

Tukaj vidimo tvoj obraz ...

Zato molimo k tebi! ”

V teh besedah ​​ni le brezbrižnosti, ampak posmeh veri, norčevanje iz brezbrižne lahkomiselnosti, ki priča o popolnem upadu verske privlačnosti med ljudmi, ki so sestavljali takšne hvalnice. Iz Grčije se je val nevere razširil v druge države in v družbo pritegnil vse več krogov. Filozofija, ki je dokončala svoje uničujoče delo v domovini, je pridobivala vse več spreobrnjencev zunaj nje. Znano je, da je bil Rim, takratni gospodar sveta, popolnoma pod duhovnim vplivom pokorene Grčije. Dve filozofski šoli v Grčiji sta privabili največ privržencev iz rimske družbe in obe sta se, čeprav sta se razlikovali v osnovnih načelih, skupaj trudili uničiti verske temelje življenja. Ti dve šoli sta bili epikurejska in stoiška.

Epikurejstvo je sistem absolutno materialistične narave. Za filozofe tega trenda je bil svet skupek atomov, neskončno majhnih nedeljivih delcev, katerih različne kombinacije pojasnjujejo vse pojave življenja. Človek se je popolnoma vrtel v tem kroženju snovi; tako njegovo telo kot njegova duša nista nič več in nič manj agregata materialnih delcev, katerih končna usoda je bila uničenje, razgradnja njihovih sestavnih elementov. Končni cilj v tem življenju je bil užitek, harmonično uživanje v svetu, ki mu je epikurejec namenil vso svojo srečo. Razumljivo je, v kakšnem razmerju do vere je stala takšna doktrina. Za božanstvo v tem svetu ni prostora, saj je slednje zreducirano na preprost konglomerat materije. »Vse je laž, kar nam navadno govorijo bogovi,« je zapisal Epikur v enem od svojih pisem, »in v kaznih, ki naj bi bile poslane hudobnim, ni nič pravičnega, niti v nagradah, namenjenih dobrim.« Učenci so bili zvesti svojemu učitelju. Posmehljiv in prezirljiv odnos do verskih prepričanj je bil za vedno značilen za epikurejce. Lukrecij se norčuje iz vere v raznolikost. Nebesa so nemočna pred usodo in naravnimi zakoni. Ni božanstva, ni posmrtnega življenja, ni strahu pred kaznijo. Narava je edino božanstvo, vredno čaščenja, in le njena sveta harmonija je vredna čaščenja, kajti narava je vir vsega življenja, vse ustvarja in razvija po svojih zakonih. To božanstvo epikurejske filozofije ni potrebovalo ne žrtev, ne čaščenja, ne molitev. Tu bi bile solze zaman – vesolje je večno tiho in ne, kajti atomom je vseeno za človeško trpljenje. Mimogrede, ta okoliščina privržencev Epikurja ni niti najmanj motila. Zdelo se jim je, da ne potrebujejo živega božanstva, ker je sama potreba po verskem čustvu skoraj zamrla v njihovih dušah. Nasprotno, že sama misel na bitje nad naravo in onstran se jim je zdela neprijetna in gnusna, ker je motila bistro in svetlo stanje njihovega duha, motila njegov srečni mir.

Stoična filozofija je dobila najširšo razširjenost v starem svetu na meji med Staro in Novo zavezo. Toda njen vpliv ni nič manj protiverski kot Epikurjev. In če je bil drugi materializem v najčistejši obliki, potem je prvi utelešal panteistični pogled na svet. Tam je svet viden kot skupek atomov, ki tukaj izvirajo iz božanstva, se razvijajo iz njega po določenih zakonih, kakor iz zrna raste rastlina. Tam je bilo božanstvo izgnano s sveta, njegovo mesto pa je prevzelo vesolje; tu se je zlilo z vesoljem in zato je na koncu spet ostala mrtva, mrtva narava. Na ta način sta se dva različna nauka združila v svoje končne sklepe, in če so epikurejci zatrli morebitna verska nagnjenja, je njihov nauk enako vplival na stoike.

- Oglas -

Več od avtorja

- EKSKLUZIVNA VSEBINA -spot_img
- Oglas -
- Oglas -
- Oglas -spot_img
- Oglas -

Morati prebrati

Zadnje članke

- Oglas -