Ali so svetega Meletija Antiohijskega posvetili arijanci?

Avtor: Belgorodski škof Silvester

Za epizodo v cerkveni zgodovini

V okviru polemike o tem, kako je Cerkev sprejemala osebe, ki so posvečene v razkolniških skupnostih, je mogoče nenehno slišati sklicevanja na različne zgodovinske precedense. Zlasti zagovorniki stališča carigrajskega patriarhata, ki je člane UOC-KP in UAOC sprejemal v obhajilo, ne da bi ponovil njihovo posvečenje, navajajo primere, ko je Cerkev sprejemala osebe, ki so jih posvetili ne le razkolniki, ampak celo razkolniki. heretiki. Vendar ob natančnejšem pregledu ti primeri še zdaleč niso jasni.

Tukaj bomo pozorni le na en tak primer, saj so sklicevanja nanj precej pogosta. To se nanaša na posvečenje sv. Meletija, ki je leta 360 zasedel antiohijski prestol. V literaturi obstajajo trditve, da so ga posvetili arijanci. To pravijo tako starodavni cerkveni pisci kot sodobni raziskovalci. Na primer, Sokrat Sholastik v svoji Cerkveni zgodovini poroča, da so v Antiohiji privrženci Nicejske veroizpovedi verjeli, da je bil »Meletij posvečen po odločitvi Arianov« (knjiga II, pogl. 44). Sveti Epifan Ciprski piše, da so svetega Meletija »posvečili arijanci, podporniki Akacija [Cezareje]« (Panarion, 73, 28) [2]. Pred kratkim sta škof Ciril (Caterelos, trenutno metropolit Cirene v jurisdikciji carigrajskega patriarhata) [3] in opat celice »sv. Ane »in svetogorski arhimandrit Antipa [4].

Kot vemo, je bil sveti Meletij za časa svojega življenja tako v Antiohiji kot v Carigradu obdan s posebnim spoštovanjem. In leta 381 je bil celo predsednik drugega ekumenskega sveta. Kako je mogoče ta dejstva uskladiti z obtožbami o arijanstvu? Odgovore na to vprašanje so dali že nekateri pravoslavni avtorji [5] , vendar se bomo poskušali podrobneje posvetiti tej epizodi cerkvene zgodovine.

Življenje svetega Meletija do njegove izvolitve v antiohijski stolnici

Zelo malo je znanega o življenju svetega Meletija pred njegovo izvolitvijo v antiohijski stolnici. V virih je zelo malo podatkov o njegovi usodi pred 360 leti.

Ob izvolitvi v antiohijski stolnici je bil sveti Meletij že škof. Okrog leta 358 je prejel stolico v Sebastiji (danes Sivas, vzhodna Turčija) namesto odstavljenega škofa Evstatija. Vendar je bilo bivanje svetega Meletija v Sebastiji zelo kratko. Kot pravi bl. Teodoreta iz Cirene, Meletij, »nezadovoljen z neomejenostjo svojih podrejenih, se je upokojil in živel v drugem mestu« (Cerkvena zgodovina. Knjiga II, poglavje 31) [7]. Možno je, da je šlo za spor s čredo, ki je ohranila simpatije do izgnanega škofa Evstatija. Sokrat Sholastik piše, da se je sveti Meletij iz Sebastije preselil v Verijo Sirsko, kjer je tudi zasedel škofovski stol (II. knjiga, 44. poglavje) [8]. Toda v raziskovalni literaturi je dejstvo o škofovski službi sv. Meletija v Veroji postavljeno pod vprašaj. Očitno je, da je preprosto živel v Veroii v samoti, ni pa tam opravljal škofovskih funkcij. Iz Bereje je bil Meletij poklican za službo v Antiohiji.

V ohranjenih virih ni navedb o tem, kdo je svetega Meletija posvetil v sevastopolskega škofa. Nejasno ostaja tudi vprašanje, kakšno teološko stališče je imel Meletij ob škofovskem posvečenju. V znanosti ta vprašanja ostajajo sporna. Kot smo rekli, je bil v Sebastiji sv. Meletij imenovan namesto izgnanega škofa Evstatija. Slednji je pripadal Omiuscem (iz grμοιούσιος – podobno). delil nauk o »podobnosti« Sina Božjega Očeta.

Omiusci so zavrnili terminologijo Nicejskega koncila. Verjeli so, da nauk o enosti Očeta in Sina vsebuje herezijo modalizma (savelijanstvo). V izrazu »enega bistva« (omousios, ὁμοούσιος), uporabljenega v Nicejskem veroizpovedi, so videli nevarnost zlitja Očeta in Sina »v eno bistvo«. Hkrati so v izrazu »podobno« pogosto uporabljali izraz, ki je blizu nicejski veroizpovedi.

Odstranitev škofa Evstatija iz stolnice v Sebastopolju je bila najverjetneje posledica dejavnosti škofa Akacija iz Cezareje, ki je bil vodja drugega teološkega gibanja, Omii. Omii (iz grščine ὅμοιος – podoben) je izraz, ki se uporablja za privržence Evzebija iz Cezareje – predhodnika Akacija iz Cezareje. Omiji so v svoji teologiji izhajali iz dejstva, da Bog Oče ni mogel stopiti v neposreden stik s svetom, zato je za stvarjenje sveta po svoji volji na nedosegljiv način proizvedel edinorojenega Sina. Niso priznavali enakosti Očeta in Sina, čeprav Božjega Sina niso postavljali v vrsto z ustvarjenimi bitji, saj so ga imeli za Stvarnika sveta. Verjeli so, da je izvor Sina od Očeta neizrekljiv in neznan. Poleg tega, če so Omiusci menili, da je Sin v bistvu podoben Očetu, Omii, ki so prepoznali Sina kot podobnega Očetu, še vedno niso menili, da je mogoče govoriti o podobnosti v bistvu. Tako pojem Omias ni bil identičen s strogim arijanstvom, niti z Omiusianizmom, niti z Nicejsko veroizpovedjo.

Verjame se, da so Omii prvič jasno izrazili svoj obstoj na koncilu v Ankiri leta 358. Ta koncil je anatemiziral tako strogi arianizem (anomeizem) kot nicejsko veroizpoved. Udeleženci ankirskega koncila so zavrnili izraz »eden v bistvu«, saj so v njem videli tudi nevarnost savelijanstva. Vendar pa je, kot priznavajo sodobni učenjaki, koncil v Ankiri leta 358 objektivno približal zmago Cerkve nad arijanstvom.

Tu so še posebej pomembna pričevanja svetega Epifanija Ciprskega. V svojem Panarionu je ime sv. Meletija vključil v seznam pranj in ga postavil na drugo mesto takoj za Akacijem iz Cezareje (Panarion, 73, 23). Poleg tega sveti Epifanij, ki navaja besedilo izpovedi, sprejete leta 359 na koncilu v Selevciji, ne omenja Meletija med 43 škofi, ki so podpisali ta dokument (Panarion, 73, 26) [13]. To pomeni, da je na seznamu podpisnikov Izpovedi Selevkidskega koncila, ki ga je imel sveti Epifanij, manjkalo ime svetega Meletija. Zato sodobni raziskovalci menijo, da je sodelovanje sv. Meletija na koncilu v Selevciji nedokazano. Možno je, da je njegova odsotnost na koncilu v Selevciji posledica dejstva, da takrat ni več vodil škofije v Sebastiji in kot škof, odstavljen s stola, ni mogel sodelovati na koncilu.

Kot piše sveti Epifanij, so Omiji »skrivali svoje misli« glede na okoliščine časa. Zato so bili med tistimi, ki so se pridružili struji Omias, ljudje s popolnoma pravoslavnimi pogledi (Panarion, 73, 23) [14]. Ta pripomba svetega Epifanija priča o veliki zapletenosti položaja, v katerem se je znašla Cerkev v času med prvim in drugim cerkvenim zborom. V tistem času je bilo praktično nemogoče potegniti jasno mejo med različnimi teološkimi strujami. Francoski raziskovalec Ferdinand Cavalera, ki analizira cerkveno življenje na Vzhodu v letih, ko so slavili različni arijanski in polarijanski tokovi, ugotavlja, da je bilo v kaosu boja med različnimi tokovi izjemno težko ločiti tiste, ki so ostali zvesti koncilu sv. Nikeje od tistih, ki so načeloma zavračali njegov nauk [15] *.

Jasno je, da sv. Meletija nikakor ne moremo šteti za zagovornika strogega arijanstva (anomije). Prav tako težko bi bil Omiusian, ker je bil imenovan na stolico v Selevkiji namesto Emiusianca iz Omiusa. Po drugi strani pa ni dokazov, da je sv. Meletij pred 360 leti odkrito podpiral Nicejsko veroizpoved. Najverjetneje je bil res blizu krogu Akacija iz Cezareje. Toda, kot vztraja Cavalier, tukaj ne bi smeli govoriti o solidarnosti sv. Meletija s teološkim stališčem Omijev, ampak le o nekakšni »pripadnosti skupini«. Nobenih dokazov ni, da bi bil sveti Meletij ideolog in propagator doktrine omijev. Sodobniki, čeprav so priznavali dejstvo, da je bil Meletij blizu krogu Akacija Cezarejskega, o njem nikoli niso govorili kot o heretiku.

Izvolitev sv. Meletija v antiohijski stolnici

Zdaj moramo povedati nekaj besed o razmerah, ki so nastale v Antiohiji v času, ko je bil na to stolico izvoljen sv. Meletij. Že okoli leta 327-330 je bil iz antiohijske stolnice odstranjen sveti Evstatij (ne zamenjujmo ga z Evstatijem Sebastopolskim), ki je bil udeleženec Prvega ekumenskega koncila in je dosledno zagovarjal njegova določila. Očitno je, da je bil strmoglavljen zaradi spletk Evzebija Nikomedijskega. Proti svetemu Evstatiju so letele različne obtožbe: moralna nečistost, žalitev cesarjeve matere in savelijanstvo. Vendar je bil Evstatij strmoglavljen. Zdi se, da je kmalu zatem umrl v izgnanstvu, čeprav leto njegove smrti ostaja predmet razprave v znanosti.

Po izgonu svetega Evstatija je prestol Antiohije za dolgo časa prešel v roke Arijancev, strogi Nikejci (ki so jih po izgnanem pravoslavnem škofu začeli imenovati »Evstatijci«) niso imeli niti enega templja v Antiohija.

Koncil v Selevciji leta 359 je iz antiohijske stolnice odstranil končnega arijanca Evdoksija, ki je kmalu zatem nasledil carigrajski prestol. Antiohijska katedrala je ostala prazna. V tej situaciji se je leta 360 sv. Meletij povzpel nanj.

Skoraj vsi razpoložljivi viri nedvoumno pričajo, da je bil sveti Meletij postavljen na antiohijski prestol pod zaščito Akacija iz Cezareje. Obenem večina starodavnih piscev enako nedvoumno trdi, da Meletij ni upravičil upov skupine Omiya. Ko je Meletij prispel v Antiohijo, je javno »izrazil dobesedni pomen božjega nauka« (knjiga II, pogl. 31). Sveti Epifanij tudi piše, da je bila Akacijeva skupina v svojih pričakovanjih do Meletija prevarana: »Ta Meletij, ki so ga postavili Akacijevi privrženci, so imeli za privrženca svojega mnenja, vendar se ni izkazal za takega. , kot mnogi pravijo« (Panarion, 73, 28) [18].

Prvi razpoložljivi dokument, ki opisuje teološko stališče sv. Meletija, sega v leto 360. To je njegov govor o besedah ​​iz Knjige pregovorov »Gospod me je imel kot začetek svoje poti, pred svojim stvarjenjem, od nekdaj« (Pregovori 8:22). Po različici bl. Teodoretove volitve novega škofa so potekale v Antiohiji ob navzočnosti cesarja Konstancija, ki je zaželel, da bi vsi kandidati imeli govor o omenjeni svetopisemski vrstici. Izbira tega verza ni bila naključna, saj so Arijci na njem temeljili svoje učenje. Zato se je z razlago tega verza lahko jasno pokazalo teološko stališče vsakega kandidata. Na podlagi tega Teodoretovega pričevanja nekateri učenjaki menijo, da je v Antiohiji dejansko potekala teološka razprava, ki je vodila do odločitve o imenovanju novega škofa.

Drugi viri pa pridige svetega Meletija ne povezujejo s postopkom volitev antiohijskega škofa. Na primer, sveti Epifanij piše, da je bila to prva pridiga svetega Meletija antiohijski čredi po njegovem imenovanju na to stolico (Panarion, 73, 28) [21]. Sveti Epifanij nam je ohranil besedilo tega govora (Panarion, 73, 29-33) [22].

Kot je razvidno iz besedila govora, je bil sveti Meletij zelo previden pri razlaganju nauka o Božjem Sinu. Očitno se izogiba uporabi izraza "Eden", raje ima svetopisemske izraze. Sveti Epifanij na splošno ceni ta govor (Panarion, 73, 35) [23].

V govoru svetega Meletija je Sin neposredno imenovan Bog in Stvarnik sveta. Sveti Meletij jasno poudarja, da Sin ni samo sila, glas ali brezdušna podoba Očeta, ampak ima samostojno hipostatsko bitje. Morda je edino mesto, kjer je mogoče opaziti vpliv teologije Omiya, trditev, da je Sin podoben Očetu. Vseeno pa se lahko strinjamo s francoskim raziskovalcem Emilom Ammanom, ki meni, da so se v citiranem govoru svetega Meletija »Nikejci lahko spoznali«. Po Hamanu se sveti Meletij v tem govoru namenoma »postavi na stran tradicionalne vere«. Pravzaprav Meletij tukaj »zahteva vse, kar je trdila nicejska vera«; zavrača vse dvoumne razlage, ki mejijo na arianizem od blizu ali daleč«[24].

Le nekaj mesecev po izvolitvi na stolico Antiohije je bil sveti Meletij z nje odstavljen. V opisu razlogov za njegovo odstavitev so starodavni cerkveni pisci tako rekoč enotni. Ko se je povzpel na stolnico v Antiohiji, je sveti Meletij začel nedvoumno podpirati nicejsko veroizpoved. Pravzaprav se je pridružil nastajajoči »novonicejski« struji, ki je razvila trinitarično teološko terminologijo. Po Teodoretu in Sozomenu je bilo izpovedovanje nauka o Trojici tisto, kar je vodilo do izključitve sv. Meletija s stola.

Evstatijci in Meletijci

Privrženci svetega Evstatija, ki se niso hoteli združiti s privrženci svetega Meletija, so še naprej obstajali v Antiohiji. Zato sta se pravzaprav v Antiohiji oblikovali dve skupini pravoslavcev: eustatiani ani in meletiani. Kot pravi bl. Teodoret, »v Antiohiji se je pravoslavno ljudstvo razdelilo na dve struji: privrženci vsemogočnega Evstatija, ki so se prej ločili, so se zbirali ločeno k bogoslužju, tisti, ki so se skupaj s čudovitim Meletijem umaknili iz arijanske družbe, pa so bogoslužili ločeno v t.i. stara cerkev«. . Hkrati sta obe skupini izpovedovali isto vero, ker sta obe z enako vnemo branili simbol nikejskih naukov. Razdelilo jih je le medsebojno sovraštvo in navezanost vsake skupine na svojega vodjo «(knjiga III, poglavje 4) [25].

Ker je skupnost privržencev svetega Evstatija obstajala desetletja, je veljala za edino pravoslavno skupnost v Antiohiji v drugih krajevnih Cerkvah. Sveti Atanazij Aleksandrijski, pa tudi rimski škofje, so ohranjali stike z Evstatijevimi privrženci. Evstahijci pa niso imeli škofa. Njihov vodja je bil duhovnik Pavlin. Leta 362, ko je bil sveti Meletij v izgnanstvu, je Antiohijo obiskal škof Lucifer iz Caralisa. Pavlina je posvetil v škofa. To je bistveno poslabšalo položaj, saj sta zdaj dva škofa pravoslavne vere zahtevala stol Antiohije: Pauline in Meletius.

Sveti Meletij Antiohijski je postal eden glavnih zaveznikov Neonikejcev. Bil je pristaš sv. Vasilija Velikega in sv. Gregorja Teologa. Vendar je Rim ostal skeptičen do njega. Sv. Bazilij Veliki je v svojem dopisovanju z zahodnimi škofi poskušal razbliniti njihovo nezaupanje do sv. Meletija in jih prepričati, da ga priznajo za zakonitega antiohijskega škofa. Na primer, leta 372 je v Rim poslal pismo, ki ga je podpisalo 32 vzhodnih škofov (Pismo 92). Toda ta prizadevanja svetega Vasilija so bila neuspešna. Rimska cerkev je še naprej zanikala avtoriteto sv. Meletija kot poglavarja Antiohijske cerkve. Kljub vsemu pa sveti Meletij leta 381 ni le sodeloval pri delu drugega cerkvenega zbora, ampak je bil tudi izvoljen za njegovega predsednika. Koncilski očetje, ko so poskušali najti rešitev zapletene situacije v Antiohiji, niso podvomili o resničnosti (zakonitosti) posvetitve sv. Meletija, niti o njegovi pravoslavnosti [27].

Tudi med delom drugega ekumenskega koncila je sveti Meletij umrl, ne da bi stopil v kanonično občestvo z Rimom. Zato se je v katoliški tradiciji uporabljal izraz »Meletov razkol«. Ta stavek izhaja iz katoliškega nauka Cerkve: če privrženci svetega Meletija v Antiohiji niso imeli občestva z rimskim prestolom, potem jih je treba označiti za razkolnike. V dvajsetem stoletju pa so katoliški zgodovinarji in teologi začeli opuščati ta pogled na svetega Meletija. Haman je na primer besedno zvezo »Meletov razkol« označil za »preveč neprimerno«.

Premagovanje cerkvenega razkola v Antiohiji

Po smrti sv. Meletija so nekateri avtoritativni hierarhi (na primer sv. Gregor Teolog in sv. Ambrož Milanski) predlagali svojim bratom, naj ne izvolijo novega škofa za antiohijsko stolnico, ampak naj jo dajo škofu Pavlinu in tako narediti konec razcepu. Vendar je prevladalo drugo stališče. Za naslednika sv. Meletija je bil izbran njegov najbližji zaveznik Flavijan, pri čemer se je ohranila delitev v Antiohiji. Čeprav pravoslavje škofa Pavlina ni bilo vprašljivo, so ga na Vzhodu imeli za krivca antiohijskega razkola. Istočasno je rimska Cerkev še naprej vzdrževala uradno občestvo s škofom Pavlinom.

Škof Pavlin je umrl leta 388. Vendar mu je uspelo posvetiti naslednika, škofa Evagrija. Zato se razkol ni končal niti po Pavlinovi smrti. Evagrij je umrl okoli leta 392-393, vendar je Flavijan uspel prepričati Evstatijce, naj ne volijo več škofov. To je pomagalo postopoma premagati razkol. Leta 394 je oblast škofa Flavijana priznala aleksandrijska, leta 398 pa rimska cerkev.

Omeniti moramo še en pomemben vidik cerkvenega spora v Antiohiji. Gre za to, da je škof Pavlin Evagrija posvetil sam. Zdi se, da je sam Pavlin sam posvetil škof Lucifer Karaliski. Zato sveti Flavijan ni priznaval zakonitosti duhovništva v evstatijevski skupnosti in je vztrajal, da je treba vso njihovo duhovščino posvetiti.

Kako resno je bilo nasprotovanje v Antiohiji, je razvidno iz pridig svetega Janeza Zlatoustega, ki je tam služboval kot prezbiter od leta 386 do 397 in je bil eden najtesnejših sodelavcev svetega Flavijana. Na primer, v svojem govoru o besedah ​​apostola Pavla: »Eden je Gospod, ena je vera, en je krst« (Efežanom 4:5). iz Cerkve. Krizostom ob nagovarjanju zagovornikov Evstahijev vzklikne: »Kaj govorite? »Njihova vera je enaka, tudi oni so pravoslavni«… Povejte mi: ali mislite, da je dovolj, da jih imenujemo pravoslavni, potem ko je milost posvečenja redka in izginila iz njih? Da čemu služi vse ostalo, saj se slednje ni ohranilo? Tako vere kot tudi nje (za milost duhovništva) se moramo oprijeti. In če je vsakemu dovoljeno, kakor pravi starodavni pregovor, napolniti roke, biti duhovnik, potem naj stopi vsakdo naprej, in zaman se zida ta oltar, zaman – cerkveni čin, zaman – duhovniška podoba: da jih uniči in uniči« (Pridige na Pismo Efežanom, 11, 5) [30]. Kot vidimo, sveti Janez naravnost zanika obstoj milosti duhovništva med Pavlovimi privrženci in jih kvalificira kot razkolniško skupnost, ki nasprotuje Cerkvi.

V citiranem odlomku je tudi precej ostra ocena cerkvenih razkolov kot takih: »Nič ne žali Boga tako kot delitve v Cerkvi. Tudi če smo storili tisoč dobrih del, bomo še vedno obsojeni nič manj kot tisti, ki so mučili njegovo telo, če uničimo celovitost Cerkve ... Sveti mož je rekel nekaj, kar bi se lahko zdelo drzno, če ne bi rekel. Kaj natanko? Rekel je, da se takega greha ne da izbrisati niti z mučeništvom. In res, povej mi, zakaj sprejemaš mučenje? Ali ni za Kristusovo slavo? Ko ste torej pripravljeni dati svojo dušo za Kristusa, kako se odločite uničiti Cerkev, za katero je Kristus dal svojo dušo?… Škoda (od delitev) ni manjša od tiste, ki jo povzročajo naši sovražniki, celo veliko večja« (Pisma Efežanom, 11, 4) [31].

V citiranih besedah ​​svetega Janeza Zlatoustega je oblikovano jasno merilo za odnos do skupnosti, ločenih od Cerkve. Jasno pravi, da je treba, prvič, upoštevati, ali se je v razkolu ohranila pravoslavna vera, in drugič, zakonitost posvečenj. Nobenega od teh dveh dejavnikov ne smemo spregledati. Ne smemo zanemariti kanoničnih pravil reda za posvečenje, saj se sicer lahko kdorkoli razglasi za duhovnika in bo celoten »cerkveni red« uničen.

Vprašanje, kako sprejeti »evstatijevo duhovščino«, je dolgo zapletalo cerkveno življenje v Antiohiji. Šele v času antiohijskega škofa Aleksandra I. (414-424) je bil razkol premagan, za kar so ohranjeni podatki v »Cerkveni zgodovini« bl. Teodoret (V. knjiga, 35. poglavje) [32]. Tako je cerkveni spopad v Antiohiji skupaj trajal približno petinosemdeset let (330 do 414).

Primer Meletius in sedmi ekumenski koncil

V naslednjih stoletjih so se cerkveni hierarhi, teologi in kanonisti vedno znova sklicevali na dogodke, opisane v Antiohiji, kot na pomemben precedens pri premagovanju delitev. Ti dogodki pa so dali povod za različne interpretacije in ocene.

Zlasti je bilo vprašanje sprejema krivovercev v Cerkev obravnavano posebej na VII. ekumenskem koncilu v zvezi z vprašanjem premagovanja ikonoklastične herezije. Treba pa je poudariti, da na tem koncilu vprašanje sprejemanja ikonoklastičnih škofov ni bilo obravnavano v kontekstu zakonitosti posvečenj ikonoklastičnih hierarhov, temveč izključno v smislu vpletenosti enega ali drugega škofa v ikonoklastične nemire. . Odločitev je bila sprejeta za vsakega škofa posebej po preučitvi vprašanja o stopnji njegove osebne udeležbe v ikonoklastičnem gibanju.

Prav v tej razpravi na prvi seji sveta je bil omenjen »primer Meletij«. Med razpravo je predstavnik papeža Hadrijana – prezbiter Peter dejal: »Kot pravijo zgodovinarji, so sv. Meletija posvetili arijanci; toda ko se je povzpel na prižnico, je razglasil besedo »Eden« in njegovo posvečenje ni bilo zavrnjeno. ” To trditev so podprli tudi sicilijanski škofje.

Kot je razvidno iz zapisnika sestanka, o odgovoru predstavnika Rima niso posebej razpravljali. Predsednik koncila, sveti Tarazij iz Konstantinopla, se na to sploh ni odzval. Besede rimskega legata pa niso v celoti odražale resnične zgodovine posvetitve svetega Meletija v škofa. Povsem očitno je, da so se po besedah ​​starešine Petra trije različni zgodovinski dogodki združili v en zaplet: posvečenje Meletija v škofa, njegova izvolitev v antiohijski stolnici in njegov izgon iz Antiohije. Rimski legat pravi, da so sv. Meletija posvetili arijanci, vendar je, ko je stopil na prižnico (tj. takoj po posvečenju), izpovedal nicejsko veroizpoved in bil takoj izgnan iz svoje stolnice. Očitno starejši Peter preprosto pripoveduje po spominu zaplet, ki sta ga opisala Teodoret in Sozomen. Vendar, kot je prikazano zgoraj, je bil sveti Meletij postavljen na stolico v Antiohiji, že kot škof. In izpoved vere, ki jo omenja prezbiter Peter, sveti Meletij, ni bila izrečena takoj po njegovem posvečenju. Tudi v svojem govoru v Antiohiji sveti Meletij ni uporabil besede »Eden«.

Nobenega dvoma ni, da je predstavnik rimskega škofa na koncilu izrazil stališče, tradicionalno za zahodno Cerkev. To potrjuje dejstvo, da so njegove besede podprli le sicilijanski škofje (torej spet predstavniki zahodne Cerkve). Vzhodni škofje pa se na besede rimskega legata nikakor niso odzvali.

Tako VII. cerkveni zbor ni izdal nobene ocene posvečenja sv. Meletija. Ime svetnika iz Antiohije je bilo med drugim omenjeno le med koncilskimi razpravami.

Sklepi

Na koncu je mogoče potegniti več zaključkov.

Prvič, v ohranjenih virih ni jasnih podatkov o tem, kdo je svetega Meletija posvetil v škofa sevastopolske stolnice. O drugem vprašanju – kakšno je pravzaprav teološko stališče sv. Meletija ob njegovem posvečenju – ni zanesljivih dokazov. Čeprav z razlogom domnevamo, da je bil takrat blizu skupini Akacija iz Cezareje, podpis sv. Meletija še vedno manjka v izpovedi Selevkovega koncila iz leta 359, ki so ga sestavljali Omiji.

Drugič, upoštevati je treba posebne razmere, v katerih se je znašla Cerkev v obdobju med prvim in drugim cerkvenim zborom. Takrat je bil strogi arianizem (anomeizem) uradno obsojen. Kar se tiče Omiusov in Omiijev, so to teološki tokovi, ki jih običajno uvrščamo med pol-arijance in v nasprotju s strogimi arijci. Teološke formule Omias takrat niso bile obsojene, čeprav jih strogi Nikejci niso sprejeli. Pomembno je tudi poudariti, da Omijci (pa tudi Omiusci) niso predstavljali vzporedne hierarhije. Po besedah ​​arhimandrita Doroteja (Vulisma) so bili v tistem času krivoverci in pravoslavci »med seboj pomešani«. Nasprotniki nicejske veroizpovedi niso ustanovili lastne hierarhije, temveč so svoje privržence skušali povzdigniti na škofovske stole. V tej situaciji bi lahko v isti cerkvi hkrati stole zasedli predstavniki različnih skupin, verskih gibanj in verskih nazorov. Pogosto so se lahko na istem stolu legitimno zamenjali škofje z različnimi dogmatskimi stališči.

Zato so lahko v tako velikih cerkvenih središčih, kot je Antiohija, pripadniki različnih teoloških doktrin obiskovali iste templje in se skupaj udeleževali zakramentov.

Šele formulacija nove nicejske ortodoksije in njeno sprejetje s strani Cerkve je vodilo do strogega razlikovanja med krivoverstvom in pravoverjem. Zato bi bilo, če uporabimo terminologijo arhimandrita Doroteja, najprimerneje, da Omije imenujemo »nerazkriti krivoverci«. Njihovo posvečenje sploh ni pomenilo nasprotovanja Cerkvi in ​​zavestnega prehoda v krivoversko skupnost.

Tretjič, imenovanje sv. Meletija v antiohijski stolnici ni bilo posvečenje, ampak izvolitev. Takrat je že bil škof. Ko torej stari cerkveni zgodovinarji pravijo, da so ga na antiohijski stol povzdignili privrženci Akacija iz Cezareje, mislijo na izvolitev, ne na posvečenje. Prav to razumevanje ima v mislih arhimandrit Dorotej Vulisma, ko trdi, da je bil sveti Meletij škof v Sebastiji, za antiohijsko stolnico pa ni bil posvečen, ampak samo izvoljen.

Četrtič, izraz "Meletov razkol" je treba šteti za nepravilnega. Ta stavek je značilen za katoliško tradicijo, ker sveti Meletij ni bil v občestvu z rimskim prestolom. Toda v dvajsetem stoletju v katoliški literaturi obstaja težnja, da se ta izraz opusti kot nepravilen.

Petič, sveti Meletij ni le sodeloval pri delu Drugega ekumenskega koncila, ampak je bil tudi izvoljen za njegovega predsednika. Koncilski očetje, ko so poskušali najti rešitev zapletene situacije v Antiohiji, kljub temu niso podvomili o resničnosti (zakonitosti) posvetitve sv. Meletija, niti o njegovi pravoslavnosti. Vprašanje posvečenja (njegovega priznanja ali nepriznavanja) sploh ni bilo obravnavano. In razlogi za »antiohijski razkol« so bili na povsem drugem nivoju.

Šestič, mlajši sodobnik svetega Meletija, sveti Janez Zlatousti, ki je živel v Antiohiji, je nedvoumno gledal na svetega Meletija kot na zakonitega hierarha, ne da bi razpravljal o njegovem posvečenju. In nasprotnike sv. Meletija je nedvoumno opredelil kot razkolnike. Poleg tega je sveti Janez izpostavil jasna merila, po katerih jih je treba upoštevati: prvič, v kolikšni meri je pravoslavna vera ohranjena v razkolu, in drugič, zakonitost opravljenih posvetitev. Nobenega od teh dveh dejavnikov ne smemo spregledati. Ne smemo zanemariti kanoničnih pravil o vrstnem redu posvečenj, saj se sicer lahko kdorkoli razglasi za duhovnika in bo uničen ves »cerkveni čin«.

Po našem mnenju vse to v celoti dokazuje, kako napačno je navajanje »primera Meletij« kot primer, kako bi Cerkev lahko priznala posvečenja, ki so jih opravili krivoverci ali razkolniki.

Menim, da je moja dolžnost, da se zahvalim Oddelku za stare jezike in filologijo Kijevske teološke akademije za pomoč pri mojem delu s tujejezično literaturo.

Belgorodski škof Silvester, rektor kijevske teološke akademije in semenišča

Opombe:

[1] Sokrat Šolastik. Cerkvena zgodovina. Moskva, 1996. S. 126.

[2] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. 4. del. Moskva, 1880. S. 345.

[3] ιριλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Ουκρανίας // δωδεκάνησος: Εpisημον Δελτίον νων ΕνΔωδεκανήσω Επαρχιών ου ου υου ΚΓ΄. Ύουλιος-dekembra 2019. Σ. 38-39.

[4] Antipa Svyatogorets, jeromonah. Disidentov, ki so po vrnitvi v Cerkev postali svetniki. [Elektronski vir:] https://bogoslov.ru/article/6171932.

[5] Prim. na primer: Vasilij I. Tulumcis. Posvetitve, ki so jih izvedli heretiki, kot argumenti pri vprašanju ukrajinske avtokefalnosti. [Elektronski vir:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.

[6] Glej: Zaitsev DV Meletij I. Antiohijski, sv. // Pravoslavna enciklopedija. T. 44. M., 2016. S. 573-574.

[7] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. Moskva, 1993. S. 115.

[8] Sokrat Šolastik. Cerkvena zgodovina. S. 126.

[9] Za več podrobnosti glej v: Shmaliy V., Rev. Arianism // Pravoslavna enciklopedija. T. 3. M., 2001. S. 221-223.

[10] Prim. na primer: Shmaliy V., svetnik. arijanstvo. str. 223-225.

[11] Prim. na primer: EPG Katedrale v Ankiri // Pravoslavna enciklopedija. T. 2. M., 2001. S. 448-449.

[12] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. Pogl. 4. M., 1880. S. 337.

[13] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. 4. del, str. 342-343.

[14] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. Pogl. 4. S. 337.

[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). Str. 44-46.

[16] Glej: Nikiforov MV Evstafij Antiohijski, sv. // Pravoslavna enciklopedija. T. 17. M., 2008. S. 286-287.

[17] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. str. 115-116.

[18] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. Pogl. 4. S. 345.

[19] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. Str. 116.

[20] Zajcev DV Meletij I. Antiohijski, St. S. 574.

[21] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. 4. del, str. 345-346.

[22] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. Pogl. 4. S. 346-355.

[23] Epifanij Ciprski, Stvarjenja sv. Pogl. 4. S. 356-357.

[24] Amman E. Mélèce d'Antioche. Str. 523.

[25] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. S. 120.

[26] Bazilij Veliki, Stvarjenja sv. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.

[27] Peter (Ludovik), nadškof. Pravila prvih štirih ekumenskih koncilov. str. 210-212.

[28] Amman E. Mélèce d'Antioche. Str. 520.

[29] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. S. 200.

[30] Janez Zlatousti, Stvarjenja sv. v ruskem prevodu. T. 11. Knjiga. 1. Petersburg, 1905. S. 103.

[31] Janez Zlatousti, Stvarjenja sv. v ruskem prevodu. T. 11. Knjiga. 1. S. 102.

[32] Teodoret iz Cira. Cerkvena zgodovina. S. 209.

[33] Prim. več podrobnosti v: υουλουμτσής Βασίλειος. Cerkvena Cerkev in Prerokba Cerkve Cerkvenega Sveta Cerkve Cerkve 2022

[34] Akti ekumenskih koncilov, objavljeni v ruskem prevodu na Kazanski teološki akademiji. T. 7. Kazan, 1909. S. 55.

[35] Biografija slavnega Evzebija Nikomedijskega je v tem smislu zelo značilna – glej: Zaitsev DV Evzebij Nikomedijski, Ep. // Pravoslavna enciklopedija. T. 17. M., 2013. S. 246-249.

[36] Glej: Young F. »Pidalion« zgodovina zbiranja in objave. str. 94-95.

Vir: mospat.ru