Norveška univerza za znanost in tehnologijo je predstavila rezultate študije, ki je raziskovala "čarovniške" poskuse. Strokovnjaki so ugotovili, da so se podobni procesi na Norveškem končali šele v 18. stoletju in da je bilo na stotine obtoženih usmrčenih. Glede na sporočilo univerze je bil "lov na čarovnice" na Norveškem razširjen v 16. in 17. stoletju. Po navedenih podatkih je bilo v tem času okoli 750 ljudi obtoženih čarovništva, okoli 300 pa jih je bilo obsojenih na smrt. Mnogi od teh nesrečnikov so bili sežgani na grmadi. Raziskovalci tudi ugotavljajo, da je med usmrčenimi "čarovniki" precejšnje število Saamijev. Na primer, od 91 ljudi, obsojenih na smrt v Finnmarku v zgornjem obdobju, je bilo 18 Saamov. Material za preučevanje znanstvenikov so bili ohranjeni sodni zapisi tistih časov. Njihova študija je omogočila razkritje nekaterih podrobnosti procesov.
Tako je ekipa zgodovinarke Ellen Alm iz sodnih spisov ugotovila, da so bili trije Samiji obtoženi čarovništva: Finn-Kristin, Ann Aslaxdatter in Henrik Meraker. Zadnji med njimi je bil na koncu obsojen na smrt. »Ker je veliko Saamov imelo norveško zveneča imena, jih je morda bilo še več,« ugotavljajo raziskovalci.
Zgodovinarji so identificirali več možnih razlogov, zakaj se je v 18. stoletju dokončno končalo strašno preganjanje čarovništva. Med »čarovniškimi« procesi v 16. in 17. stoletju je bila uporaba mučenja za izsiljevanje priznanj nezakonita, obsojenim »zločincem« pa je bilo prepovedano pričati. To je pomenilo, da obsojena »čarovnica« ni mogla razkriti imen drugih »čarovnic«. "Vendar nemalokrat v primerih čarovništva zakonodaja pogosto zamiži na eno oko," pravi soavtorica Anne-Sophie Schötner Skaar. – Uporabljeno je bilo mučenje in obsojene »čarovnice« so bile prisiljene poimenovati svoje »sokrivce«. Črko zakona so razlagali zelo različno in to je privedlo do številnih "čarovniških" sojenj. »Toda ob koncu 17. stoletja se je sodna praksa začela spreminjati. Nekateri sodniki so postali strožji, zahtevali so potrebne dokaze in niso več tolerirali uporabe mučenja.«
Proti koncu 17. stoletja je vse več sodnikov začelo slediti zakonu, kar je otežilo predložitev primerov čarovništva pred sodiščem. "Kako lahko dokažete domnevni zločin, če ni več sprejemljivo nekoga prisiliti k priznanju?" – to se sprašujejo sodobni raziskovalci in ugotavljajo, da se je s prenehanjem preganjanja čarovništva pojavil drug mehanizem nadzora in boja. Saamska vera: na prizorišču so se pojavili misijonarji. »Zdi se, da so misijonarji prevzeli pravosodni sistem, da bi 'obravnavali' Saamijsko vero in njeno prakso,« pravi Schötner-Skaar. Za to so dobri dokazi v misijonarskih poročilih iz XNUMX. stoletja.
»Nekatere od teh misijonarjev je grozno brati. Najdemo opise Saamijev, ki se ukvarjajo s »hudičevim čarovništvom«. Misijonarska poročila kažejo, da so nekateri saamijsko vero še vedno razlagali kot čarovništvo in hudičevo delo, čeprav se zdi, da pravosodni sistem tega ni več želel preganjati,« pravi.
Duhovnik Johan Randulf, avtor nerojskega rokopisa, je zapisal, da »imajo južni Saami veliko različnih bogov, vendar vsi pripadajo hudiču: 'Vem, da je on, skupaj z vsemi drugimi [saamskimi bogovi] sam hudič ' – tako svečenik opisuje enega od bogov južnih Saamov, poleg tega pa yoik, tradicionalni saamski stil petja, opisuje kot »Satanovo pesem«.
Foto: Dokument iz 18. stoletja vsebuje podatke Margareta Mortendatter Trefault, obtožena čarovništva / Digitalni arhiv
