19.4 C
Bruselj
Sobota junij 22, 2024
VeraKrščanstvoPretvorba vode v vino na svatbi v Kani

Pretvorba vode v vino na svatbi v Kani

ODPOVED ODGOVORNOSTI: Informacije in mnenja, predstavljena v člankih, so last tistih, ki jih navajajo, in so njihova lastna odgovornost. Objava v The European Times ne pomeni samodejno odobravanja stališča, ampak pravico do njegovega izražanja.

ODPOVED PREVODOV: Vsi članki na tem spletnem mestu so objavljeni v angleščini. Prevedene različice se izvedejo z avtomatiziranim postopkom, znanim kot nevronski prevodi. Če ste v dvomih, se vedno obrnite na izvirni članek. Hvala za razumevanje.

Avtor gostov
Avtor gostov
Gostujoči avtor objavlja članke avtorjev z vsega sveta

Avtor prof. AP Lopukhin

Janez, poglavje 2. 1 – 12. Čudež na svatbi v Kani Galilejski. 13 – 25. Kristus v Jeruzalemu. Očiščenje templja.

2:1. Tretji dan je bila svatba v Galilejski Kani in tam je bila Jezusova mati.

2:2. Na poroko so bili povabljeni tudi Jezus in njegovi učenci.

"Tretji dan." Bilo je tretji dan po dnevu, ko je Kristus poklical Filipa (Janez 1). Tisti dan je bil Kristus že v Galilejski Kani, kamor je prišel, najbrž zato, ker je tja pred njim odšla Njegova čista mati – na svatbo v znano družino. Lahko domnevamo, da je najprej odšel v Nazaret, kjer je živel s svojo materjo, nato pa je, ko je ni našel, odšel z učenci v Kano. Tu so bili tako on kot njegovi učenci, verjetno vseh pet, tudi povabljeni na poroko. Toda kje je bila Cana? Znana je le ena Kana v Galileji – mestece uro in pol severovzhodno od Nazareta. Robinsonov predlog, da je bila štiri ure od Nazareta proti severu še ena Kana, ni dobro utemeljen.

2:3. In ko je bilo vina konec, je njegova mati rekla Jezusu: Nimajo vina.

2:4. Jezus ji reče: Kaj imaš ti z mano, žena? Moja ura še ni prišla.

2:5. Njegova mati je rekla služabnikom: Kar koli vam reče, storite.

"ko je vina konec." Judovska poročna slavja so trajala do sedem dni. (29. Mojz. 27:14; Sod. 12:15-XNUMX). Zato je v času prihoda Kristusa s svojimi učenci, ko je že minilo več dni v praznovanju, primanjkovalo vina - očitno gostitelji niso bili bogati ljudje. Blažena Devica je verjetno že slišala od Kristusovih učencev o rečeh Janeza Krstnika o njenem Sinu in o obljubi čudežev, ki jih je dal svojim učencem dva dni prej. Zato je menila, da se je mogoče obrniti h Kristusu in mu pokazati na težko situacijo gospodinj. Morda je imela v mislih tudi dejstvo, da so Kristusovi učenci s svojo prisotnostjo na slavju zmotili računice gostiteljev. Kakorkoli že, ni dvoma, da je od Kristusa pričakovala čudež (sv. Janez Zlatousti, blaženi Teofilakt).

"Ženska, kaj imaš ti z mano?" Kristus je na to prošnjo svoje matere odgovoril z naslednjimi besedami. »Kaj imaš ti z mano, ženska? Moja ura še ni prišla.” Zdi se, da prva polovica odgovora vsebuje nekaj očitka Blaženi Devici, ker ga je hotela napeljati, da začne delati čudeže. Nekateri vidijo ton očitanja tudi v tem, da jo Kristus tukaj imenuje preprosto »žena« in ne »mati«. In res, iz Kristusovih naslednjih besed o njegovi »uri« je nedvomno mogoče sklepati, da ji je s svojim vprašanjem hotel povedati, da mora odslej opustiti svoj običajni zemeljski materinski pogled nanj, zaradi katerega je mislila, da ima pravico zahtevati od Kristusa kot mati od sina.

Zemeljsko sorodstvo, pa naj bo še tako tesno, ni bilo odločilno za Njegovo božansko delovanje. Kakor ob njegovem prvem prikazu v templju, tudi zdaj, ob prvem prikazu njegove slave, prst, ki je kazal na njegovo uro, ni pripadal njegovi materi, ampak samo njegovemu nebeškemu Očetu« (Edersheim). Toda Kristusovo vprašanje ne vsebuje nobenega očitka v našem pomenu besede. Tu Kristus samo razlaga svoji materi, kakšen naj bo njun odnos v prihodnosti. In beseda »ženska« (γύναι) sama po sebi ne vsebuje ničesar žaljivega, ki se nanaša na mater, torej v nagovoru sina na mater. Vidimo, da Kristus kliče svojo mater na enak način, ko je pred smrtjo, ko jo je z ljubeznijo pogledal, imenoval Janeza za njenega zaščitnika v prihodnosti (Jn 19). In končno, v drugi polovici odgovora: »Moja ura še ni prišla«, sploh ne vidimo zavrnitve materine prošnje. Kristus pravi le, da čas za čudež še ni prišel. Iz tega je razvidno, da je hotel izpolniti prošnjo svoje matere, vendar le ob času, ki ga je določil njegov nebeški Oče. In sama Presveta Devica je razumela Kristusove besede v tem smislu, kot je razvidno iz dejstva, da je služabnikom naročila, naj izpolnijo vse, kar jim naroči njen Sin.

2:6. Tam je bilo šest kamnitih vrčev, postavljenih za pomivanje po judovskem običaju, vsak je imel dve ali tri mere.

2:7. Jezus jim reče: napolnite vrče z vodo. In so jih napolnili do vrha.

2:8. Nato jim reče: natočite zdaj in odnesite k starcu. In so ga vzeli.

Po judovski navadi naj bi si pri obedu umili roke in posodo (prim. Mt 15; 2). Zato so za poročno mizo pripravili veliko količino vode. Iz te vode je Kristus naročil služabnikom, naj napolnijo šest kamnitih vrčev, volumna dveh ali treh mer (z merami je tu verjetno mišljena običajna mera tekočin – kopel, ki je bila enaka približno štirim vedrom). Takšne posode, v katerih je bilo do deset veder vode, so stale na dvorišču, ne v hiši. Torej je bilo v šestih posodah do 23 veder vode, ki jo je Kristus spremenil v vino.

Čudež je bil storjen v tolikšnem obsegu, da bi ga nekdo pozneje razložil na naraven način. Toda zakaj Kristus ni naredil vina brez vode? To je storil, »da bi tisti, ki so sami črpali vodo, lahko bili priča čudežu in ta ne bi bil prav nič strašen« (sv. Janez Zlatousti).

2:9. In ko je stari svat zagrizel v vodo, ki se je spremenila v vino (in ni vedel, od kod vino, vedeli pa so služabniki, ki so prinesli vodo), je poklical ženina.

2:10. in mu rekel: vsak človek postavi na prvo mesto dobro vino, in ko se napijejo, potem nižje, in dobro vino si ohranil do sedaj.

»stari vžigalec« (v izvirniku ὁ ἀρχιτρίκλινος – glavni odgovorni za mizo v trikliniju. Triklinij je v rimski arhitekturi jedilnica, op. pr.).

Gospodar je vino poskusil in ugotovil, da je zelo dobro, kar je povedal ženinu. To pričevanje potrjuje, da se je voda v posodah res spremenila v vino. Pravzaprav s strani oskrbnika ni moglo priti do samosugestije, saj očitno ni vedel, kaj so služabniki storili po Kristusovem ukazu. Poleg tega se vsekakor ni vdajal nezmerni uporabi vina in je bil zato popolnoma sposoben določiti dejansko kakovost vina, ki so mu ga postregli služabniki. Na ta način je Kristus, ko je ukazal prinesti vino k oskrbniku, hotel odstraniti vsakršen razlog za dvom, ali je v posodah res vino.

»ko se napijejo« (ὅταν μεθυσθῶσι). Konec koncev so tudi gostje znali dovolj ceniti postreženo vino. Kristus in Blažena Devica ne bi ostala v hiši, kjer so bili pijani ljudje, gostitelji pa, kot rečeno, niso bili bogati ljudje in niso imeli preveč vina, da bi se »napili«… Izraz oskrbnik: »ko je pijanec« pomeni, da včasih negostoljubni gostitelji gostom postrežejo slabo vino; to se zgodi, ko gostje ne znajo več ceniti okusa vina. A oskrbnik ne pove, da je imel v tem primeru gostitelj tako premislek in so bili gostje pijani.

Evangelist prekine poročilo o tem pogovoru z ženinom in niti z besedo ne omeni vtisa, ki ga je čudež naredil na vse goste. Zanj je bilo pomembno, kolikor je služilo krepitvi vere Kristusovih učencev.

2:11. Tako je Jezus začel svoje čudeže v Kani Galilejski in razodel svojo slavo; in njegovi učenci so verovali vanj.

»Tako je Jezus začel čudeže ...« Po najbolj avtoritativnih kodeksih bi to mesto moralo imeti naslednji prevod: »to (ταύτην) je Jezus naredil kot začetek (ἀρχήν) znamenj (τ. στηντες)«. Evangelist Kristusove čudeže vidi kot znamenja, ki potrjujejo njegovo božje dostojanstvo in njegovo mesijansko poklicanost. V tem smislu je tudi apostol Pavel o sebi pisal Korinčanom: »Znamenja (natančneje, znamenja) apostola (v meni) so se pokazala med vami v vsej potrpežljivosti, v znamenjih, čudeži in moči« (2 Kor. 12:12). Čeprav je Kristus tri dni prej svojim učencem dal dokaz svojega čudovitega znanja (Jn 1-42), se je takrat razodel samo kot prerok in takšni so bili pred njim. Medtem ko je bil čudež v Kani prvo Njegovo delo, o katerem je sam rekel, da pred njim še nihče ni naredil kaj takega (Jn 48).

"in razodel svojo slavo." Pomen tega znamenja in njegov pomen sta navedena v besedah: »in razodel svojo slavo«. O kakšni slavi je tu govora? Tukaj ni mogoče razumeti nobene druge slave kot božje slave učlovečenega Logosa, ki so ga apostoli razmišljali (Jn 1). In v nadaljnjih besedah ​​evangelista: »in njegovi učenci so verovali vanj« je neposredno nakazano delovanje te manifestacije slave učlovečenega Logosa. Kristusovi učenci so postopoma prišli do vere vanj. Sprva je bila njihova vera v povojih – to je bilo, ko so bili pri Janezu Krstniku. Ta vera se je kasneje okrepila, ko so se približali Kristusu (Jn 14) in po razodetju njegove slave na svatbi v Kani so dosegli tako veliko vero, da evangelist meni, da je zanje mogoče reči, da so »verovali« v Kristusa, kar pomeni, da so se prepričali, da je Mesija, in to Mesija, ne samo v omejenem smislu, kot so pričakovali Judje, ampak tudi bitje, ki stoji višje od običajnih Božjih glasnikov.

Morda evangelist pripomni, da so učenci »verovali glede na vtis, ki ga je nanje naredila Kristusova navzočnost na veseli svatbi. Ker so bili vzgojeni v strogi šoli Janeza Krstnika, ki jih je učil posta (Mt 9), so bili morda zmedeni zaradi tega pogleda na radosti človeškega življenja, ki jih je pokazal njihov novi Učitelj in je sam sodeloval pri praznovanje in jih odpeljal tja. Toda zdaj, ko je Kristus čudežno potrdil svojo pravico, da ravna drugače od Janeza, bi morali vsi dvomi učencev izginiti in njihova vera se je okrepila. In vtis, ki ga je čudež v Kani naredil na učence, je bil še posebej močan, ker njihov prejšnji učitelj ni naredil niti enega čudeža (Janez 14).

2:12. Potem je šel v Kafarnaum sam in njegova mati, njegovi bratje in njegovi učenci; in tam so ostali malo dni.

Po čudežu v ​​Kani je Kristus s svojo materjo, svojimi brati (za Kristusove brate – glej razlago Mt 1) in učenci odšel v Kafarnaum. O razlogu, zakaj je Kristus šel v Kafarnaum, sodimo po tem, da so v tem mestu živeli trije od petih Kristusovih učencev, namreč Peter, Andrej in Janez (Mr 25). Tukaj so lahko nadaljevali svoje ribolovne dejavnosti, ne da bi prekinili občestvo s Kristusom. Morda sta tam našla delo tudi druga dva učenca, Filip in Natanael. Toda kaj je pomenil prihod Kristusove matere in bratov v Kafarnaum? Najverjetnejša domneva je, da se je celotna družina Jezusa Kristusa odločila zapustiti Nazaret. In res, iz sinoptičnih evangelijev je razvidno, da je Kafarnaum kmalu postal stalno prebivališče Kristusa in njegove družine (Mt 1:19; Mk 21:29; Mt 9:1). In v Nazaretu so ostale samo Kristusove sestre, očitno že poročene (Mt 2).

»Kafarnaum« – glej razlago k Mat. 4:13.

»Prišel je« – natančneje: prišel je dol. Pot iz Kane v Kafarnaum je šla navzdol.

2:13. Bližala se je judovska pasha in Jezus je šel v Jeruzalem

V Kafarnaumu Kristus očitno ni opozoril nase. Svoje javno delovanje je moral začeti v prestolnici judovstva, namreč v templju, po Malahijevi prerokbi: »Glej, pošiljam svojega angela in pripravi pot pred menoj, in nenadoma Gospod, ki ga ti iščete in angela zaveze, ki ga želite; glej, prihaja, govori Gospod nad vojskami« (Mal 3).

Ob bližajoči se pashi je Kristus odšel oziroma, natančneje, povzpel (άνέβη) v Jeruzalem, ki se je vsakemu Izraelcu zdel na najvišji točki Palestine (prim. Mt 20). Tokrat so bili z njim njegovi učenci (Jn 17) in morda njegova mati in bratje.

2:14. in našel je v templju sedeče prodajalce volov, ovac in golobov ter menjalce denarja.

Po navadi vernikov je Kristus takoj po prihodu v Jeruzalem obiskal tempelj. Tu, večinoma na zunanjem dvorišču, ki je služilo kot prostor, kjer so pogani lahko molili, in deloma v tempeljskih galerijah, je našel ljudi, ki so vernikom prodajali daritvene živali ali pa so bili zaposleni z menjavo denarja, kajti ob pashi je bil vsak Jud dolžan plačati tempeljski davek (didrahma, glej Komentar k Mt 17:24) in nujno s starožidovskim kovancem, ki so ga vernikom ponujali menjalci denarja. Kovanec, ki so ga prinesli v tempeljsko zakladnico, je znašal pol šekla (kar ustreza osmim gramom srebra).

2:15. Naredil je bič iz lesa in izgnal vse iz templja, tudi ovce in vole; in menjalcem je raztresel denar in jim prevrnil mize.

Ta trgovina in menjava denarja je motila molitveno razpoloženje tistih, ki so prihajali molit. Še posebej težko je bilo to tistim pobožnim poganom, ki jim ni bilo dovoljeno vstopiti v notranje dvorišče, kjer so Izraelci molili, in ki so morali poslušati blejanje in cviljenje živali ter krike trgovcev in kupcev (trgovci, ali mora ne pozabite, da so za živali pogosto zahtevali trikrat dražje, kupci pa so z njimi seveda sprožili spor). Kristus ni mogel tolerirati takšne žalitve templja. Iz kosov vrvi, ki so ležale okoli živali, je izdelal bič in pregnal trgovce in njihovo živino z dvorišča templja. Še bolj kruto je ravnal z menjalci denarja, jim je razmetaval denar in prevračal mize.

2:16 in prodajalcem golobov je rekel: vzemite to od tu in ne naredite hiše mojega Očeta za hišo trgovine.

Kristus je s prodajalci golobov ravnal bolj nežno in jim ukazal odstraniti kletke s pticami (ταύτα = to, ne ταύτας = »oni«, tj. golobi). Tem trgovcem razloži, zakaj je posredoval za tempelj. Rekel jim je: »Ne delajte hiše mojega Očeta za hišo trgovine«. Kristus je mislil, da je njegova dolžnost, da se zavzema za čast hiše svojega Očeta, očitno zato, ker se je imel za edinega pravega Božjega Sina …, edinega Sina, ki je lahko razpolagal s hišo svojega Očeta.

2:17. Tedaj so se njegovi učenci spomnili, da je bilo zapisano: »Ljubosumje na tvojo hišo me je razjedalo«.

Nihče od trgovcev in menjalcev denarja ni protestiral proti Kristusovim dejanjem. Možno je, da so ga nekateri dojemali kot zelota – enega tistih zelotov, ki so po smrti svojega voditelja Juda Galilejca ostali zvesti njegovemu geslu: obnoviti božje kraljestvo z mečem (Josephus Flavius. The Jewish). Vojna 2:8, 1). Drugi pa so verjetno spoznali, da so do zdaj delali narobe, s svojimi izdelki planili v tempelj in tu organizirali nekakšno tržnico. In kar se tiče Kristusovih učencev, so v Kristusovem delovanju, v Njegovi gorečnosti za Božjo hišo, zaznali izpolnitev preroških besed psalmista, ki je, ko je rekel, da ga razjeda gorečnost za Božjo hišo, prednazoril z S kakšno gorečnostjo za Božjo slavo bi Mesija opravljal svojo službo. Ker pa v 68. psalmu, ki ga navaja evangelist, govori o trpljenju, ki ga je psalmist prestal zaradi svoje predanosti Jahveju (Ps 68), bi morali Kristusovi učenci, ko se spominjajo odlomka iz navedenega psalma, hkrati čas razmišljali o nevarnosti, ki se ji je izpostavil njihov Učitelj, ko se je tako pogumno izrekel proti zlorabam, ki so jim duhovniki očitno pokroviteljski. Ti duhovniki seveda niso bili navadni duhovniki, ki so prišli ob določenem času služit v tempelj, ampak stalni uradniki izmed duhovnikov – voditeljev duhovništva, ki so živeli v Jeruzalemu (in predvsem družine velikih duhovnikov), in ki so morali nenehno pridobivati ​​koristi. Od te trgovine so morali trgovci plačati določen odstotek svojega dobička uradnikom templja. In iz Talmuda vidimo, da je tržnica v templju pripadala sinovom velikega duhovnika Ane.

2:18. In Judje so odgovorili in mu rekli: S kakšnim znamenjem nam boš dokazal, da imaš oblast tako ravnati?

Judje, to je voditelji judovskega ljudstva (prim. Jn 1), duhovniki najvišjega ranga (tako imenovani sagani), so takoj začeli zahtevati od Kristusa, ki se jim je verjetno zdel zelot ( prim. Mt 19:12), da bi jim dal znak kot dokaz svoje pravice, da deluje kot grajalec neredov v templju. Seveda niso mogli zanikati, da je bil njihov položaj vodstva le začasen, da se mora pojaviti »zvesti prerok«, pred čigar prihodom so Simon Makabej in njegovi potomci prevzeli vlado judovskega ljudstva (4 Makabejcev 1:14; 41 :4; 46:9). Seveda pa je moral ta »zvesti prerok« z nečim dokazati svoje božansko poslanstvo. V tem smislu so postavili vprašanje Kristusu. Naj Kristus naredi čudež! Vendar si ga niso upali ujeti, ker je bilo ljudstvo ogorčeno tudi zaradi skrunitve templja, ki so ga duhovniki iz nemilosti dovolili.

2:19. Jezus jim je odgovoril in rekel: Porušite ta tempelj in v treh dneh ga bom postavil.

Judje so od Kristusa zahtevali čudež, da bi dokazali, da ima pravico delovati kot Jahvejev pooblaščeni glasnik, in Kristus jim je bil pripravljen dati tak čudež ali znamenje. Toda Kristus je svojemu odgovoru dal nekoliko skrivnostno obliko, tako da je njegova beseda ostala napačno razumljena ne samo pri Judih, ampak celo pri učencih (22. verz). Zdelo se je, da je imel Kristus z besedami »uničite ta tempelj« v mislih judovski tempelj, kar nakazuje dodatek »to« (τοῦτον). Če bi Kristus ob teh besedah ​​pokazal na svoje telo, potem ne bi bilo nesporazuma: vsi bi razumeli, da je Kristus napovedal svojo nasilno smrt. Tako bi lahko pod »tempelj« (ό ναός v nasprotju z besedo το ίερόν, ki pomeni vse prostore templja in samo dvorišče, prim. Jn 2-14) razumeli predvsem tempelj, ki je bil vsem viden. . Toda po drugi strani Judje niso mogli spregledati, da se ne morejo omejiti na takšno razumevanje Kristusovih besed. Navsezadnje jim je Kristus rekel, da bodo prav oni uničili tempelj, oni pa si seveda niso mogli niti predstavljati, da bi dvignili roko nad svojim narodnim svetiščem. In potem se Kristus takoj predstavi kot obnovitelj tega templja, ki so ga uničili Judje, očitno proti volji samih uničevalnih Judov. Tu je spet prišlo do nesporazuma!

A vseeno, če bi bili Judje in Kristusovi učenci bolj pozorni na Kristusove besede, bi jih morda razumeli kljub vsej njihovi navidezni skrivnostnosti. Vsaj vprašali bi se, kaj jim je Kristus hotel povedati s to očitno figurativno izjavo; vendar se namenoma zadržujejo samo pri preprostem dobesednem pomenu njegovih besed in skušajo pokazati vso njihovo neutemeljenost. Medtem, kot je bilo pojasnjeno Kristusovim učencem po njegovem vstajenju, je Kristus dejansko govoril o templju v dvojnem smislu: tako o tem Herodovem kamnitem templju kot o njegovem telesu, ki je prav tako predstavljalo božji tempelj. »Vi – kot je Kristus rekel Judom – boste uničili svoj tempelj tako, da boste uničili tempelj mojega telesa. Če Mene kot svojega nasprotnika ubiješ, si boš nakopal Božjo sodbo in Bog bo tvoj tempelj predal uničenju sovražnikom. In skupaj z uničenjem templja mora prenehati tudi bogoslužje in vaša cerkev (judovska vera s templjem, br) mora prenehati obstajati. Toda v treh dneh bom dvignil svoje telo in hkrati ustvaril nov tempelj in novo bogoslužje, ki ne bo omejeno s tistimi mejami, v katerih je obstajalo prej.”

2:20. In Judje so rekli: ta tempelj so gradili šestinštirideset let, torej ga boš postavil v treh dneh?

"v treh dneh." Kristusove besede o čudežu, ki ga lahko naredi v treh dneh, so se Judom zdele smešne. S posmehom so pripomnili, da so Herodov tempelj gradili šestinštirideset let - kako bi ga lahko Kristus obnovil, če je bil uničen, v treh dneh, torej, kot so verjetno razumeli izraz "v treh dneh", kot je mogoče -a kratek čas? (prim. 1 Krn 21); Luka 12:13).

"je zgrajen". Z »gradnjo templja« so Judje očitno mislili na dolgotrajno delo postavljanja različnih tempeljskih zgradb, ki je bilo dokončano šele leta 63 našega štetja, torej le sedem let pred njegovim uničenjem.

2:21. Vendar je govoril o templju svojega telesa.

2:22. In ko je vstal od mrtvih, so se njegovi učenci spomnili, da je to rekel, in so verjeli Svetemu pismu in besedi, ki jo je Jezus govoril.

Kristus na pripombo Judov ni odgovoril ničesar: jasno je bilo, da ga nočejo razumeti, še več – sprejeti. Tudi Kristusovi učenci ga niso spraševali o besedah, ki jih je rekel, in Kristusu samemu jim v tistem trenutku ni bilo treba razlagati. Namen, s katerim se je pojavil v templju, je bil dosežen: oznanil je svojo namero, da začne svoje veliko mesijansko delo in ga začel s simboličnim dejanjem čiščenja templja. Takoj se je pokazalo, kakšen bo odnos voditeljev judovskega ljudstva do Njega. Tako je začel svoje javno delovanje.

2:23. In ko je bil ob prazniku pashe v Jeruzalemu, so mnogi, ko so videli čudeže, ki jih je delal, verovali v njegovo ime.

2:24. Toda Jezus sam jim ni zaupal, saj jih je vse poznal,

2:25. in nikomur ni bilo treba pričati o človeku, ker je Sam vedel, kaj je v človeku.

“mnogi. . . verovali v njegovo ime.« Tukaj evangelist govori o vtisu, ki ga je Jezus Kristus s svojim prvim nastopom v Jeruzalemu naredil na množice. Ker je ob tej priložnosti Gospod izvedel veliko znamenj ali čudežev (prim. verz 11) v osmih dneh praznika pashe in ker je večkrat deloval kot učitelj, kot je razvidno na primer iz Nikodemovih besed (Jn 3: 2) in delno iz besed samega Kristusa (Janez 3:11, 19), so mnogi verjeli vanj. Če Janez tukaj omenja le »čudeže«, ki so mnoge Jude pripeljali h Kristusu, pričuje, da so bila za večino znamenja res odločilni trenutek spreobrnjenja h Kristusu. Prav zato je apostol Pavel rekel: »Judje sprašujejo po znamenjih« (1 Kor 1). Verovali so »v Njegovo ime«, torej v Njem videli obljubljenega Mesijo in želeli ustanoviti skupnost z Njegovim imenom. Toda Gospod je vse te vernike dobro poznal in ni zaupal v nespremenljivost njihove vere. Prav tako je poznal vsako osebo, ki jo je srečal, zaradi svoje čudovite pronicljivosti, primere katerih je pred kratkim že dal svojim učencem (Janez 22:1–42). Zato se število Kristusovih učencev v teh osmih dneh praznika ni povečalo.

Sodobna novozavezna kritika nakazuje, da Janez v drugi polovici obravnavanega poglavja pripoveduje o istem dogodku, ki se je po mnenju sinoptikov zgodil ob zadnji pashi – pashi trpljenja. Obenem nekateri eksegeti menijo, da je kronološki opis sinoptikov bolj pravilen, pri čemer dvomijo o možnosti takega dogodka že v prvem letu Kristusovega javnega delovanja. Drugi dajejo prednost Janezu in namigujejo, da so sinoptiki zadevnega dogodka postavili ne na mesto, kjer bi moral biti (prim. razlago Mt 21-12 in sl. in vzporedna mesta). Toda vsi dvomi kritika nimajo podlage. Prvič, nič neverjetnega ni, da je Gospod govoril kot grajalec neredov, ki so vladali v templju – središču judovskega ljudstva, in to na samem začetku njegovega javnega delovanja. Moral je pogumno spregovoriti na najbolj osrednjem mestu judovstva – v jeruzalemskem templju, če se je želel razglasiti za božjega glasnika. Tudi prerok Malahija napoveduje prihod Mesije z besedami, da se bo prikazal natanko v templju (Mal 17) in, kot lahko sklepamo iz konteksta besede (glej naslednje vrstice v istem poglavju Malahijeva knjiga), bo ponovno v templju izvršil svojo sodbo nad Judi, ki so ponosni na svojo pravičnost. Še več, če se Gospod tedaj ne bi tako jasno razodel kot Mesija, bi vanj morda dvomili celo njegovi učenci, ki se jim je moralo zdeti nenavadno, da je njihov Učitelj, ki je že na svatbi v Kani naredil velik čudež, naj bi se nenadoma spet skril pred pozornostjo ljudi in ostal neopažen v tišini Galileje.

Pravijo: »toda Kristus ni mogel takoj razglasiti, da je Mesija – to je storil veliko pozneje«. K temu dodajajo, da se je Kristus s tem, ko je deloval kot grajalec duhovnikov, takoj postavil v sovražne odnose z duhovništvom, ki bi ga lahko takoj prijelo in končalo njegovo delo. A tudi ta ugovor ni prepričljiv. Zakaj bi duhovniki prijeli Kristusa, ko pa je od trgovcev zahteval samo tisto, kar je dovoljeno, in so to dobro vedeli? Poleg tega Kristus duhovnikov ne graja neposredno. Izganja le trgovce, duhovniki pa bi se mu lahko celo zahvaljevali, ker skrbi za čast templja ...

Še več, zarota duhovnikov proti Kristusu se je postopoma oblikovala in ti si seveda ne bi upali, brez temeljite razprave o zadevi v velikem zboru, narediti kakršnih koli odločilnih korakov proti Kristusu. Na splošno kritika ni mogla dati prepričljivih razlogov, da bi verjeli v nezmožnost ponovitve dogodka izgona trgovcev iz templja. Nasprotno pa obstaja nekaj pomembnih razlik med sinoptičnim in Janezovim poročilom o tem dogodku. Tako so po Janezu Judje spraševali Kristusa, s kakšno pravico je izvedel očiščenje templja, po sinoptikih pa si veliki duhovniki in pismouki niso zastavili takega vprašanja, ampak so mu le očitali, da sprejema hvalo otrok. Še več, po mnenju sinoptikov Gospodova beseda skruniteljem templja zveni veliko strožje kot njegova beseda Janezu: tam govori Gospod kot sodnik, ki je prišel kaznovat ljudi, ki so iz templja naredili razbojniško jamo in tukaj obsoja Jude le v tem, da so tempelj spremenili v trgovino.

Vir v ruščini: Razlaga Svetega pisma ali Komentarji vseh knjig Svetega pisma Stare in Nove zaveze: V 7 zvezkih / Ed. prof. AP Lopukhin. – ur. 4. – Moskva: Dar, 2009, 1232 str.

- Oglas -

Več od avtorja

- EKSKLUZIVNA VSEBINA -spot_img
- Oglas -
- Oglas -
- Oglas -spot_img
- Oglas -

Morati prebrati

Zadnje članke

- Oglas -