Avtor prof. AP Lopukhin
18:28. Jezusa so peljali od Kajfa do pretorija. Zdanilo se je; in niso stopili v pretorij, da se ne bi oskrunili, da bi jedli pasho.
Evangelist Janez ne piše ničesar o Kristusovem sojenju v Kajfejevi hiši, saj so bila sinoptična poročila o tem dogodku bralcem dovolj poznana. Preide neposredno k opisu sojenja Kristusu pod Pilatom.
"Bilo je jutro." Bilo je jutro, tj. bil je že dan (prim. Lk 22), okoli 66. ure zjutraj.
"v pretoriju." Kristusa so odpeljali v pretorij, torej v nekdanjo palačo Heroda Velikega, kjer so se navadno zadrževali rimski prokuratorji, ko so prihajali v Jeruzalem. Od te palače, ki se je nahajala v zahodnem delu mesta, je še ohranjen tako imenovani Davidov stolp.
Evangelist ugotavlja, da Judje niso vstopili v pretorij, da se ne bi oskrunili in da bi ostali čisti za okušanje pashe. V domu poganskega Pilata je bil kvašen kruh in Judje so morali na predvečer pashe, 13. nisana, odstraniti iz svojih domov vse, kar je bilo kvašeno (Baženov, str. 127), ker ne ustreza čistost, ki so jo bili Judje dolžni obdržati med pasho.
»da bi jedli pasho« Kaj pomeni ta izraz? Ali pasha še ni bila dopolnjena? Iz sinoptičnih evangelijev je razvidno, da so Kristus in njegovi učenci že obhajali pasho (prim. Mt 26 in nasl.) Kako se je moglo zgoditi, da Judje, ki so prinesli Kristusa k Pilatu, še niso obhajali pashe? Tolmači na to vprašanje dajejo različne odgovore.
Nekateri (npr. Lambert, The Passover. Journal of Theological Studies, 1903) trdijo, da med Judi ni bilo določenega časa za obhajanje pashe in da je Kristus obhajal pasho ob običajnem času, medtem ko so zadevni Judje vodili po njihovih natančnejših koledarskih izračunih so tistega leta praznovali pasho dan pozneje kot navadni ljudje.
Prof. Hvolson (The Last Passover Supper of Jesus Christ. – Christ's Reading, 1875 in 1878) dodaja, da je Kristus naredil popolnoma prav, da je praznoval pasho 13. nisana, ker je v letu Jezusove Kristusove smrti 14. nisan sovpadal s petkom, na katerega je bilo prepovedano klati velikonočno jagnje. Zato je bil zakol velikonočnega jagnjeta za vse Jude prestavljen za 13. uro, torej za četrtek zvečer. Toda postava je rekla, da je treba jesti velikonočno jagnje do jutra in nič drugega; število tega jutra ni bilo določeno, Kristus pa je, tako kot mnogi drugi Judje, jagnje pojedel na isti dan, ko je bilo zaklano, namreč 13., medtem ko se je predstavnikom Judov zdelo bolj primerno jagnje pojesti naslednji dan, torej ob 14ih zvečer.
Drugi (predvsem Tsang) poskušajo dokazati, da se zadevni verz ne nanaša na uživanje velikonočnega jagnjeta. Izraz »jesti pasho« pomeni okušanje daritve, ki je bila darovana naslednji dan pashe, 15. nisana (to je tako imenovana »haggigah«), in okušanje nekvašenega kruha (Komentar 3 . Evangelium des Johannes, S. 621 ff.).
Nazadnje, mnogi novejši tolmači (npr. Loisy, Julicher itd.) menijo, da Janez tukaj namenoma odstopa od pravilne kronologije sinoptikov, da bi posredoval idejo, da je naše velikonočno jagnje Kristus. Po opisu njegovega evangelija je Kristus umrl na dan in uro, ko je bilo po postavi zaklano velikonočno jagnje.
Od omenjenih razlag se zdi najbolj verjetna prva, po kateri so v letu Kristusove smrti nekateri Judje praznovali pasho 13., drugi pa 14. nisana. Če sprejmemo to razlago, potrjeno z izračuni takega poznavalca judovske arheologije, kot je prof. Hvolson, lahko razumemo, zakaj so na dan po Kristusovi okusitvi pashe člani velikega sveta ugotovili, da je mogoče organizirati sojenje in usmrtitev Kristus, zakaj se Simon iz Cirene šele zdaj vrne z dela (Mr 15) in žene pripravljajo kadilo (Lk 21) in zakaj Jožef iz Arimateje najde, kje kupiti prt (Mr 23). Za mnoge se dopust še ni začel, različne trgovine z blagom pa so bile še odprte.
Verodostojnost takšne razlage potrjuje tudi izročilo krščanske Cerkve. Na primer, sveti Klemen Aleksandrijski neposredno pravi, da je Bog opravil pasho 13. nisana – dan prej od zakonskega roka (pri Bazhenovu, str. 126). In v krščanskih cerkvah vzhoda so v starih časih, do konca drugega stoletja, obhajali pasho 14. nisana in jo posvetili spominu na dan Kristusove smrti, zato so domnevali, da je Kristus opravil Pasha 13. nisana.
Končno tudi judovsko izročilo poroča, da je bil Jezus križan na predvečer pashe (ibid., str. 135).
Zato imamo dovolj razlogov, da trdimo, da evangelist Janez tukaj natančneje določa kronološko zaporedje kot sinoptiki, kjer so stvari predstavljene tako, kot da bi Kristus jedel pasho na isti dan kot vsi Judje.
18:29. Tedaj je Pilat stopil k njim in rekel: Kaj očitate temu človeku?
Prizanesljiv do predsodkov Judov je Pilat šel k njim iz palače in se ustavil na podestu stopnic, ki so vodile v palačo. Čeprav je za Kristusa vedel že takrat, ko so člani velikega zbora od njega zahtevali vojaško silo, da bi ujeli Kristusa v vrtu (da je Pilat vedel za Kristusa, priča poročilo o sanjah Pilatove žene Mt 27), ne glede na tokrat se je Pilat po navadi rimskega sodnega postopka obrnil na Jude z zahtevo, naj natančno oblikujejo svojo obtožbo.
18:30. Odgovorili so mu in rekli: Če ne bi bil hudobnež, ti ga ne bi izročili.
Vendar pa Judje niso želeli, da bi Pilat sodil v zadevi, o kateri so že odločili. Po njihovem mnenju naj bi mu zadostovalo, da so Kristusa obsodili kot hudobneža. Vse, kar je Pilatu preostalo, je bilo, da mu izreče obsodbo, s katero naj bo usmrčen.
18:31. Pilat jim je rekel: Vzemite ga vi in ga sodite po svoji postavi. Judje so mu rekli: Ni nam dovoljeno nikogar ubiti;
"Vzemite ga vi." Pilat je najprej ohranil svoje sodniško dostojanstvo in ni hotel storiti, kar so od njega zahtevali Judje, torej soditi na podlagi krive obsodbe. Če Judje – razmišlja – ne priznavajo njegove pravice do sojenja, naj sodijo Kristusa sami.
"Ni nam dovoljeno." Potem so Judje priznali, da so prišli k Pilatu, da bi dobili Kristusovo smrtno obsodbo, saj sami niso imeli pravice izreči takšnih obsodb. Če so kasneje pod Poncijem Pilatom res usmrtili naddiakona Štefana (Apostolska dela 7), je bilo to storjeno nezakonito, v času ljudskih nemirov.
18:32. da bi se izpolnila Jezusova beseda, ki jo je izrekel, ko je povedal, s kakšno smrtjo bo umrl.
Vztrajanje Judov, da mora Pilat izreči sodbo nad Kristusom, in na drugi strani šibkost, ki jo Pilat kasneje pokaže do njih, naj bi služila uresničitvi Kristusove napovedi o tem, s kakšno smrtjo bo umrl (Jn 7 sl.). Če bi Pilat odločno zavrnil sodbo Kristusa in bi vztrajal pri svoji prvi odločitvi (32. verz), bi jezni Judje sami usmrtili Kristusa, ampak bi ga preprosto kamenjali do smrti kot bogokletnika z njihovega vidika in s tem o Kristusu se ne bi izpolnila prerokba, da ga bodo obudili z zemlje – torej na križu (glej razlago Janeza 31:3 in 14:12). Šele ko je rimsko sodišče Kristusa obsodilo, naj bi bil križan.
18:33. Tedaj je Pilat spet vstopil v pretorij, poklical Jezusa in mu rekel: Si ti judovski kralj?
Iz evangelista Janeza ni jasno, zakaj ga je Pilat, ko je Jezusa poklical v pretorij, vprašal: »Ali si ti judovski kralj?« Toda iz Lukovega evangelija izvemo, da je pred tem vprašanjem prišlo do obtožbe proti Kristusu s strani Judov, ki vznemirja ljudstvo in se imenuje judovski kralj (Lk 23). Pilat si seveda ne more pomagati, da se ne bi spomnil, da je sam dal vojake, da aretirajo Jezusa. Pod vplivom judovskih obtožb je lahko prišel na misel, da pod masko učiteljice religija v Jezusovi osebi se skriva upornik ljudstva proti rimski oblasti.
18:34. Jezus mu je odgovoril: Ali to govoriš sam od sebe ali so ti drugi povedali o meni?
Kristus ne odgovori neposredno na Pilatovo vprašanje, ampak ga vpraša Sam. Naj Pilat pove, kaj ga je spodbudilo, da je Kristusa vprašal, ali je on judovski kralj? Odgovor, ki mu ga bo dal Kristus, bo odvisen tudi od razjasnitve Pilatovega motiva. Eno je treba odgovoriti, če je vprašanje zastavljeno z vidika Rimljana, drugače pa, če Pilat ponavlja mnenje Judov.
18:35. Pilat je odgovoril: Ali sem Jud? Tvoje ljudstvo in veliki duhovniki so Te izdali meni; kaj si naredil
Pilat zanika kakršno koli povezavo svojega vprašanja z judovskim mnenjem o Kristusu kot kralju. Zanj osebno ne more biti dvoma, ali je človek pred njim kralj ali ne. Ta ubogi Jezus, človek brez kakršnih koli zunanjih znakov kraljevega veličastva, zagotovo ni kralj! Misel na kraljevsko dostojanstvo takega bednika je lahko padla na misel samo Judu, ki so ga prevzele verske sanje. "Ali sem Jud?" vpraša Pilat. Torej, če je to vprašanje postavil Kristusu, ni bilo od njega samega; le ponovil je, kar je slišal od Judov. Kot tožilec je dolžan raziskati ovadbo zoper Kristusa. "Kaj si naredil?" To pomeni, s kakšnimi dejanji si dal Judom priložnost, da te obtožijo, da načrtuješ pridobitev kraljeve oblasti?
18:36. Jezus je odgovoril: Moje kraljestvo ni od tega sveta: če bi bilo moje kraljestvo od tega sveta, bi se moji služabniki borili, da ne bi bil izročen Judom; zdaj pa Moje kraljestvo ni od tod.
Kristus odgovarja Pilatu, da zanj kot predstavnika rimske oblasti oblast, ki ji Kristus uveljavlja svoje pravice, ne predstavlja nobene nevarnosti. Kristusovo kraljestvo ali moč ni od tega sveta. Je nebeškega izvora (prim. Jn 3) in ga je treba vzpostaviti na zemlji na drugačen način od tistih, s katerimi se običajno ustanavljajo in vzpostavljajo zemeljska kraljestva: Kristus nima močnih zagovornikov, ki bi lahko izvedli politični udar v Njegovo korist. Sama izročitev Kristusa Judom ne bi mogla biti izvedena brez močnega nasprotovanja njegovih privržencev, če bi jih imel dovolj.
18:37. In Pilat mu reče: Torej si ti kralj? Jezus je odgovoril: ti praviš, da sem kralj. Zato sem se rodil in zato sem prišel na svet, da pričujem za resnico; vsak, ki je iz resnice, posluša moj glas.
"Torej, ali si kralj?" Pilat je spoznal, da se Kristus ne namerava obnašati kot pretendent za judovski prestol. Toda hkrati je slišal, da Kristus ni opustil ideje, da je kralj. Zato ga vpraša: "Ali si torej kralj?" (bolje prevedeno: "vendar si kralj"). Morda je Pilat s tem vprašanjem želel Kristusu dati vedeti, da je bolje, da ne zahteva svojega neznanega kraljestva, ki ne pripada temu svetu.
"Ti rečeš". Kristus odgovori pritrdilno: »Ti praviš« (prim. Kristusov odgovor Judu pri zadnji večerji: »Ti si rekel« v Mt 26:25. Izraz »ti si rekel« kot trditev je uporabljen razen v zgornji vrstici 26. poglavje Mateja, tudi v 64. vrstici istega poglavja.).
"to". Obenem Kristus svoj pritrdilni odgovor utemeljuje z izrazom svojega samozavedanja: »ker« (tako je pravilneje prevesti tu stoječi delček ὅτι, ki je v ruskem besedilu preveden z veznikom »če«) .
"Jaz sem kralj". Toda da bi Pilatu bolje razjasnil značaj svojega kraljestva, Kristus sedaj daje pozitiven opis Kraljestva (prej, v 36. vrstici, je bila podana le negativna definicija Kristusovega kraljestva). Kristus se je rodil, torej »izšel od Očeta« (prim. Jn 16) in je prišel na svet, torej se je prikazal na svetu ne zato, da bi pridobil oblast nad ljudmi z običajnimi zemeljskimi sredstvi, ampak da bi pričeval za resnico, in s pridiganjem resnice pridobivati subjekte zanjo. Resnica, ki jo ima Kristus tukaj v mislih, je božanska, duhovna, zveličavna resnica (prim. Jn 28; 1), pravo spoznanje in razodetje Boga, ki ga Bog daje ljudem v Kristusu samem ( prim. Janez 17:3). Takih subjektov ne najdemo samo med Judi, ampak tudi med vsemi narodi: kdor ni izgubil želje po resnici, torej tudi pogan Pilat, lahko razume Kristusa, oznanjevalca resnice. Na ta način Kristus iztegne Pilatu roko, da ga usmeri na pravo pot in ga povabi, naj se seznani z njegovim naukom.
18:38. Pilat mu je rekel: Kaj je resnica? In ko je to rekel, je spet šel ven k Judom in jim rekel: Nobene krivde ne najdem na njem.
Pilat je očitno pripadal tistim Rimljanom, ki so že izgubili vero v obstoj resnice. Bil je skeptičen uradnik, brezbrižen do resnice, ki je bil navajen videti samo laži, neiskrenost in skrajni prezir do zahtev pravičnosti. V njegovem času sta v Rimu vladala podkupovanje in podkupljivost, vsi so poskušali obogateti in niso upoštevali sredstev. Filozofija je to ravnanje utemeljila s trditvijo, da na svetu ni nič resničnega: »samo to je res, je rekel Plinij, da ni nič resničnega«. Zato Pilat noče slišati ničesar o resnici. “Kaj je resnica?”, torej resnica so le sanje. Se je vredno boriti, iti v smrt? In Pilat, ki ni pričakoval odgovora (kaj bi mu lahko odgovoril ta, po njegovem mnenju, navdušeni sanjač?), je šel k Judom in jim povedal, da ni našel nobenega razloga, da bi kaznoval Jezusa.
18:39. Imate pa navado, da vam pustim eno za veliko noč; hočeš, da ti izpustim judovskega kralja?
Kaj naj zdaj stori Pilat? Ali zahtevati podrobnejši opis Kristusovih zločinov ali pa vzeti Jezusa pod svoje varstvo. A tako eno kot drugo se mu je zdelo neprimerno: prvo zato, ker so Judje očitno že povedali vse, kar so imeli proti Jezusu, drugo pa zaradi nevarnosti, da bi se razdraženi Judje uprli. Zato je Pilat izbral srednjo pot: Judje naj ostanejo pri svojem mnenju, da je Jezus zločinec, a naj izpolnijo tudi prokuratorjevo željo – da se zločincu za praznik odpusti. Po običaju so vsako leto ob prazniku pashe prosili za izpustitev enega od tistih, ki so jih rimske oblasti obsodile. Zdaj se je Pilat strinjal z odpuščanjem Jezusu, ki ga ironično imenuje judovski kralj.
18:40. Nato so vsi spet zavpili, rekoč: ne On, ampak Varava. Varava je bil ropar.
Toda Judje takšnega kompromisa niso sprejeli: od Pilata so zahtevali, naj za praznik izpusti še enega zločinca – roparja Baraba. Janez zelo na kratko opiše dogodke. Pravi, da je bila prošnja za izpustitev Baraba ponovljena (»spet«), prej pa sam take prošnje ni omenjal. Očitno je, da ni želel podrobno posredovati tistega, kar je bilo opisano že v sinoptikih (glej Mk 15-6; Mt 15-27), ni pa si mogel kaj, da ne bi omenil zahteve po izpustitvi Baraba. : to je potrebno za razlago Pilatovega nadaljnjega ravnanja.
Vir v ruščini: Razlaga Svetega pisma ali Komentarji vseh knjig Svetega pisma Stare in Nove zaveze: V 7 zvezkih / Ed. prof. AP Lopukhin. – ur. 4. – Moskva: Dar, 2009, 1232 str.
