Princ Evgenij Nikolajevič Trubetskoy
Ob knjigi ob sveči. PA Florensky "Steber in podpora resnice" (Moskva: "Put", 1914)
1
V evangeliju je čudovita podoba, ki pooseblja nenehno delitev v zemeljskem življenju človeštva. Na gori Tabor izvoljeni apostoli gledajo svetli obraz spremenjenega Kristusa. Spodaj, ob vznožju gore, sredi vsesplošne nečimrnosti »nezvestih in pokvarjenih«, [1] škriplje z zobmi norec in iz ust mu teče pena, [2] in Kristusovi učenci, zaradi svoje nevere [3] so nemočni za zdravljenje.
Ta dvojna podoba – našega upanja in naše žalosti, se lepo združuje v celovito sliko, ki jo je že pred nekaj stoletji Rafael poskušal podati v celoti. Tam, na gori, se je izvoljencem prikazal tisti sij večne slave, ki mora napolniti tako človeško dušo kot zunanjo naravo. Ta slava ne more ostati za vedno v onstranstvu. Tako naj bi vse človeške duše in osebe svetile kakor sonce v Kristusu; tako mora ves telesni svet postati svetla srajca spremenjenega Odrešenika! Večna luč naj se spusti z gore in z njo napolni ravnino. V tem in samo v tem je končna pot do dejanske in popolne ozdravitve z demonom obsedenega življenja. Pri Rafaelu je ta misel izražena z dvignjenim prstom apostola, ki v odgovor na prošnjo za ozdravitev norega pokaže na Tabor.[4]
Isti kontrast, ki je utelešen na tej sliki, je tudi glavni motiv ruske verske umetnosti. Po eni strani – veliki atonski asketi in za njimi tudi asketi v Ruski Cerkvi niso nehali oznanjati, da Taborska luč ni minljiv pojav, ampak stalna, večna resničnost, ki tudi tukaj, na zemlji, največjim postane jasno po svetnikih, ki kronajo njihov asketski podvig. Po drugi strani pa bolj ko so se svetniki in asketi vzpenjali na goro, bolj so zapuščali svet v svojem Iskanje kajti Taborska luč, čim močneje se je spodaj, na planjavi, čutila oblast zla, tem pogosteje se je razlegal krik obupa.
»Gospod, usmili se mojega sina; ob mlaju ga zgrabi bes in hudo trpi, saj pogosto pade v ogenj in pogosto v vodo« (Mt 17).
Po vsem svetu je to nepomirljivo nasprotje zgornjega in spodnjega, gorskega in ravninskega. Vendar se verjetno nikjer drugje ne manifestira tako jasno in tako ostro kot pri nas. In če obstaja duša, ki je raztrgana, razdeljena in mučena zaradi nasprotij, potem je to daleč ruska duša.
Kontrast med preoblikovano in nespremenjeno realnostjo je tako ali drugače povsod. Ta pa je v državah, kjer prevladuje evropska civilizacija, zakrita s kulturo in zato površnemu opazovalcu ni tako opazna. Tam se hudič sprehaja »z mečem in klobukom«, kot Mefisto, tukaj pa, nasprotno, odkrito kaže svoj rep in kopita. V vseh teh državah, kjer vladata celo relativna urejenost in nekakšna blaginja, je Belzebub tako ali drugače priklenjen. Pri nas pa mu je bilo, nasprotno, stoletja namenjeno divjanje po mili volji. In verjetno prav ta okoliščina povzroča tiste nenavadne vzpone verskega čustva, ki so jih doživeli in doživljajo najboljši Kristusovi učenci v Rusiji. Bolj kot brezmejna sta kaos in grdota razburkanega ravninskega bivanja, močnejša je potreba po vzponu v kraljestvo visokega, v nepremični pokoj nespremenljive, večne lepote. Rusija je bila do zdaj klasična dežela življenjske nesreče – ali ni zato ravno v tistem prostoru, kjer je v verskem navdihu izbrancev še posebej močno zablestel ideal univerzalne preobrazbe!
Ne govorim samo o visokih apostolih, ki jim je bilo dano videti Taborsko luč iz oči v oči – Rusiji ni manjkalo tistih manjših Kristusovih učencev, ki Spremenjenja niso videli s svojimi telesnimi očmi, ampak so ga napovedali v kontemplaciji uma in vere ter so to vero prebudili v drugih in na ravnici oznanjali ozdravitev, ki prihaja od zgoraj. Po asketih so Tavorsko luč iskali tudi veliki ruski pisci. Apostol, ki pri prošnji za ozdravitev s prstom kaže na goro in na Preobrazbo, s tem izraža najglobljo misel ruske literature – tako umetniške kot filozofske. Čisto, abstraktno razmišljanje, pa tudi od življenja odtujena »umetnost zaradi umetnosti« pri nas nikoli nista bila priljubljena. Ravno nasprotno: tako od misli kot od umetniškega ustvarjanja so ruski izobraženci vedno pričakovali preobrazbo življenja. V tem pogledu sta si pri nas podobna antipoda, kot sta Pisarev – s svojim utilitarističnim pogledom na umetnost, in Dostojevski – s sloganom »lepota bo rešila svet«. Naša ustvarjalnost, duhovna in filozofska, je vedno hrepenela ne po neki abstraktni resnici, ampak po dejanski resnici. Največje, kar je v naši literaturi, je nastalo v imenu ideala vsega življenja. Zavedno ali nezavedno so največji predstavniki ruskega ljudskega genija vedno iskali tisto luč, ki zdravi od znotraj in preobraža življenje od znotraj: tako duhovno kot telesno. Univerzalno zdravljenje v univerzalni preobrazbi: to misel najdemo pod različnimi modifikacijami pri naših velikih umetnikih – pri Gogolju, pri Dostojevskem in celo, pa naj bo v popačeni, racionalizirani obliki, pri Tolstoju in med misleci – slovanofili, Fedotov, Solovjov. in številna nadaljevanja slednjega.
In vedno iskanje Taborske luči vzbuja v naših pisateljih življenje, boleče občutenje moči zla, ki vlada v svetu. Ne glede na to, ali vzamemo Gogolja, ali Dostojevskega ali Solovjova, v vsakem od njih bomo videli isti vir religioznega navdiha: kontemplacijo trpečega, grešnega in z demoni obsedenega človeštva – to je tisto, kar vzbuja največje pretrese v njihovem delu. Pred njimi ne stoji samo en bolnik, ampak velik narod kot celota – kot nikoli trpeča domovina, ki jo občasno obsede nemi in gluhi duh, ki nenehno kliče na pomoč in nenehno išče pomoč. Ta občutek pekla, ki vlada v naši zemeljski stvarnosti, je spodbudil zastopnike naše verske ideje k različnim dejanjem in podvigom. Nekateri so popolnoma pobegnili od sveta in se povzpeli na goro – na tiste najvišje vrhove duhovnega življenja, kjer taborska Luč res postane oprijemljiva, vidna; drugi, ki so ostali ob vznožju gore, so miselno napovedali to videnje in pripravljali človeške duše nanj. Vsekakor pa je bil predmet religioznega iskanja, glavni vir religiozne ustvarjalnosti, enak za askete, umetnike in filozofe.
2
Ta izvir še danes ni presahnil. Nazoren dokaz povedanega je nedavno izdana izjemna knjiga p. Pavel Florenski Steber in podpora resnici. Pri nas ni začetnik neke nove smeri, ampak nadaljevanje krščanskega izročila, ki v življenju naše cerkve šteje več stoletij, v ruski literaturi – tako v umetnosti kot v filozofiji – pa že ni našlo. en ali dva nadarjena in celo genialna eksponenta. Vendar je omenjena njegova knjiga nadaljevanje, ki je globoko izvirno in ustvarjalno; v njeni osebi imamo delo izjemnega talenta, ki je pravi pojav v sodobni ruski religiozno-filozofski literaturi.
Gibanje njegove misli določa to temeljno nasprotje, ki je določilo celoten tok razvoja ruske verske misli: na eni strani je brezno zla, grešni, notranje razpadli svet, svet, ki je » razpadla v protislovja si«, na drugi strani pa – »tavorska luč«, v večno resničnost katere je avtor globoko prepričan. Vse to je še vedno isti ideal popolnega, popolnega življenja, ki ga je pred p. Florenski je bil večkrat utelešen v delih ruskih verskih mislecev. Sofija – Božja modrost – tip vsega stvarstva; Brezmadežna Devica Marija – manifestno utelešenje te celovitosti, manifestacija pobožanstvenega bitja na zemlji; končno – Cerkev, kot manifestacija te iste totalnosti v kolektivnem družbenem življenju človeštva – vse ideje, ki jih je ruska verska misel že dolgo absorbirala, ki so vstopile v obtok pri nas in so zato dobro znane izobraženemu ruskemu bralcu, ki ga zanima verske zadeve. Oče sam. Florenski ne želi biti izraznik svoje osebne, temveč objektivne, cerkvene modrosti, zato je razumljivo, da ne zahteva novosti osnovnih načel.
Po njegovih besedah njegova knjiga »temelji na idejah sv. Atanazija Velikega« (str. 349) in je popolnoma tuja želji, da bi postavil kakršenkoli »lastni sistem« (str. 360). Seveda je ta želja po odrekanju lastnega sistema za višji božanski sistem Razodetja povsem razumljiva s strani verskega pisca. Kljub temu je p. Florenski zaman misli, da vsi ti »lastni pogledi«, kot jih ima v svojem delu, izvirajo le iz »njegovih lastnih napačnih predstav, neznanja ali nerazumevanja« (str. 360). Ta knjiga zagotovo ne more zahtevati absolutne vrednosti Razodetja, temveč le relativno vrednost človeške interpretacije Razodetja. In tukaj, na tem podrejenem področju človeške ustvarjalnosti, je povedano nekaj nič manj vrednega, seveda prav zato, ker je svoje.
V tem smislu je ta dragocenost, ki jo p. Florenskega, se zaključuje predvsem v nenavadno svetlem in močnem prikazu glavnega nasprotja, iz katerega se je določalo in se določa iskanje naše verske misli. Po eni strani jasno in globoko zavedanje večne resničnosti Taborske luči, ki je najvišji začetek vsesplošnega duhovnega in fizičnega razsvetljenja človeka in vsega bitja, po drugi strani pa nadvse močno posvečenje kaotičnega. grešna resničnost tega besnega življenja, ki se dotika gehene. V novejši religiozno-filozofski literaturi ne poznam enako poglobljene analize te notranje razcepljenosti in razkroja osebnosti, ki je samo bistvo greha. V literaturi preteklih stoletij je bila ta tema z neprimerljivo svetlobo razvita v Izpovedih bl. Avguštin in v zvezi s tem p. Florenskega lahko imenujemo njegov učenec. Njegov glavni vir pa niso literarni primeri, temveč lastne boleče izkušnje, preverjene skozi kolektivno, cerkveno izkušnjo.
Knjiga Steber in opora resnice je delo človeka, za katerega gehena ni abstrakten pojem, temveč realnost, ki jo je izkusil in občutil z vsem svojim bitjem. »Vprašanje o drugi smrti,« pravi, »je boleče, iskreno vprašanje. Nekoč sem ga v sanjah doživel v vsej njegovi konkretnosti. Ni bilo podob, le čisto notranja doživetja. Obdajala me je brezdna, skoraj snovi gosta tema. Neke sile so me vlekle proti koncu in čutil sem, da je to konec božjega bitja, da je zunaj njega absolutni Nič. Hotela sem kričati, a nisem mogla. Vedel sem, da samo še trenutek in vržen bom v zunanjo temo. Tema je začela prežemati moje celotno bitje. Moja samozavest je bila napol izgubljena in vedel sem, da je to absolutno, metafizično uničenje. V popolnem obupu sem zakričal ne s svojim glasom: »Iz globine sem klical k Tebi, Gospod. Gospod, usliši moj glas.” V teh besedah se mi je v tistem trenutku izlila duša. Nečije roke so me močno zgrabile – mene, potapljajočega se in vrgle nekam daleč od brezna. Sunek je bil nenaden in močan. Nenadoma sem se znašel v znanem okolju, v svoji sobi, kot da bi iz nekega mističnega neobstoja padel v svoj običajni obstoj. In takoj sem se začutil pred Božjim obličjem, nato pa sem se zbudil, ves moker od mrzlega potu« (str. 205-206).
Da je greh »trenutek nereda, razpada in pokvarjenosti v duhovnem življenju«, je to z neprimerljivo zgovornostjo, čeprav drugače izraženo, povedal sv. Pavel (Rim 7-15). Tu je zasluga našega avtorja le v izjemno živem razkritju življenjskega pomena zadevne formule, v subtilnem psihološkem prikazu grešnega stanja. V grehu »duša izgubi zavest o svoji ustvarjalni naravi, se izgubi v kaotičnem vrtincu lastnih stanj in neha biti njihova substanca: Jaz se duši v »miselnem toku strasti ... V grehu se duša izmuzne po svoji poti. lasten, izgubim sebe. Ni naključje, da jezik zadnjo stopnjo moralnega padca žensk označuje kot »izgubo«. Nedvomno pa niso le »izgubljene« ženske, ki so izgubile sebe v sebi, svojo božjo stvaritev življenja, ampak tudi »izgubljene moške«; nasploh je grešna duša »izgubljena duša«, poleg tega ni izgubljena le za druge, ampak predvsem zase, saj se ni uspela ohraniti« (str. 25). Grešno stanje predstavlja najprej »stanje pokvarjenosti, izprijenosti, tj. uničenja duše – porušena je celovitost človeka, uničene so notranje plasti življenja (ki bi morale biti skrite tudi za Jaz samega – npr. je prednostno spol), so obrnjene navzven in tisto, kar je treba odkriti, je odprtost duše, torej iskrenost, neposrednost, motivi za dejanja, prav to je skrito navznoter, zaradi česar je osebnost skrivnostna… Tu dobi obraz in tako rekoč osebnost, tista plat našega bitja, ki je naravno brez obraza in brezosebna, kajti to je življenje prednikov, karkoli se zgodi v obrazu. Ko prejme fantomsko podobo osebe, se ta generična podosnova osebe osamosvoji, dejanska oseba pa razpada. Področje prednikov je ločeno od osebnosti in zato, le z videzom osebnosti, ne uboga diktata duha – postane nerazumno in noro, sama osebnost pa, ko je iz svoje sestave izgubila svojo osnovo prednikov, tj. svoje korenine, izgubi zavest o resničnosti in postane ne več podoba resnične podlage življenja, temveč praznine in niča, to je prazne in zevajoče maske, in, prikrivajoč s seboj nič resničnega, sebe spozna kot laž. , kot v.d. Slepo poželenje in brezciljna lažnivost: to je tisto, kar ostane od osebnosti po njeni izprijenosti. V tem smislu je pokvarjenost dvojnost« (str. 172-181). Predstavlja »predgenetski razpad osebnosti«.
Dvom v Resnico in navsezadnje njena izguba je le različica splošnega grešnega stanja, posebna manifestacija tistega notranjega razkroja osebnosti, ki je samo bistvo greha. Fascinanten opis tega miselnega predokusa Gehene v Fr. Florenski nas spet nehote spomni na ta isti primer, ki je očitno stal pred avtorjem: Izpovedi bl. Avguštin.
"V meni ni resnice, a ideja o tem me peče." Vendar dvom, speljan do konca, dvomi v samo idejo in dejstvo, da jo iščemo. »Nezaupanja vredno je tudi to, da pričakujem Resnico. Mogoče se tudi meni samo zdi. In poleg tega morda samo strošek ni strošek? Ko si postavim zadnje vprašanje, stopim v zadnji krog skeptičnega pekla, v predel, kjer se izgubi sam pomen besed. Tam prenehajo biti pritrjeni in padejo iz gnezda. Vse postane vse, vsaka fraza je popolnoma enakovredna vsaki drugi; vsaka beseda lahko zamenja svoje mesto s katero koli drugo. Tu se um izgubi, izgubi se v brezobličnem in neurejenem breznu. Tukaj je vročinski delirij in motnja.«
»Vendar je ta skrajni skeptični dvom možen le kot nestabilno ravnotežje, kot meja absolutne norosti, kajti kaj drugega je norost, če ne brezumnost, kot ne izkušnja nesubstancialnosti, nepodprtosti uma. Ko se doživi, se pred drugimi skrbno skriva; ko se enkrat doživi, se ga spominjamo skrajno neradi. Od zunaj je skoraj nemogoče razumeti, kaj je. S te skrajne meje krogle razum odplava kaos zablod in vseprediralni mraz umrtvi. Tu, za tanko pregrado, je začetek duhovne smrti« (str. 38-39).
Konec teh zemeljskih predokusov duhovne smrti je avtentična Gehena sama. »Veter, ki seje grehe, bo v tej dobi požel vihar strasti; in, ujet v vrtincu greha, ga bo vedno vrtinčil in ne bo prišel iz njega, da mu niti misel na to ne bo padla v glavo, ker ne bo imel brezstrastne opore« (str. 241). ). To gorenje v ognjeni geheni se dejansko dogaja tukaj na zemlji – v tem Fr. Florenski vidi samo bistvo posedovanja in besa (str. 206).
3
Bolj kot je boleč občutek gehene, bolj razumljiva je tista strastna težnja po Resnici, ki se sliši v besedah molitve: »Iz globin sem klical k Tebi, Gospod.« V njem se skriva tisti takojšnji prehod v Tavorsko luč, ki ga je nekoč v ognjenih potezah upodobil bl. Avguštin: »In udaril si moj slabotni vid, močno obsijal name: in trepetal sem od ljubezni in strahu, da sem zelo daleč od Tebe – v deželi drugačnosti od Tebe. In kot da bi slišal tvoj glas od zgoraj: Jaz sem hrana za velike: rastejo in jedli boste od mene. In ne boš Me spremenil v sebe, kot se zgodi z meseno hrano, ampak se boš spremenil v Mene« (Izpovedi 7, 10, 16). [5]
Ta prehod se ne zgodi v procesu logičnega sklepanja, ampak v strastnem vzgibu človeške duše: »in sem se prebudil v Tebi« – pravi bl. Avguštin (Izpovedi 7, 14, 20). [6] In to prebujenje je samo s človeškimi silami nemogoče. Gre za čudež milosti, ki je nad človeško naravo – v tem smislu p. Florenski.
»Da prideš do resnice, se moraš odreči svoji individualnosti, izstopiti iz sebe, za nas pa je to absolutno nemogoče, saj smo meso. Vendar ponavljam – kako točno v tem primeru lahko zgrabite Krempelj resnice? Tega ne znamo in ne moremo vedeti. Vemo le, da se skozi zevajoče razpoke človeškega razuma vidi sinjina Večnosti. Je nedosegljivo, a je res. In vemo, da »Bog Abrahamov, Izakov in Jakobov, ne bog filozofov in znanstvenikov« pride k nam, pride k naši postelji, nas prime za roko in nas vodi, kot si nismo mogli niti zamisliti. Za ljudi je to nemogoče, za Boga pa je vse mogoče« (str. 489).
Kaj pa je ta steber in opora resnice, do katere tako pridemo? »Steber resnice – odgovarja naš avtor, to je Cerkev, to je verodostojnost, duhovni zakon istovetnosti, podvig, troedinost, taborska luč, Sveti Duh, Sofija, Brezmadežna Devica, to je prijateljstvo, in to je spet Cerkev.« In vsa ta množica odgovorov v njegovi ekspozeju je ena celota. Ker Resnica, to je vse. Po Kristusovi molitvi mora v razsvetljenem bitju vladati sama edinost, ki se že od nekdaj uresničuje v Sveti Trojici. V tem je sklenjena preobrazba, poboženstvo stvarstva, ki ga – po delovanju Svetega Duha – napolni s taborsko lučjo; ta preobrazba je enaka ustrezni utelešenju Sofije v stvarstvu. Na zemlji pa se Sofija pojavlja predvsem v popolnem devištvu Matere božje, zbira človeštvo v edinem božjem templju, v Cerkvi, najvišja stopnja cerkvenosti pa je udejanjanje prijateljstva ali natančneje popolnega prijateljstva. ljudi v Bogu. In univerzalna ozdravitev bitij se izraža predvsem v povrnitvi popolne celovitosti ali – čistosti.[7]
V vseh teh situacijah seveda ne moramo videti nekega »novega nauka« p. Florenskega in njegov izvirni poskus približati zavesti ljudi vero očetov – to starodavno krščansko tradicijo, ki ji je na srečo uspelo postati taka v ruski religiozni filozofiji. V zvezi s tem je p. Florenski naredi nov in izjemno pomemben korak, ki ga pred njim v resnici ni naredil nihče, ampak ga je opazil le Vladimir Solovjov. Pri verouku skuša uporabiti večstoletno versko izkušnjo, ki je našla svoj izraz v pravoslavni liturgiji in v pravoslavni ikonografiji – tu najde in odkrije osupljivo bogastvo navdihnjenih slutenj, ki versko razumevanje dopolnjujejo z novimi značilnostmi in ki niso našel izraz v naši teologiji. Spominjam se, kako je pokojni Vladimir Solovjov v ustnih pogovorih rad opozarjal na osupljivo zaostalost pravoslavne teologije od pravoslavne liturgike in od ikonopisja, predvsem pa glede čaščenja svete Matere božje in Sofije.[8] Posebno prijetno mi je bilo najti v knjigi p. Florenskega, ki očitno ni vedel za te pogovore, skoraj dobesedno reprodukcijo te iste misli. »Tako na ikonostasu kot v bogoslužju zavzema Mati božja mesto, ki je simetrično in tako rekoč skoraj enakovredno mestu Gospoda. Samo k njej se obračamo z molitvijo: "Reši nas." Če pa se od žive izkušnje, ki jo daje Cerkev, obrnemo k teologiji, se počutimo prenesene v neko novo področje. Psihološko je nedvomno tak vtis, da sholastično bogoslovje ne govori povsem o istem, kar poveličuje Cerkev: sholastično-teološki nauk o Materi božji je nesorazmeren z njenim živim češčenjem; zavest o duhovniški dogmi v sholastični teologiji je zaostajala za njegovim izkustvenim izkustvom. Bogoslužje pa je srce cerkvenega življenja« (str. 367). V zadnjem času se pri nas začenjajo odpirati oči za čudovite lepote starega ruskega ikonopisja, ne glede na to, da je to za zdaj le oživljanje estetskega zanimanja. Zagovor p. Florenski zaključuje, da je pokazal, koliko lahko te lepote – tako ikonopisja kot bogoslužja – prispevajo k poglabljanju religioznega in filozofskega razumevanja vere. V njegovi knjigi se je modernemu izobraženemu človeku resnično približalo srce cerkvenega življenja. V tem je njegova kapitalna zasluga, v primerjavi s katero so vse ostale bolj ali manj zanimive podrobnosti. V te podrobnosti, čeprav so izjemno dragocene, se zaradi kratke dolžine pričujočega prispevka žal ne morem spuščati. Kar bi rad naredil, je predvsem predstaviti duh in razpoloženje te knjige p.
Vir v ruščini: Trubetskoy, EN “Svet Favorsky and the transformation of the mind” – V: Russkaya mysl, 5, 1914, str. 25-54; osnova besedila je poročilo, ki ga je avtor prebral pred sejo Ruskega versko-filozofskega društva 26. februarja 1914.
Opombe:
[1] Prim. Matt. 17:17.
[2] Prim. Marko 9:18
[3] Prim. Matt. 17:20.
[4] Avtor ima v mislih sliko »Preobrazba« (1516-1520) italijanskega umetnika Raffaella Santija.
[5] Sveti Avrelij Avguštin, Izpovedi.
[6] V prevodu prof. Nikolove – na str. 117 (op. prev.).
[7] Glej zlasti str. 350 [prve ruske izdaje Stolp in potrditev Istine1914]
[8] Znano je, koliko je njegovemu učenju dala podoba svete Sofije v Novgorodu; glej njegov članek »Ideja humanistike pri Augusti Comte« – v osmem zvezku prve izdaje njegovih zbranih del, str. 240-241.
(se nadaljuje)
