Avtor: nadškof Janez (Shakhovskoy)
Dobro pastirstvo
To so najprej »službeni duhovi, poslani, da služijo tistim, ki bodo podedovali odrešenje« (Heb 1).
Gospod naredi »svoje angele duhove in svoje služabnike ognjeni plamen« (Psalm 103).
Celotno Razodetje je polno manifestacij komunikacije neba z zemljo. Kot je videl Jakob, se angeli »vzpenjajo in spuščajo« … videnje angelov, Božjih služabnikov, pastirjev, učiteljev, voditeljev, glasnikov, bojevnikov se nenehno razkriva. V sanjah in v resnici se v različnih okoliščinah razodeva angelska pomoč in priča, da je »dvanajst legij angelov« nenehno pripravljenih hiteti na zemljo in se zavzeti za obrambo imena Kristusa, edinorojenega in ljubljenega (žal, ne od vseh ljudi) Božjega Sina in Sina človekovega.
Vsakega človeka obdajajo breztelesne sile in vsakemu so poslani nevidni angeli varuhi, ki v globini čiste vesti (glas nebes se izgubi v oskrunjeni vesti) govorijo o odrešenju človeka, korak za korakom mu kažejo pot med težkimi – zunanjimi in notranjimi – okoliščinami na zemlji. Angeli varuhi niso samo duhovi, ki niso živeli na zemlji, ampak tudi duše pravičnih ljudi, ki so umrli za zemljo, od katerih jih je Cerkev kanonizirala majhen del zaradi invokacije, izpovedi in potrditve povezave med nebesi in zemljo (in ne zaradi predajanja zemeljske slave svetim nebesnikom, ki te slave ne iščejo in zaradi nje bolj trpijo kot se je veselijo ... njihovi samo slava je veselje – poveličevanje Gospoda Jezusa Kristusa v ljudeh, v Sveti Trojici; služijo temu poveličevanju, posvetili so se mu do konca). Akatist "Svetemu angelu, neutrudnemu varuhu človeškega življenja" v vseh svojih vrsticah razkriva bistvo angelske službe. Iz tega akatista se lahko vsak zemeljski pastir nauči duha svoje pastoralne službe. V vsem, razen v netelesnosti in neprepustnosti za greh, so nebeškim duhovnim voditeljem in učiteljem podobni zemeljski učitelji, pastirji, ki resnično učijo ljudi tisto večno »eno potrebno«, edino za večnost potrebno. Takšni so najprej pastirji, ki so prejeli apostolsko milost s polaganjem rok. Škofje, prezbiterji in diakoni, pri čemer so slednji postavljeni v božjo Cerkev ne izključno za cerkveno molitev, ampak tudi za pomoč duhovniku pri oznanjevanju evangelija in pričevanju resnice. Tudi duhovščina ni samo nosilci, bralci in pevci, ampak v enaki meri pričevalci vere, apologeti Cerkve tako v svojem življenju kot v sposobnosti braniti pravo vero pred ljudmi, v sposobnosti pritegniti ravnodušne in neverne. Za to, pa tudi za molitev, prejmejo milost posvečenja.
Vsak kristjan je tudi učitelj, saj mora biti po besedah apostola vedno pripravljen »odgovoriti za upanje, ki je v njem, s krotkostjo in spoštovanjem« (1 Pt 3). Dela vere, tudi če je tisti, ki jih dela tiho, vedno učijo.
A starši so predvsem učitelji in za to nosijo odgovornost v odnosu do svojih otrok, vladarji v odnosu do obtoženih, nadrejeni v razmerju do svojih podrejenih. V širšem smislu so umetniki, pisatelji, skladatelji in univerzitetni profesorji učitelji. Ko postanejo znani, se njihova moralna in duhovna odgovornost pred Bogom poveča, kajti dejanja ali besede slavne osebe poučujejo ali skušajo mnoge.
V pravoslavni kulturi življenja bi morala biti pastorala na vrhu piramide učiteljev – razširjevalcev Kristusove luči v svetu, prenašalcev Božje modrosti v svet.
A da bi postalo prava sol sveta, vseh njegovih slojev, duhovništvo ne bi smelo biti kasta, stan: vsaka družbena plast bi morala zagotoviti pastirje Cerkvi. To je zunanje stanje, ki ga je Ruska Cerkev pridobila v ognju velikih preizkušenj. Notranji pogoj, veliko bolj bistven, je, da mora biti duhovnik duhovno višji od svoje črede. Zgodi se (in to nemalokrat), da župnik svoje črede ne le ne dvigne v nebesa, ampak jo še bolj spusti na zemljo. Župnik ne bi smel biti »svetovnjak«. Pretiravanje v hrani, pijači, spanju, do brezveznega klepetanja, kartanja in raznih drugih iger, obiskovanja prireditev, ukvarjanja s političnimi vprašanji dneva, vključevanja v katero koli stranko ali svetni krog – vse to je v življenju župnika nemogoče. Pastor mora biti bister in nepristranski do vseh ljudi, soditi jih mora samo z duhovnim, evangeljskim očesom. Vpletenost pastorja v kakršna koli posvetna zemeljska združenja, tudi najbolj plemenita za posvetnega človeka, kjer pa vrejo človeške strasti, naredi pastorja iz duhovnega - "dušnega", zemeljskega, ga prisili, da ljudi presoja nepravilno, pristransko, oslabi ostrino vida duha in celo popolnoma oslepi.
Moč evangeljske neposvetnosti (»v svetu, a ne od sveta«) mora biti lastna vsakemu župniku in njegovim duhovnim pomočnikom. Samo neposvetnost, župnikova nepovezanost s kakršnimi koli zemeljskimi vrednotami, tako materialnimi kot ideološkimi, lahko naredi župnika svobodnega v Kristusu. »Če te bo Sin osvobodil (vseh iluzornih in začasnih vrednot zemlje), potem boš zares svoboden« (Jn 8). Pastir kot poklican, da osvobodi duše za Božje kraljestvo, se mora najprej osvoboditi moči sveta, mesa in hudiča.
Svoboda od sveta. Stoji zunaj vseh zemeljskih strankarskih organizacij, predvsem posvetnih sporov. Ne le formalno, ampak tudi prisrčno. Nepristranskost do ljudi: plemenitih in skromnih, bogatih in revnih, mladih in starih, lepih in grdih. Vizija nesmrtne duše v vseh primerih komunikacije z ljudmi. Človeku vseh prepričanj bi moralo biti enostavno priti do župnika. Duhovnik bi moral vedeti, da bo netelesni sovražnik izkoristil vse zemeljske, ne samo grešne, ampak tudi posvetne vezi, da bi ga ranili, oslabili njegovo delo, ljudi nasprotnih ali drugačnih prepričanj odvrnili od svoje molitve, od svoje spovedi. Ti ljudje bodo seveda sami krivi, da na župnika niso mogli gledati mimo njegovih človeških prepričanj, a župniku ne bo nič bolje od zavesti ne samo svoje krivde, saj ni postavljen za močne v duhu, ampak za šibke in mora storiti vse, da vsaki duši pomaga priti k očiščenju, v Cerkev… Marsikaj, kar je laiku mogoče, je za župnika grešno.
Cilj župnika je biti pravi »duhovni oče«, voditi vse ljudi k enemu nebeškemu Očetu; in seveda mora storiti vse, da se postavi v pogoje enake bližine vsem in da vse postavi enako blizu sebi.
Osvoboditev od mesa. Če duhovni pojem »meso«, »mesenost« ne pomeni fizičnega telesa, ampak prevlado mesenega življenja nad duhovnim, zasužnjenost človeka prvinam njegovega telesa in »ugasnitev duha«, potem je seveda nujna osvoboditev od mesa, pa tudi od »sveta«. Duhovnik ne bi smel biti očiten asket, zelo strog abstinent. Takšno stanje bo mnoge prestrašilo in odvrnilo od duhovnega življenja. Breztelesni sovražnik straši ljudi z »duhovnim življenjem«, v njihovih glavah meša »duhovno življenje« z »mrtvičenjem lastnega telesa« in podobnimi strašnimi koncepti, nevzdržnimi za preprostega laika. In – človek se obrne stran od kakršnega koli duhovnega življenja, prestrašen pred spektaklom »askeze«. Zato duhovnik ne bi smel biti videti (in seveda še manj – kazati se!) strog asket. Ko to občutijo, nekateri duhovniki zapadejo v drug greh: pod krinko ponižnosti in samoponiževanja pred ljudmi, »ne izstopajo« od drugih, se oslabijo in ubijejo z nezmernostjo in se celo navznoter (in tudi navzven) ponašajo s takšno »ponižnostjo«. Ta ponižnost je seveda iluzorna in sploh ni ponižnost. To je prevara. Če odložimo prevaro, moramo skromno uporabljati blagoslove zemlje, potrebne za življenje.
Resnično duhovno življenje župnika in njegova molitvenost mu bosta sama pokazala mero vzdržnosti. Vsak presežek se nemudoma odrazi v notranjem stanju duhovnega človeka, ki si prizadeva biti vedno molitven, svetel, zlahka nagnjen k dobremu, brez temnih, dvojnih in zatirajočih misli, ki vedno rešujejo dušo vzdržnosti pri pitju, jedi in spanju. Pevec neha jesti 6 ur pred nastopom, da bi bil »lahek« in da bi njegov glas zvenel lahkotno. Rokoborec strogo upošteva svoj režim in pri krepitvi telesa pazi, da ga ne obremenjuje. Tukaj je prava, vitalna, medicinska askeza – pogoj zdravja in najpopolnejše vitalnosti. Kako naj župnik – in vsak kristjan nasploh – ne uporabi te askeze, ko pa je več kot zemeljski borec, nenehni borec sam s seboj, s svojo grešnostjo in z nevidnim, netelesnim sovražnikom, ki ga je dobro označil apostol Peter in izkorišča vsako najmanjšo napako ali nepazljivost človeka – še posebej duhovnika. Duhovna izkušnja je najboljši učitelj boja s telesom za blaženo in sveto osvoboditev od strasti.
Osvoboditev od hudiča. »Ta vrsta pride ven z ničemer drugim, kot z molitvijo in postom« (Mt 17).
Post je vzdržnost za tistega, ki živi na svetu. Bistva posta ne določajo zunanji normativni zakoni Cerkve. Cerkev post samo začrta in določi, kdaj se ga je treba posebej spominjati (sreda in petek, 4 letni posti itd.). Vsakdo mora sam določiti obseg posta, tako da telo dobi svoje in duh raste, da je v ravnovesju v svetu. Ta svet (»Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem; ne dam vam ga, kakor daje svet« – Janez 14) je nedostopen prostor za hudobnega. Hudobni duh, lažnivec in duhovni ropar si najprej prizadeva človeka spraviti iz ravnotežja, ga »zmotiti«, »razburiti«. Ko uspe vznemiriti kristalno vodo duše, z neko skušnjavo ali obsedenostjo dvigniti mulj z dna duše – najpogosteje – preko drugega človeka, potem se v tej »kalni vodi« duše začne sovražnik loviti, da človeka, oslabljenega od strasti (jeze, poželenja, zavisti, pohlepa) potisne v zločin, to je neposlušnost Kristusovemu zakonu. In če človek z molitvijo in kesanjem ne pretrga te mreže, bo čez nekaj časa postala vrvica, nato vrv in nazadnje veriga, ki veže celega človeka in je človek prikovan, kot obsojenec, na samokolnico, ki nosi zlo po svetu. Postane orodje hudobnega. Suženjstvo in božje sinovstvo se najprej nadomesti s suženjstvom, nato pa s sinovstvom hudobnega. Pravilo duhovnega boja: premagajte vsako strast s Kristusovo močjo takoj, kakor hitro se pojavi. Ne moremo je ozdraviti, popolnoma pregnati naenkrat, lahko pa jo nenehno poganjamo »na dno«, da tam strast zamre pod delovanjem milostnih voda, naša duša pa bo vedno mirna, kristalno čista, ljubeča, dobrohotna, čuječa, duhovno trezna. Če se na katerikoli strani duše pričakuje ali se zgodi »prelom«, je treba vso pozornost srca usmeriti tja takoj in s trudom (»Božje kraljestvo se s trudom jemlje,« je rekel Odrešenik in nakazal prav to Božje kraljestvo, ki se na zemlji pridobi ali izgubi v človeku), tj. z molitvenim bojem je treba povrniti mir srcu, duši.
To je duhovna treznost. Za duhovno trezno osebo sovražnik ni grozen. »Glej, dajem ti oblast, da stopiš na kačo in na škorpijona in nad vso sovražnikovo moč« (Lk 10). Sovražnik je grozen in nevaren samo za zaspane, lene in oslabele duše. Takšne osebe ne more rešiti nobena pravičnost. V vojni je mogoče narediti veliko podvigov, a če se vsi končajo z izdajo, ne bodo pomenili nič. "Kdor bo vztrajal do konca, bo rešen." Če človek, še posebej pa duhovnik, posveti varovanju svoje duše toliko skrbi, kolikor jo sovražnik porabi za uničenje, potem je seveda lahko miren. V globini svojega mirnega in svobodnega srca bo tudi sredi velikih preizkušenj vedno slišal spodbuden glas: »Jaz sem – ne boj se« (Mt 19). Pastir je duhovni arhitekt – graditelj duš, stvarnik teh duš Božje hiše – skupnosti miru in ljubezni … »saj smo Božji sodelavci« (14 Kor 27). Največje blagoslovljeno dejanje je biti udeleženec pri gradnji Božjega kraljestva. Duhovno razsvetljenje daje – zlasti duhovniku – možnost, da ni suženj, »ne vedoč, kaj dela njegov Gospod«, ampak sin v očetovi hiši, ki se poglablja v očetove posle.
Psihologija pastirja je psihologija lastnika njive in vrta. Vsak klas je človeška duša. Vsak cvet je oseba.
Dober pastir pozna svojo kmetijo, razume procese organskega življenja in ve, kako temu življenju pomagati. Vsako rastlino obhodi in poskrbi zanjo. Delo pastirja je obdelovati in pripravljati zemljo, sejati semena, zalivati rastline, puliti plevel, cepiti dobre cepiče na divja drevesa, zalivati trte s sredstvom za varovanje, varovati sadje pred tatovi in pticami, bdeti nad zorenjem, pravočasno pobrati sadje ...
Znanje pastirja je znanje zdravnika, ki je pripravljen diagnosticirati bolezen in zna uporabiti različne metode zdravljenja, predpisati potrebna zdravila in jih celo sestaviti. Pravilna diagnoza bolezni, pravilna analiza telesa in njegovih raznih duševnih izločkov je prva naloga pastirja.
Pastir ima duhovno lekarno: obliže, losjone, čistilna in mehčalna olja, sušilne in zdravilne praške, razkužila, sredstva za krepitev; kirurški nož (uporabite ga le v skrajnih primerih).
Dober pastir je bojevnik in vodja bojevnikov… Krmar in stotnik… Oče, mati, brat, sin, prijatelj, služabnik. Mizar, rezalec draguljev, iskalec zlata. Pisatelj, ki piše Knjigo življenja ...
Pravi pastirji kot čista ogledala sonca resnice odsevajo človeštvu nebeški sijaj in grejejo svet.
Te pastirje lahko primerjamo tudi s psi ovčarji, ki čuvajo čredo Enega pastirja.
Kdor je lahko opazoval vedenje pametnega in prijaznega ovčarskega psa, ki vneto teka okoli črede in krotek za ovce, z gobčkom pobode vsako ovco, ki je le malo zašla, jo prižene v skupno čredo in se takoj, ko se pojavi nevarnost, iz miroljubnega ovčarja spremeni v grozljivega … kdor je to videl, bo razumel pravo vedenje pastirja Kristusove črede.
Dobro pastirstvo je moč Enega Dobrega Pastirja, razlita v svet, ki si je našel sinove. Sinovi »po svojem srcu«. »In dal vam bom pastirje po svojem srcu,« pravi Gospod, »ki vas bodo pasli z znanjem in razumom« (Jer 3).
Kako močno so svetili ti pastirji, ki so zapustili dokaz svojega pastirstva v dejanjih in besedah – svetu in tudi pastirjem v svetu:
»Spodbujam pastirje med vami, kot sopastir in priča Kristusovega trpljenja ter z vami deležen slave, ki se bo razodela: Pasite Božjo čredo, ki je med vami, in ne nadzorujte na silo, temveč voljno, na način, ki je všeč Bogu; ne zaradi nepoštenega dobička, ampak vneto; ne kot gospodje nad Božjo dediščino, temveč kot gospodarji zgledi čredi; ko se pojavi glavni pastir, boste prejeli nevenljiv venec slave« (1 Pt 5–1).
"Bodi zgled vernikom v govoru, v vedenju, v ljubezni, v duhu, v veri, v čistosti. Dokler ne pridem, posveti se branju, opominjanju, nauku. Ne zanemarjaj daru, ki je v tebi, ki ti je bil dan po prerokbi s polaganjem roke prezbiterija. Pazi na te stvari in vztrajaj pri njih, da bo tvoj napredek viden Pazi nase in na nauk, vztrajaj v njih: kajti s tem boš rešil sebe in tiste, ki te poslušajo« (1 Tim 4–12).
»Opominjam te, da razvnemaš Božji dar, ki je v tebi po polaganju mojih rok, kajti Bog nam ni dal duha strahu, ampak moči, ljubezni in samoobvladovanja« (2 Tim 1-6).
Kaj lahko dodam k temu? – vse povedo tako preprosto in živo veliki apostoli… Toda – razkritje apostolskega razodetja o pastoralnem delu je delo življenja in zato mnogo besed, namenjenih dobremu, da bi tisto nekdanje in večno povedali na nov način, da bi ga uporabili za nove razmere življenja in trpljenja Cerkve.
Vir v ruščini: Filozofija pravoslavne pastirske službe: (Pot in delovanje) /Duhovnik. – Berlin: Založila župnija sv. enakoapostolnega kneza Vladimirja v Berlinu, 1935. – 166 str.
Opomba ao avtorju: Nadškof Janez (v svetu knez Dmitrij Aleksejevič Šahovskoj; 23. avgust [5. september] 1902, Moskva – 30. maj 1989, Santa Barbara, Kalifornija, ZDA) – škof pravoslavne Cerkve v Ameriki, nadškof San Francisca in Zahodne Amerike. Pridigar, pisatelj, pesnik. Avtor številnih nabožnih del, od katerih so nekatera izdana v prevodih v angleški, nemški, srbski, italijanski in japonski jezik.
