Avtor: profesor Nikolaj Aleksandrovič Zaozerski
Uveljavitev načela verske svobode v naši zakonodaji je pripravljena naleteti na energično nasprotovanje, kot slišimo, skrajne desnice in predvsem duhovščine pravoslavne cerkve. V nasprotju z načeli vrhovnega manifesta z dne 17. oktobra so se z vsem srcem pripravljeni vrniti k prejšnjim načelom omejevanja nevernikov in sektašev v korist prevladujočega položaja pravoslavne cerkve.
Zelo naraven pojav. Zase ima oporo, in sicer: prvič v dobi teh načel in drugič v gorečnosti za vero, za varstvo in odrešenje Cerkve.
Poglejmo, kako močna je ta podpora.
1) Kar se tiče starosti, o tem ni spora. Skoraj ne da bi se grešili zoper resnico, je mogoče reči, da pravno v vsej naši zgodovini, od začetka krščanstva v Rusiji, ni bilo verske svobode in ni bila priznana do danes. Od trenutka krsta ruskega apostola, svetega Vladimirja, je bilo v zavesti voditeljev ljudstva in v življenju samem za dolgo časa uveljavljeno nespremenljivo načelo: "pravoslavna vera grškega zakona je najboljša in edina sveta vera med vsemi verami." V skladu s tem načelom se je izoblikoval dejanski odnos do nevernikov, odpadnikov od vere in upornikov proti tej veri ter zakonodajne norme oblikovane v skladu s tem načelom. Ker so bile vse druge vere v primerjavi s to vero ničvredne, potem razumljivo ni moglo biti govora o kakršni koli konkurenci med njimi in to eno sveto vero in se ni moglo postaviti vprašanje verske svobode. Prvič se je to vprašanje pojavilo, ko je bil odkrito izražen dvom o svetosti te vere in je sledilo odkrito nasprotovanje tako imenovanih strigolnikov in judaistov. Velika večina se je vprašanje odnosa do upornikov odločila ne v korist slednjih. Bili so zdrobljeni in prenehali so obstajati. Vprašanje verske svobode se je drugič pojavilo, ko se je v času patriarha Nikona pojavila nova stranka upornikov (tako imenovani staroverci). Vprašanje je bilo spet rešeno zelo kategorično: razkolniki so bili kot sovražniki svete vere izobčeni iz cerkve in podvrženi krutim mestnim usmrtitvam. V podporo takšni odločitvi o tem vprašanju so bile podane zelo prepričljive reference kanonične in pravne narave - na akte ekumenskih koncilov in mestne zakone Kormčajeve knjige1. Zrasla je nova pravna dogma, da je vsak upornik proti pravoslavni veri in odpadnik od nje sovražnik Cerkve in države in ga je treba kot takega preganjati, njegovo brezbožno prepričanje pa izkoreniniti s »civilnimi«, torej državnimi ukrepi. Naša kazenska zakonodaja o zločinih zoper vero se še vedno drži te dogme. Vprašanje odnosa naše Cerkve in države do neverujočih (poganov, mohamedanov, Judov) in heterodoksnih cerkva in družb ter do nevernih oseb in skrajnih liberalcev v religija, je bilo rešeno nekoliko drugače. Čeprav je včasih zanje veljalo isto načelo nepriznavanja njihove pravice do civilnega obstoja, je na splošno prevladal bolj prizanesljiv in nežen odnos – toleranca. Lahko izpovedujejo svojo vero, imajo svoje molitvene hiše, bogoslužja, svoje duhovnike in učitelje, nimajo pa pravice do propagande. predvsem pa zapeljevanje pravoslavnih kristjanov k njihovi veri.
To načelo je ohranjeno do danes v naši kazenski zakonodaji in ima zopet enak zastaralni rok kot prvo glede odpadnikov od pravoslavne cerkve. (Neverniki oziroma odpadniki od pravoslavne vere so bili v zakonu obravnavani kot osebe iz prve kategorije, če so bili odkriti nasprotniki vere).
Torej se moramo strinjati, da ima preganjanje ene kategorije necerkvenih družb in oseb ter le zelo zmerna toleranca do druge skoraj neizpodbiten zastaralni rok.
Toda kaj sledi iz tega? Še najmanj pa bi morali zagovarjati ta zastaralna načela kot relikvijo, kot staro obleko, ki smo jo mi, ruski državljani, že prerasli in ki je postala zelo oguljena, da ne rečem, da je popolnoma propadla. Potrebujemo popolnoma drugačna načela. In tukaj je razlog.
Ker starodavnost teh načel še zdaleč ni brezhibna in ker je njihovo dostojanstvo tako zdrobljeno, da so od njih ostali tako rekoč bedni drobci. Kdo je oporekal, kdo razbijal ta načela? Zelo težko bi bilo poimensko našteti posameznike, ki so se v različnih trenutkih cerkvene zgodovine (bizantinske in ruske) borili proti tem načelom. Njihovi glasovi so bili včasih zelo glasni, včasih šibki, a kljub precejšnjemu številu so bili še vedno tako rekoč utopljeni v množici2. Ampak to ni pomembno. Pomembnejše pa je, da v tej množici sami, v njeni zavesti in njeni vesti nikoli niso zamrli nekateri notranji glasovi, ki so protestirali proti zmagoslavju zmagovalcev, zastrupljali slast zmage. – Ti glasovi so načela evangelija in pravoslavne cerkve ter naravni občutek človečnosti, humanosti.
V bogoslužju pravoslavne cerkve je branje evangelija obdano s tako veličastnim obredom kot nikjer drugje v krščanstvu. Njeno branje je zelo pogosto in vedno tako rekoč zelo pomemben, izstopajoč del našega obredja: kdo od navzočih je ne sliši? – Morda gluh in tisti, ki si namerno maši ušesa. Medtem pa evangelij zelo jasno in ostro udari po vsakem nasilju v zadevah vere in daje pozitivno zapoved o ljubezni do vseh ljudi, tudi do sovražnikov. In prav ta glas v temelju spodkopava načela izkoreninjenja in preganjanja sovražnikov vere. Naši hierarhi, pogosto bolni po srcu, so jo dušili tako, da so sojenje in izvrševanje tožb proti veri izročili mestnim sodnikom in eksekutorjem, zase pa so pridržali le dolžnost opominjanja in opominjanja zaradi vere usmrčenih, naše preprosto ljudstvo pa je preganjane zaradi vere vedno obravnavalo bodisi neposredno kot mučence bodisi kot »nesrečnike« in jih »pomilovalo«. Zdi se mi nepotrebno dokazovati, da je v teološki znanosti dolgo veljalo za aksiom, da je načelo svobode vesti sočasno s krščanstvom, z drugimi besedami, šele krščanstvo ga je oznanjalo človeštvu. Tisti nesrečni teologi, ki mislijo najti opravičilo za zatiranje heterodoksije in disidentstva, so prisiljeni zaobiti evangelij in iskati argumente le v Stari zavezi. Poleg evangelija tudi naše cerkveno pravo temeljito spodkopava vsako zatiranje neverujočih in neposlušnih. Tukaj je njegov temeljni zakon:
Apostolsko 27. pravilo: "Zapovedujemo, da se izključi iz duhovništva škof ali prezbiter ali diakon, ki pretepa vernike, ki grešijo, ali nevernike, ki so razžalili, in jih hoče s tem prestrašiti. Kajti tega nas Gospod ni nikoli učil: nasprotno, ko je bil tepen, ni več udaril, ko so ga grajali, ni očital nazaj, ko trpljenja, ni grozil.«
Morda pa je nemogoče, da bi duhovnik z lastno roko tepel nevernika, dopustno pa je, da lahko krščanski laik nevernika tepe z zamahom roke?
Ne, tudi to ni dopustno. Kategoričen odgovor je podan v drugem posebnem pravilu. (Dvojno pravilo 9). Vse, kar lahko cerkvena oblast stori proti svojemu sovražniku, ki ne popušča ukrepom moralnega vpliva, je, da se pritoži državni oblasti, na slednji pa je, da cerkveni pritožbi tako ali drugače ugodi.
Da, vprašanje kazenskih ukrepov zoper kršitelje načela verske svobode je povsem vprašanje državne politike, nikakor pa ne cerkveno vprašanje.
Naša vlada je nekoč zavzela to stališče – v mislih imamo ukaz Katarine II., a na žalost ta dober namen ni bil uresničen.
Tako je zastaranje slaba podpora za nasprotovanje načelu verske svobode, zlasti za nasprotovanje duhovščine. Zdi se samo močno: za zatiranje heterodoksije in sektaštva je mogoče navesti veliko množico starodavnih zakonov in zelo strogih, strašnih in krutih zakonov: a vse to so državni zakoni, ne cerkveni zakoni – slednji stojijo v ostrem nasprotju s prvimi in spodkopavajo njihovo razpadajočo maso. Tu, v tem neskladju med državnimi in kanoničnimi pogledi, je razlog za pojav, da so bili tako v Bizancu kot v stari Rusiji zakoni zoper nevernike in krivoverce ostri, vendar jih pravzaprav nikoli niso dosledno izvajali – le grozili so s strahom, bili pa nedejavni, podlegali mehkemu pogledu, ki ga je gojil neposredno evangelij in čut za človečnost. Tako se je v resnici izkazalo, da v Rusiji de jure ni bilo verske svobode, de facto pa so neverniki in sektaši tu živeli bolje, torej bolj svobodno, kot na zahodu. Evropa, kjer de jure že dolgo vlada svoboda vesti.
2. Drugi motiv za nasprotovanje načelu verske svobode je gorečnost za vero, skrb za zaščito in rešitev Cerkve pred sovražniki.
Sam po sebi je to seveda zelo privlačen motiv, saj temelji na občutku ljubezni in čaščenja verskega svetišča. Nasprotje religiozne gorečnosti je brezbrižnost, lastnost brezsrčnih narav, katerih srce je premišljevanje izsušilo in shujšalo.
To je res, vendar nikakor ne smemo "ignorirati" naslednjih pomislekov.
1. V resnici pa kruti, brezsrčni egoisti, ki naravnost v nič ne verjamejo – fanatiki, hinavci – pogosto hodijo z roko v roki z iskrenimi verniki in delujejo pod isto zastavo. Takšni gorečniki so strašni: so hujši, bolj hudobni, tj. bolj brezsrčni kot neverniki in brezbrižni ljudje. Evangelij hinavce obsoja, jim grozi: gorje vam, pismouki in farizeji, hinavci! In svari dobrodušne ljudi pred njimi. Hinavci so hujši od nevernikov.
To stališče ne zahteva dokazov. Nanj opozarjamo le z namenom, da bi jasno povedali, da gorečnost za vero kot politični motiv nima vrednosti. Nasprotniki bodo izkoristili šibkost tega argumenta in bodo goreče vernike obravnavali kot hinavce. Vendar to ni dovolj. Pomembneje pa je to, da je tudi v najbolj iskreni, pristni gorečnosti za vero treba razlikovati stopnje: je gorečnost vredna vse pohvale, je pa gorečnost, ki ni preveč hvalevredna. Na primer, apostol Pavel neposredno obsoja nerazumno gorečnost: imajo gorečnost za Boga, vendar ne po spoznanju. In tako mislimo, da ljudje, ki pozivajo k obrambi in rešitvi pravoslavne Cerkve s pomočjo političnega, kriminalnega in policijskega zatiranja, imajo iskreno vnemo za Boga, vendar ne preveč razumno in zato ne zelo dragoceno.
Da ni visoke vrednosti, je jasen dokaz, da se tako domnevno krščansko ljubosumje ne razlikuje od mohamedanskega, judovskega ali poganskega ljubosumja. Vsaka vera, vsaka sekta ima svoje gorečnike in kakšni zeloti so, čisti fanatiki. kaj torej? Ali naj kristjan res tekmuje z njimi v takšnem ljubosumju? Bog ne daj! Za kristjana bi to moralo biti sramotno in evo zakaj. Versko ljubosumje, tako kot ljubosumje nasploh, ima svojo globoko psihološko osnovo v ljubosumneževem pomanjkanju vere ali zaupanja v bitje, ki ga ljubi: iz strahu, da bi to bitje izgubil zase, iz strahu, da bi mu ga vzeli ali le prizadeli, užalili, kakorkoli pokvarili – v njegovi nemoči, vseh mukah ljubosumja, vseh njegovih pojavnih oblikah, pogosto norih dejanjih ljubosumne osebe, z lastno močjo brani predmet svojega čaščenja. Trenutno je veliko takih gorečih za pravoslavno cerkev, takih njenih branilcev in rešiteljev. Včasih se pojavijo depresivno razpoloženi in pripravljeni obupati nad rešitvijo cerkve, včasih s pogumom in pravo vojaško taktiko pošiljajo izzive sovražnikom vere z grožnjo, da jih bodo zdrobili s svojo silo. Takšni gorečniki krščanske vere so po našem mnenju krivi naslednjih treh grehov: pomanjkanja vere, ponosa in nerazumnosti. Nedvomno je, da Ruska pravoslavna cerkev trenutno prestaja hudo preizkušnjo. Težave dežujejo nanjo od zunaj, v njej pa je nemir. Kdo je njen sovražnik, kdo prijatelj – težko je razbrati. Kako tukaj ne biti strahopeten? Kako ne napoveš sovražnikom svete vojne? In toliko naših gorečih je pripravljenih pritrditi meče na svoja stegna in jih po zgledu apostola Petra dati na delo, da bi rezali ušesa sovražniku itd. Naj se sramujejo Gospodovih besed in odprejo svoja ušesa, da bi poslušali njegove besede: "Postavi svoj meč nazaj na njegovo mesto; kajti vsi, ki primejo meč, bodo z mečem poginili. Ali misliš, da zdaj ne morem moliti k Svojemu Očeta, in dal mi bo več kot dvanajst legij angelov« (Mt 26).
Te besede tako rekoč naravnost udarijo po sodobnem pomanjkanju vere – malodušnih gorečih za vero.
Krivi so tudi drugega greha – ponosa, in to precej nerazumnega ponosa: navsezadnje je že sama misel na rešitev Cerkve bogokletna in nerazumno ponosna misel, nič boljša od misli na uničenje Cerkve. Vsak kristjan mora skrbeti za svoje osebno odrešenje po Cerkvi, ne pa za odrešenje Cerkve. Jokajte nad seboj, rešitelji Cerkve, in ne nad njo (Lk 23).
Toda glavni greh, še posebej moteč, takih malodušnih in nevernih gorečnikov Cerkve je njihova tako rekoč taktična nepremišljenost.
Seveda ni spora, da so bili ukrepi represije in ustrahovanja včasih taktično ustrezni in smotrni. V starih časih, ko so ljudje imeli nizko kulturo, je samo dejstvo prevlade ene ali druge vere, pa tudi njen zunanji sijaj, samo po sebi povzročalo čar in imelo impresiven učinek na preprostoumne ali slabovoljne ljudi - jih je očaralo v poslušnost veri. Toda ali so ti ukrepi trenutno lahko uporabni?
Ne in ne! "Preganjanje draži človeške misli." To resnico je že zdavnaj ustvarila humana politika zdrave pameti in obsojala preganjanje kot naivno taktično sredstvo. V našem času, ko so znanost in znanje, um in kultura stopili v odkrit boj z vero, vero, vestjo in človeškim srcem – »sistem ustrahovanja z mestnimi usmrtitvami« v zadevah vere ni le naiven in neprimeren, ampak neposredno škoduje sami veri.
Že dolgo so naši misijonarji (proti razkolu in sektaštvu) zaradi svojega »bratstva s policijo« veliko trpeli. Pogosto jih iskreno sovražijo in trmasti sektaši jih ne prenesejo. Med revolucijo leta 1905 se je zveza ruskega ljudstva za obrambo pravoslavja s pogromi imenovala »črna stotina« in je vzbudila sovraštvo tako sektašev kot inteligence.
V trenutnem trenutku so se strasti umirile. Napočil je čas za gradnjo države na načelih vrhovnega manifesta z dne 17. oktobra. Na teh načelih, namreč na načelih verske svobode, mora biti oblikovana državna politika do vere. Ali bo državna duma lahko uresničila ta načela? Predpostavimo dve možnosti: za trenutek predpostavimo, da bosta zmagala stari sistem ustrahovanja za odpad od pravoslavja in sistem represije za »dokazovanje« in spodbujanje drugačne vere. Kaj se bo potem zgodilo? Z gotovostjo lahko trdimo, da bo nešteto množico raznolikih nevernikov in sektašev združilo eno samo čustvo do pravoslavne Cerkve – čustvo globokega sovraštva. Toda predpostavimo še eno možnost: načelo verske svobode bo zmagalo. Pravoslavna cerkev bo zasedla le prvo mesto v nizu heterodoksnih veroizpovedi in sektaških skupnosti. Možno je, da se bo sprva bistveno zmanjšala sestava njenih članov: prišlo bo do odstopanj v staroverstvo, mohamedanstvo, v sekte. Toda to kvantitativno izgubo bodo nedvomno nadomestile naslednje dobre posledice: prvič, tesneje bo strnila vrste svojih članov, ki so ji ostali zvesti; drugič, nedvomno si bo pridobil simpatije inteligence, tako šolske kot tiste, ki je dejavna na političnem, znanstvenem in družbenem področju.
Ta druga posledica je zelo pomembna. Navsezadnje so nove generacije temelj in upanje vsega našega prihodnjega blagostanja.
In kaj je ta temelj in upanje v verskem smislu? Navsezadnje se ni treba spuščati v dokazovanje zelo žalostnega dejstva, ki je vidno vsem - popolne odsotnosti verskega čustva v njem. Že dejstvo, da je nedolgo tega, konec lanskega leta, ameriška misijonarka, gospodična Rauss, govorila na višjih ženskih tečajih v Moskvi – kako veliko pove, kako živo označuje brezbožnost naše mladine! Kdaj se je že slišalo, da bi Amerika pošiljala svoje misijonarje v pravoslavno Rusijo?!..
In zato se že ob tem žalostnem dejstvu velja zamisliti in se energično zavzemati za uveljavitev načela verske svobode pri nas, za odstranitev pravoslavne Cerkve iz neznačilnega značaja zatiralke verske vesti. In da se bo uveljavitev začetka verske svobode ugodno odrazila na pravoslavni Cerkvi in na pokristjanjevanju naše mladine, prepričujejo naslednji premisleki:
1) Človek ne more živeti brez vere: slednja je potreba njegovega srca, ki je ne znanost ne umetnost ne moreta popolnoma zadovoljiti. Do sedaj ni bilo znano nobeno ljudstvo brez vere; le nekaj jih je; naj jih bo v določenem trenutku veliko, a to je začasen, prehoden pojav, kar dokazuje usmiljenja vredno razpoloženje takšnih posameznikov, skrajno pesimistično.
2) Od vseh obstoječih krščanskih ver je pravoslavje predvsem vera srca. Ta značilnost njegovega kulta je splošno priznana. Načela njegove kanonične strukture so tako moralno čista in racionalna v organizacijskem smislu, da bodo vzdržala konkurenco vsem načelom kulturnega družbenega reda. Treba je le delati na njihovem skrbnem razkrivanju in uveljavljanju v cerkvenem življenju – kar seveda zmore Cerkveni svet s prijateljskim skupnim delom pastirjev in črede.
Kdor iskreno veruje v notranje dostojanstvo pravoslavja, ta ne more biti le miren glede usode njegovega gorečega izvajanja načela verske svobode v naši domovini, ampak bo v tem prepričanju našel tudi pogum, da si odločno prizadeva za krepitev njegove moralne in družbene avtoritete, da bi blagodejno vplival na naše kulturne prvine, ki so zdaj ravnodušne ali celo sovražne do nje.
Ravno vnema za pravoslavje bi morala motivirati naše pastirje, da si prizadevajo za zmago načela verske svobode.
Toda, nam bodo ugovarjali pastirji, navsezadnje je naša pastirska dolžnost ne samo hraniti svoje črede, svoje ovčje staje z besedo nauka, opomina, graje in tolažbe, ampak jih tudi varovati pred volkovi, ki prosto hodijo zunaj, ne skrivajoč svoje volčje narave, in prodirajo v naše ovčje staje – pogosto v obliki skromnih jagnjet ali ljubečih lisic. in podobne živali. Ali se ne bi morali braniti pred njimi, ne odbiti njihovih napadov nase in na naše ovce in jagnjeta? V odgovor na to je treba opozoriti, da uveljavljanje načela verske svobode prav nič ne jemlje pravoslavni cerkvi pravice, da od države zahteva čim popolnejše jamstvo za svojo svobodo in zagotavljanje svojih pravic kot prvenstvene vere, čemur v prvi vrsti, če ne izključno, dolguje ruska država svoj položaj v družini evropskih držav, pod močnim moralnim vplivom katerih se je oblikovala, zbirala, si opomogla od ponavljajočih se težav in pretresov in ki se bo nadaljevala ostati vera večine svojih podanikov in hkrati najpomembnejši dejavnik njenega progresivnega moralnega in kulturnega razvoja. Če se priznava kot aksiom, da naloge kulturne države vključujejo varovanje lastninskih pravic posameznikov, korporacij in industrijskih, znanstvenih in umetniških ustanov, zagotavljanje njihovega svobodnega delovanja in razvoja, njihovo zagotavljanje in zaščito z državno silo pred storilci kaznivih dejanj, ki delujejo z nasiljem, goljufijo, podkupovanjem, ponarejanjem in drugimi kriminalnimi sredstvi: potem ima Pravoslavna Cerkev neodtujljivo in neizpodbitno pravico do takega zaščitniškega odnosa do sebe s strani Država. In kdo ve, da skrben pregled veljavnih zakonov, ki urejajo zaščitniški odnos ruske države do pravoslavne cerkve in nepravoslavnih ver, ne bo razkril nenavadnega pojava, da uradno prevladujoč položaj pravoslavne cerkve v primerjavi s slednjo v mnogih pogledih manj zagotavlja njene pravice in možnost uspešnega življenja kot slednja? Ali se ne bo izkazalo, na primer, da je materialna podpora katoliške, protestantske in celo mohamedanske duhovščine višja od pravoslavne, da je slednja v mnogih pogledih veliko bolj omejena v svojih dejanjih kot prva itd., itd.? Ali ne bo uveljavitev načela državne enakopravnosti pravoslavne cerkve z drugimi verami zanjo ne le izguba, ampak tudi pozitivna pridobitev? A več o tem kasneje.
Opombe:
1. Glej akte Velikega moskovskega sveta iz leta 1667 v izdaji profesorja NI Subbotina
2. Nemalo dokazov o tem je zbranih v knjigi prof. VF Kiparisova o svobodi vesti.
Vir v ruščini: Zaozersky NA O načelu verske svobode // Teološki bilten. 1908. Zv. 1. št. 3. Str. 506-516.
