Afrika / ZBOG / Novice / Združeni narodi

Tiha vojna v Kartumu: Ponovna uvedba verskih omejitev za ženske sredi državljanskega konflikta

Članek preučuje ponovni pojav islamističnega vpliva v Kartumu med trajajočo državljansko vojno v Sudanu med sudanskimi oboroženimi silami in silami za hitro podporo. Poročila kažejo na vse večji pritisk na ženske, da se držijo konzervativnih verskih oblačil in vedenja, ki jih vsiljujejo varnostne sile in zavezniške skupine. Takšna prisila krši mednarodno zaščito svobode veroizpovedi ali prepričanja in pravic žensk v skladu s pogodbami, kot sta Mednarodni pakt o državljanskih in političnih pravicah (ICCPR) in Konvencija o odpravi vseh oblik diskriminacije žensk (CEDAW). Trend kaže na širši ideološki premik, kjer verska uveljavitev postane orodje družbenega nadzora sredi krhkosti držav.

6 min bere Komentarji
Tiha vojna v Kartumu: Ponovna uvedba verskih omejitev za ženske sredi državljanskega konflikta

Bruselj – Medtem ko topniški ogenj med sudanskimi oboroženimi silami (SAF) in silami za hitro podporo (RSF) pritegne pozornost sveta, tišji, sistemski konflikt spreminja vsakdanje življenje prebivalcev Kartuma. Glede na nedavno preiskavo, ki jo je objavil Medijski del z naslovom »V Kartumu so ženske žrtve vrnitve islamistov« V prestolnici se vse bolj krepi islamistični vpliv. Poročilo podrobno opisuje ciljno nadlegovanje in prisilo žensk, kar kaže na zaskrbljujoč nazadovanje na področju človekovih pravic, zlasti glede svobode veroizpovedi ali prepričanja in telesne avtonomije žensk v razdrobljeni državi.

Dokumentacija teh dogodkov osvetljuje pojav, opisan kot "vrnitev islamistov". Medtem ko si centralna vlada prizadeva utrditi podporo proti paravojaškim silam RSF, se zdi, da ponovno vključuje elemente ideološkega aparata nekdanjega režima. Ta premik ni zgolj političen, temveč globoko družben in se kaže v uveljavljanju moralnih kodeksov, ki so bili v prehodnem obdobju po revoluciji leta 2019 izpodbijani. Za ženske v Kartumu to pomeni obnovljeno vzdušje nadzora in ustrahovanja, kjer javni prostor vse bolj urejajo stroge verske interpretacije.

Pričevanja očividcev, zbrana v mestu, kažejo, da se ženske soočajo z novim pritiskom, da se držijo konzervativnih pravil oblačenja in vedenjskih norm. Te uveljavitve, ki jih pogosto izvajajo varnostne sile ali z njimi povezane milice, ustvarjajo okolje strahu. Specifično ciljanje žensk je taktika, ki se je v preteklosti uporabljala za nadzor nad družbeno strukturo. Vendar pa ta dejanja, gledano skozi prizmo mednarodnega prava, predstavljajo več kot le družbeno motnjo; predstavljajo kršitev temeljnih človekovih pravic.

Pravni okvir glede svobode veroizpovedi ali prepričanja je izrecno opredeljen v zaščiti pred prisilo. V skladu z Mednarodnim paktom o državljanskih in političnih pravicah (MPDPP), zlasti s členom 18, svoboda misli, vesti in veroizpovedi vključuje svobodo „imeti ali sprejeti vero ali prepričanje po lastni izbiri.“ Ključno je, da Odbor Združenih narodov za človekove pravice v svoji Splošni pripombi št. 22 pojasnjuje, da to svoboda »še zdaleč ne daje državi pravice, da svoje državljane prisili, da sprejmejo določeno prepričanje« prepoveduje uporabo prisile, ki bi ogrozila pravico do imeti ali sprejeti veroizpoved.

Trenutne razmere v Kartumu so v neposrednem nasprotju s temi obveznostmi. Ko državni organi ali nedržavni akterji, povezani z državo, uveljavljajo verska pravila oblačenja ali javno vedenje pod grožnjo nasilja ali aretacije, kršijo pravico žensk do izražanja svojih prepričanj – ali pa le-teh ne. Vsiljevanje določene verske razlage državljanom s silo je očitna kršitev Mednarodnega pakta o državljanskih in političnih pravicah. Poleg tega je ta prisila v nasprotju z določbami 19. člena Splošne deklaracije človekovih pravic (SDČP), ki varuje svobodo mnenja in izražanja, vključno s svobodo imeti mnenje brez vmešavanja.

Z vidika "Vera v pogodbe ZN o človekovih pravicah" Analiza je pokazala, da je instrumentalizacija religije s strani državnih oblasti za uveljavljanje spolne skladnosti perverzija pravice do veroizpovedi. Pogodbe so zasnovane tako, da ščitijo posameznika pred državo, ne pa da bi državi dale moč za uveljavljanje pobožnosti. Trenutna dinamika v Kartumu ta zaščitni namen obrne na glavo, saj uporablja verske mandate kot orodja političnega in socialnega zatiranja.

To sistematično vsiljevanje verske konformnosti vabi k širši analizi, kako se takšne politike ukoreninijo. Kot je opazila Hannah Arendt, prehod iz standardne administrativne države v državo, osredotočeno na ideološko uveljavljanje, pogosto poteka skozi banalnost običajnih posameznikov, ki izvajajo ukaze brez kritične refleksije. Uveljavljanje moralnih zakonov v Kartumu ne zahteva nujno velikega odloka; temveč se zanaša na dejanja varnostnih uradnikov in lokalnih skupin, ki verjamejo, da vzpostavljajo red. Ta »običajnost« storilcev – rednih policistov ali vojakov, ki uveljavljajo kodeks oblačenja – naredi erozijo pravic še bolj zahrbtno. Ne predstavlja kaos anarhije, temveč vsiljevanje specifičnega, zadušljivega reda.

Psihološki vpliv na žensko populacijo je precejšen. Grožnja s kaznovanjem zaradi neupoštevanja verskih predpisov ženske sili v podrejen položaj in jim odvzema možnost vplivanja na lastno odgovornost. To dinamiko še poslabšuje nenehni konflikt, ki izpodriva pravno državo. V tej praznini vrzel zapolnjujejo ekstremistične ideologije, uveljavljanje verskih omejitev pa postane metoda uveljavljanja moči nad ranljivim civilnim prebivalstvom.

Poleg tega je treba ta dejanja analizirati v skladu s Konvencijo o odpravi vseh oblik diskriminacije žensk (CEDAW). Čeprav ima Sudan pridržke do nekaterih členov, ostaja temeljno načelo nediskriminacije in pravica do neprisile merilo mednarodne spodobnosti. Specifično ciljanje žensk za versko vsiljevanje je oblika diskriminacije na podlagi spola, ki je ni mogoče upravičiti s kulturnim ali verskim relativizmom. Kot je navedeno v različnih poročilih posebnega poročevalca ZN za svobodo veroizpovedi ali prepričanja, pravica do izpovedovanja vere ne vključuje pravice do vsiljevanja teh izpovedi drugim.

Naš "vrnitev" Prisotnost teh islamističnih elementov sproža tudi vprašanja o prihodnosti sudanske države. Če vojaško vodstvo pomirjanje verskih skrajnežev vidi kot nujno strategijo za vojno, so dolgoročne posledice za državljanske svoboščine hude. Normalizacija verskega policijskega nadzora vzpostavlja precedens, ki ga bo težko odpraviti, ko bo orožje utihnilo. Tvega institucionalizacijo oblike upravljanja, ki ženskega telesa ne obravnava kot lastnino posameznika, temveč kot predmet državne regulacije in verske ortodoksije.

Mednarodni opazovalci in organizacije za človekove pravice morajo zato pogledati dlje od neposredne humanitarne krize razseljevanja in lakote, da bi se spopadli s tem naraščajočim ideološkim premikom. Zagovor pravic žensk v Kartumu je neločljivo povezan z zagovorom svobode veroizpovedi. Dovoliti prisilno vsiljevanje vere ženskam pomeni dovoliti zanikanje njihove osebnosti in njihovega pravnega položaja v skladu z mednarodnimi pakti.

Poročila iz Kartuma, ki podrobno opisujejo viktimizacijo žensk s strani vračajočih se islamističnih frakcij, razkrivajo kritično kršitev mednarodnega prava človekovih pravic. Prisila žensk k verskemu obredu krši Mednarodni pakt o državljanskih in političnih pravicah in spodkopava temeljna načela Splošne deklaracije o človekovih pravicah. Medtem ko konflikt divja, erozija teh temeljnih svoboščin predstavlja vzporedno vojno – vojno, ki se bije za avtonomijo posameznika proti poseganju ideološkega absolutizma. Mednarodna skupnost mora priznati, da zaščita sudanskih žensk ne zahteva le pomoči, temveč odločno obrambo njihove zakonite pravice do življenja brez verske prisile.