Avtor: Boris Iljič Gladkov
Drugi pogovor
1. Nazadnje sem naš pogovor o selitvi duš začel z besedami: »Človek se ni nikoli mogel sprijazniti z mislijo, da je smrt konec njegovega obstoja.« Resnično, želja po tem, da bi vedeli, kam gre človeška duša po smrti, kje in kako živi, je vedno zaposlovala tiste, ki si želijo zavestnega odnosa s seboj in svetom okoli sebe. Ta želja je rodila najrazličnejše teorije: o temnem podzemlju, kjer duše mrtvih tavajo kot sence, o otokih blaženosti nekje na zahodu, o bolečih in na videz neskončnih reinkarnacijah duš v različna telesa ljudi in živali, rastline in celo anorganske predmete. A vse te teorije so ostale le to, teorije, ki niso dajale nobenega pozitivnega znanja.
Zato je že od antičnih časov obstajala želja po vzpostavitvi stika s posmrtnim življenjem, po priklicu duš mrtvih iz onostranstva in po tem, da bi od njih izvedeli, kar nam je skrito z neprebojno tančico. In kjer je povpraševanje po nečem, je takoj tudi zaloga potrebnega. To je zakon človeške družbe. Ko je obstajala želja po priklicu duše pokojnika in pogovoru z njo, so se pojavili iskalci duš. Ker pa so duše nematerialne in jih zato človeške oči ne morejo videti, niti ne morejo prevzeti nobene vidne oblike, so bili iskalci duš že v antičnih časih prisiljeni predstavljati se kot posredniki med priklicanimi dušami in tistimi, ki so se želeli z njimi pogovarjati. Toda duše seveda niso mogle govoriti; zato so posredniki sami odgovarjali na vprašanja, kot da bi parafrazirali odgovore priklicane duše, ki so bili domnevno razumljivi le njim, iskalcem duš. Treba je opozoriti, da so ti iskalci duš ali čarovniki na splošno sloveli kot zlobni ljudje, ki imajo opravka z zlimi duhovi, s hudičem. V mnogih državah in skozi stoletja so jih preganjali, izganjali in celo sežigali na grmadi. Njihovo življenje je bilo daleč od življenja svetih ljudi, ki so bili blizu Bogu in jim je Bog lahko razkril skrivnosti, ki so jih zanimale. Sveti ljudje se s takimi zadevami niso ukvarjali in svojim častilcem niso razkrivali nobenih skrivnosti posmrtnega življenja.
2. Biblija vsebuje zgodbo o čarovnici iz Endora. In ker mnogi navajajo to zgodbo kot dokaz o možnosti komunikacije s posmrtnim življenjem, se bom najprej osredotočil nanjo.
Ta zgodba se nahaja v 28. poglavju Prve knjige kraljev. Takole piše: 4. Filistejci so se zbrali in prišli ter se utaborili v Šunemu. Savel pa je zbral vse Izraelovo ljudstvo in so se utaborili v Gilboi. 5. Ko je Savel zagledal filistejsko vojsko, se je prestrašil in srce mu je zelo trepetalo. 6. Savel je vprašal GOSPODA, a GOSPODU ni odgovoril, ne po sanjah, ne po urimu ne po prerokih. 7. Savel je rekel svojim služabnikom: »Poiščite mi žensko, ki ima čarovnico, in šel bom k njej in jo povprašal.« Služabniki so mu odgovorili: »Tukaj v Endórju je ženska, ki ima čarovnico.« 8. Savel si je torej slekel oblačila, oblekel druga oblačila in šel z dvema možema z njim. Ponoči so prišli k ženski. Savel ji je rekel: »Prosim, pokliči mi čarovnico in mi pripelji, katero ti bom povedal.« 9. Žena pa mu je odgovorila: »Ti veš, kaj je storil Savel, kako je izgnal mrtve in čarovnike iz dežele. Zakaj si mi torej nastavil past, da bi me pogubil?« 10. Savel ji je prisegel pri GOSPODU: »Kakor živi GOSPOD, zaradi te stvari se ti ne bo zgodilo nič hudega.« 11. Žena je vprašala: »Koga naj ti torej pripeljem ven?« In on je odgovoril: »Pripelji mi Samuela.« 12. Ko je ženska zagledala Samuela, je zavpila z glasnim glasom in rekla: »Jaz sem Samuel.« In žena je rekla Savlu: »Zakaj si me prevaral? Si ti Savel?« 13. Kralj ji je rekel: »Ne boj se, povej mi, kaj vidiš?« Žena je odgovorila: »Vidim nekoga, ki je kakor bog, ki prihaja iz zemlje.« 14. Kakšne podobe je? Savel jo je vprašal. In rekla je: »Starec, oblečen v plašč, prihaja iz zemlje.« Tedaj je Savel spoznal, da je to Samuel, in padel je na obraz na tla in se poklonil. 15. Samuel je rekel Savlu: »Zakaj me siliš, da pridem ven?« Savel je odgovoril: »Zelo sem v stiski. Filistejci se bojujejo z menoj, Bog pa se je umaknil od mene in mi ne odgovarja več ne po prerokih ne po sanjah ne v prikaznih. Zato sem te poklical, da me poučiš, kaj naj storim.« 16. Samuel pa je rekel: »Zakaj me sprašuješ, ko se je GOSPOD umaknil od tebe in postal tvoj sovražnik?« 17. GOSPOD bo storil, kar je govoril po meni: iztrgal ti bo kraljestvo iz rok in ga dal tvojemu bližnjemu Davidu. 18. Ker nisi poslušal glasu GOSPODOVEGA in nisi izvršil njegove goreče jeze proti Amaleku, zato ti je GOSPOD danes to storil. 19. In GOSPOD bo dal Izraela s teboj v roke Filistejcev. Jutri boš ti in tvoji sinovi z menoj; in GOSPOD bo dal Izraelovo vojsko v roke Filistejcev. 20. Tedaj je Savel nenadoma padel z vsem telesom na tla, kajti zelo se je prestrašil Samuelovih besed in ni imel več moči, ker ni jedel ničesar ves tisti dan in vso tisto noč. (1 Samuel 28:4-20)
Preden razložim to zgodbo, moram nekaj opozoriti. V skladu z nauki svete pravoslavne cerkve verjamem, da se je vse, kar je zapisano v starozaveznih knjigah Svetega pisma, dejansko zgodilo tako, kot je bilo zapisano. V skladu z nauki očeta in učitelja Cerkve, svetega Janeza Zlatoustega, želim dojeti pravi pomen svetopisemskih pripovedi, ne da bi se ustavil pri njihovem dobesednem razumevanju. Sveti Janez Zlatousti je v svojih pridigah o Prvi Mojzesovi knjigi dejal: Če želimo sprejeti besede Svetega pisma v njihovem dobesednem pomenu, se nam ne bo zdelo veliko čudnega? (Razprava XVII, 1). Svetnik je opozoril na več odlomkov v Prvi Mojzesovi knjigi, ki se lahko zdijo zelo nenavadni in lahko bralca pripeljejo v popolno zmedo, če se odloči, da jih bo razumel dobesedno (Razprava IV, 4; VII, 3; XII, 4-5; XIII, 2-3; XV, 2; XVII, 1 itd.). Od takrat je minilo tisoč petsto let, a še danes mnogi zahtevajo, da bralci Svetega pisma vse svetopisemske odlomke razumejo dobesedno, in tako, čeprav nenamerno, širijo ateizem, zlasti med mladimi študenti, kot podrobneje obravnavam v svoji brošuri »Glavni vzrok našega ateizma«.
Če sveti Janez Zlatousti pravi, da je bil Mojzes prisiljen misli, ki jih je navdihnil Bog, obleči v surove izraze, da bi jih razumeli nerazviti poslušalci njegovega časa; če svetnik svetuje, da tudi besed božansko navdihnjenega pisca ne razumemo dobesedno, temveč da iščemo božansko primeren pomen, skrit pod surovimi izrazi, potem moramo biti še bolj previdni pred besedami neznanih avtorjev biblijskih odlomkov ali navadnih kronistov judovskih kraljev. Torej, ko priznavamo pristnost zgodbe o čarovnici iz Endora, si prizadevajmo v luči Kristusove resnice, da jo razumemo na bogaboječ način – torej tako, da se nam nič v njej ne zdi čudno, da se bo z razkritjem pravega pomena zgodbe ohranila in ne spodkopala visoka avtoriteta Svetega pisma.
Ko osvetljujemo to zgodbo z lučjo Kristusove resnice, se moramo spomniti Gospodove prilike o bogatašu in beraču Lazarju (Lk 16,19–31). Bogataš v priliki je po svoji smrti razumel vso grešnost svojega razuzdanega življenja in čutil njegove strašne posledice. Hrepenel je po tem, da bi posvaril svoje brate, ki so ostali na zemlji, da ne bi padli v isto mučenje, kjer je on neizmerno trpel. Vendar se jim kljub svoji strastni želji ni mogel prikazati, ampak je molil Abrahama, naj pošlje svojega berača Lazarja k njegovim bratom. Ta prilika nas prepričuje, da med našim zemeljskim svetom in posmrtnim življenjem leži neprehoden prepad – da ga nihče od mrtvih ne more prečkati, in da je zato klicanje duš mrtvih drzen poskus dvigovanja tančice, ki jo je pred nami spustil sam Bog, drzen upor proti Bogu. Zato je Bog v starih časih obsodil klicanje duhov po navdihnjenih prerokih. (2 Mojzesova 22:18; 3. Mojzesova 19:31, 20:6, 27; 5. Mojzesova knjiga 18:2; 1. Samuelova 15:23).
Torej, v luči božanske resnice ne bomo imeli težav z razumevanjem pravega pomena zgodbe o čarovnici iz Endorja. In svetujem, da s to lučjo osvetlite vse biblijske zgodbe na splošno, tudi tiste, ki se v svojem dobesednem pomenu morda zdijo nenavadne. Preden razpravljamo o tej pripovedi, moramo najprej ugotoviti, kdo jo je napisal. V hebrejski Bibliji se Prva in Druga Samuelova knjiga imenujeta Knjigi preroka Samuela; ker pa 25. poglavje Prve knjige govori o Samuelovi smrti in nato o dogodkih, ki so sledili njegovi smrti, je jasno, da celotne Druge Samuelove knjige, pa tudi 25. poglavja in kasneje Prve knjige, ni mogel napisati prerok Samuel. 29. poglavje Prve knjige kronik (1 Krn 29,29–30) pravi: Dejanja kralja Davida, prva in zadnja, ali niso zapisana v knjigi vidca Samuela, v knjigi preroka Natana in v knjigi vidca Gada? Tudi vsa njegova vladavina in njegova moč in stvari, ki so se zgodile njemu in Izraelu in vsem kraljestvom na zemlji. Te besede kronista dokazujejo, da Davidovo vladavino opisujeta preroka Natan in Gad; kdo pa opisuje zadnje dni Savlove vladavine, ostaja neznano.
Iz samega poročila o Savlovem obisku čarovnice v Endoru je razvidno, da so bili poleg čarovnice same tudi kralj Savel in dva njegova služabnika priča priklicu Samuelovega duha. Posledično je kdor koli zapisal, kaj se je zgodilo pri čarovnici, to lahko storil le na podlagi besed teh prič ali z njihovimi besedami; in njihove besede so morale odražati nehoteno vznemirjenje, ki so ga doživeli ob prestopu čarovničinega praga. Če se je Savel, ko je zagledal številni filistejski tabor, prestrašil in mu je srce močno trepetalo; če se je v želji, da bi izvedel izid bližajoče se bitke, zatekel k Gospodu z molitvijo, da bi mu razkril prihodnost, bodisi v sanjah bodisi z metanjem palic, Urima in Purima, in ni prejel odgovora; če se je končno spomnil prerokb zdaj že pokojnega Samuela o svoji bližajoči se usodi – potem je razumljivo, s kakšnim strahom je vstopil v čarovničino prisotnost, želeč vsaj preko nje izvedeti, kaj se bo zgodilo z njim. In tisti služabniki, ki se jim je odločil zaupati, so nedvomno doživljali isti občutek strahu, ki je preplavil njihovega gospodarja. Skratka, vsi trije so bili takrat v tistem živčnem stanju, ko ljudje ne vidijo tistega, kar se dejansko dogaja pred njimi, temveč tisto, kar si pričara njihova neurejena domišljija, in slišijo besede, ki si jih sami vcepljajo. Zato je treba pričevanja takšnih prič obravnavati zelo previdno.
Poglejmo, kaj se je tukaj točno zgodilo. Čarovnica, ki je Savla zagotovo videla že večkrat, ga je morala prepoznati tudi brez kraljeve obleke; in nedvomno ga je. Ker pa bi bilo nespametno, da bi se zdaj skrivala pred kraljem, preganjalcem vseh čarovnikov in vedeževalcev, ki je prišel, da bi izkoristil njene storitve, se je morala pretvarjati, da ga ne prepozna. Savel jo je neposredno prosil, naj ga uroči in prikliče tistega, ki ga bo imenoval. Ko je od Savla izsilila prisego, da se ji zaradi tega ne bo zgodilo nič hudega, in ko je izvedela, da Savel želi videti Samuela, je čarovnica začela s svojim urokom in zavpila. Na Savlovo vprašanje: »Kaj vidiš?« je odgovorila: »Vidim nekaj podobnega bogu, ki se dviga iz zemlje.« »Kakšen je njegov videz?« je vprašal Savel. In čarovnica je rekla: »Iz zemlje prihaja starec, oblečen v dolgo obleko.« Iz tega opisa videza tistega, ki je prihajal iz zemlje, je Savel uganil, da mora biti to Samuel, ki ga je želel videti. In Savel je padel z obrazom na tla in ostal v takšnem položaju, da ni mogel ničesar videti. Nedvomno so tudi njegovi služabniki padli na obraz, po judovskem običaju, in posledično tudi oni niso mogli ničesar videti. In res ni bilo ničesar videti. Savlov pogovor s čarovnico ne pušča dvoma, da niti Savel niti njegovi služabniki niso videli Samuela; Seveda ga tudi čarovnica ni videla, a je vsaj rekla, da ga je videla, čeprav njenim besedam ne bi smeli verjeti.
Ta zgodba kot v ogledalu odraža svetovni nazor Judov Savlovega časa. Ker niso vedeli ničesar o posmrtnem življenju ali nebeškem kraljestvu, so si predstavljali, da se duše vseh mrtvih, grešnikov in pravičnih, nahajajo v Šeolu, skrivnostnem podzemlju. Zato čarovnica, ki ni vedela ničesar o posmrtnem življenju onkraj Šeola, pravi, da vidi Samuela, ki izhaja iz zemlje. Sodobna čarovnica bi Samuela pripeljala iz nebes, iz bivališč nebeškega Očeta; toda čarovnica iz Endora bi lahko Samuela pripeljala le iz temnega podzemlja, saj ni imela pojma o nobenem drugem bivališču duš. Sodobna geologija nam daje informacije o plasteh zemeljske skorje in o ognjeno-tekočem stanju notranjosti planeta, ki ne dopušča obstoja nobenega Šeola, nobenega podzemnega kraljestva.
Vse to dokazuje, da je endorska čarovnica brez sramu lagala, ko je Savla prepričevala, da je videla Samuela, ki je izhajal iz zemlje.
Sledi pogovor med Savlom in Samuelom. Ali je šlo za neposreden pogovor ali pa je Savel govoril s Samuelom prek čarovnice, iz Svetega pisma ni jasno. Ker pa moramo na podlagi zgoraj navedenega priznati, da Samuel na čarovničino prošnjo ni prišel iz ječe, moramo priznati tudi, da ni govoril ne s Savlom ne s čarovnico. Čarovnica je Savlu v Samuelovem imenu posredovala običajno vprašanje, ki ga vedno zastavijo namišljeni duhovi, ki jih nekdo prikliče: »Zakaj me motiš, da grem ven?« Čarovniki to vprašanje vedno postavijo, da bi jim odgovor nanj dal vedeti, kako nadaljevati pogovor v imenu namišljenega duha. Savel je nasedel tej vabi in takoj začel podrobno pripovedovati, kaj ga je pripeljalo tja. In to je bilo vse, kar je premetena čarovnica potrebovala. Savel je v strahu padel na obraz in posledično oslepljen od vsega rekel: »V veliki stiski sem. Filistejci se borijo proti meni in Bog se je umaknil od mene in mi ne odgovarja več ne po prerokih ne v sanjah. Zato sem te poklical, da me naučiš, kaj naj storim.« Ko je čarovnica tako izvedela, zakaj je Savel želel poklicati Samuela, je lahko Savlu zdaj zlahka odgovorila v Samuelovem imenu. Kaj pa je lahko rekla? Če bi se Samuel lahko prikazal Savlu, bi mu seveda le ponovil tisto, kar mu je povedal za časa življenja, kar je bilo znano vsem, vključno s čarovnico. In kar je Samuel rekel za časa svojega življenja, je razvidno iz iste Prve Samuelove knjige, 15. poglavja. Preden se je začela vojna med Judi in Amalečani, je Samuel spomnil Savla, kako je to ljudstvo škodovalo Judom, ki so prihajali iz Egipta. In Samuel mu je rekel: »Pojdi in udari Amalečane in uniči vse, kar imajo. In ne izkaži jim usmiljenja, ampak usmrti moškega in žensko, otroka in dojenčka, vola in ovco, kamelo in osla!« (1 Samuelova 15,3). Savel je, ko je premagal Amalečane, vse pobil z mečem, a je prizanesel njihovemu kralju Agagu in najboljšim ovcam in govedom, pitanim jagnjetom in vsem dobrinam premoženja, ki so jih vzeli poraženim. Tedaj je k njemu prišel Samuel in ga spomnil na prejšnjo Božjo zapoved o uničenju Amalečanov ter rekel: »Zakaj nisi poslušal Gospodovega glasu, ampak si se pognal na plen in delal, kar je hudo v Gospodovih očeh? Ker si zavrgel Gospodovo besedo, te je tudi On zavrgel, da ne bi bil kralj nad Izraelom. Danes ti je Gospod odtrgal Izraelovo kraljestvo in ga dal tvojemu bližnjemu, boljšemu od tebe.« (1 Samuelova 15:19, 23, 26, 28)
Čarovnica iz Endorja je seveda vse to vedela, saj Samuel teh besed Savlu ni izrekel na skrivaj, temveč javno. In tako je čarovnica v teh Samuelovih besedah našla najprimernejši odgovor na Savlovo vprašanje. Savlu je sporočila Samuelov odgovor, ki ga je domnevno poklicala, v tej obliki: »Zakaj me sprašuješ, ko se je Gospod umaknil od tebe in postal tvoj sovražnik? Gospod bo storil, kar je govoril po meni: Gospod ti bo iztrgal kraljestvo iz rok in ga dal tvojemu bližnjemu Davidu.« Ker nisi poslušal Gospodovega glasu in nisi izvršil njegove goreče jeze zoper Amaleka, zato ti je Gospod danes to storil. In Gospod bo dal Izraela in tebe v roke Filistejcev; jutri boš ti in tvoji sinovi z menoj. In Gospod bo dal Izraelovo vojsko v roke Filistejcev (1 Samuel 28:16–19).
To je bil odgovor endorske čarovnice Savlu, ki je ležal pred njo z obrazom navzdol. Prebrisana čarovnica je najprej zagotovila Savlovo prisego, da se ji ne bo zgodilo nič hudega. Nato je, vedoč, da bo naslednji dan sledila odločilna bitka s Filistejci, in popolnoma razumejoč usodo, ki je čakala kralja v tej bitki, trepetajoč od strahu in zato nezmožna zbuditi svoje vojske, ponovila Samuelove prejšnje besede in napovedala smrt njega in njegovih sinov.
Kako močno so čarovničine besede zadele Savla in padel je z vsem telesom na tla. Do takrat je ostal v položaju, ki ga je zavzel takoj, ko je čarovnica izrekla besede: »Starec prihaja iz zemlje, oblečen v dolgo obleko.« Po teh besedah je zavzel položaj človeka, ki se po hebrejski navadi položi na tla. Pasti na obraz ni isto kot ležati z obrazom navzdol na tleh s prsmi navzdol; pasti z obrazom navzdol pomeni poklekniti in se skloniti naprej ter položiti glavo na tla z obrazom navzdol; to je nekaj podobnega našemu pokleku, le z bolj iztegnjenim položajem telesa. Pasti s celim telesom na tla pa pomeni zavzeti položaj človeka, ki je bodisi mrtev, omedlel ali popolnoma izčrpan. Na to razliko v Savlovem položaju pred in po zaslišanju obsodbe posebej opozarjam glede na ugovor, ki mi je bil izrečen. Poudarili so mi, da če Biblija opisuje Savla, ki je padel na tla, to dokazuje, da je pred padcem stal in je lahko videl Samuela, ki ga je poklicala čarovnica. Toda takšen ugovor očitno nasprotuje biblijski pripovedi. Biblija opisuje Savla, ki je padel na tla z obrazom navzdol, potem ko je od čarovnice slišal, da iz zemlje prihaja starejši moški v dolgi obleki, vendar nadaljnja pripoved ne kaže, da se je Savel nato dvignil na noge in govoril stoje. Namig, da naj bi se Savel domnevno dvignil na noge, je nesprejemljiv, saj je samovoljen dodatek k biblijski pripovedi. Poleg tega kronistova molk o tej točki prej nakazuje, da je Savel, potem ko je padel na tla z obrazom navzdol, ostal v takšnem položaju, dokler se po zaslišanju obsodbe ni zgrudil na tla. Savel se je tako bal Filistejcev, da se je odločil za posredovanje čarovnice, s čimer je kršil tako Mojzesovo postavo kot tudi svoj lastni odlok o izgonu čarovnikov in vedeževalcev. V tem potrtem stanju duha je nenadoma od čarovnice slišal, da iz zemlje prihaja tisti, ki ga je želel videti – torej mogočni in neizprosni obtoževalec njegovih krivic. Savel se je, še preden se je Samuelov namišljeni pojav priklonil, sklonil z obrazom do tal in si seveda ni upal dvigniti glave, ko se je pogovor s tem obtoževalcem že začel preko čarovnice. Trepetajoč od strahu in ne upajoč dvigniti oči, je Savel ostal v istem položaju in seveda ni videl ničesar, kar se je dogajalo.
K vsemu temu se mi zdi potrebno dodati, da se Samuel na klic čarovnic ne bi prikazal Savlu, tudi če bi bilo priklicanje duhov in njihov pojav na klic čarovnikov mogoče. Navsezadnje je sam v imenu Boga obsodil čarovništvo kot hud greh. Ko je Savlu očital, da ni uničil vsega premoženja Amalečanov in njihovega kralja, je med drugim dejal: »Upor proti Bogu je kakor greh čarovništva« (1 Samuelova 15,23). Ne bi mogel iti proti Bogu in postati sostorilec pri tako hudem grehu, četudi bi bil Savlu sposoben in pripravljen ponovno napovedati tragičen konec, ki mu ga je prerokoval v svojem življenju.
Nekateri teologi se strinjajo, da čarovnica iz Endora sama ni mogla poklicati Samuela; vendar se želijo držati dobesednega pomena biblijskega poročila in menijo, da je Bog dovolil čarovnici, da je poklicala Samuela – torej, da ga ni poklicala čarovnica, ampak Bog. Seveda bi Vsemogočni Bog lahko storil čudež, bi lahko mrtvemu Samuelu ukazal, naj prevzame vidno podobo, se prikaže Savlu in se celo z njim pogovarja. Tisti, ki verjamejo v Boga, o tem ne morejo dvomiti. Vendar pa tudi ni dvoma, da bi Bog, če bi želel Savlu na predvečer bitke sporočiti izid bitke s Filistejci, to storil na drug način, na primer prek preroka, in zagotovo ne prek prevarantske čarovnice. Bog sam je čarovništvo obsodil kot enega najhujših grehov, zato si je sploh mogoče predstavljati, da bi izbral čarovnico za orodje svoje volje in s tem skušal ljudi ter jim dal izgovor, da zaobidejo njegove zakone in kršijo njegovo sveto voljo? Če Sveto pismo pravi, da je Savel molil k Bogu, naj mu razkrije izid prihajajoče bitke, a ga je Bog zapustil in mu ni odgovoril, ne skozi sanje, Urim, preroke ali vizijo, to pomeni, da Bog ni bil pripravljen razkriti Savlove prihodnosti. In če Bog ni hotel, da bi Savel izvedel izid te bitke, si je nemogoče niti predstavljati, da bi Bog dovolil čarovnici, da bi kršila njegovo voljo.
Zato biblijska zgodba o čarovnici iz Endorja spiritualistom ne daje nobene podlage, da bi jo navajali kot dokaz o možnosti priklica duhov ali na splošno o možnosti komunikacije s posmrtnim življenjem. Ta zgodba potrjuje le eno stvar: da je bilo tudi med Judi veliko ljudi, ki so želeli vedeti, kaj se zgodi z dušo človeka po smrti, in da je bilo tudi veliko takih, ki so želeli s to željo profitirati. Iz te zgodbe ni mogoče izpeljati nobenega drugega sklepa.
Tako razumem biblijsko zgodbo o Savlu in čarovnici iz Endorja. Verjamem, da pri svoji razlagi v celoti sledim navodilom svetega Janeza Zlatoustega in da je moja razlaga, po besedah svetnika, povsem všeč Bogu.
3. V drugih časih in verjetno med vsemi ljudstvi so obstajali spiritisti, čarovniki, magi in vrači. Ker pa govorim le o naši sodobni želji po vzpostavitvi stika s svetom duhov, se bom omejil na kratko sklicevanje na Sveto pismo.
Mojzes je, potem ko je judovsko ljudstvo izpeljal iz Egipta in zanje sestavil zakone, uvedel smrtno kazen za klicanje duhov. »Če moški ali ženska ravna z ljudmi, bodisi da je medij mrtvih ali čarovnik, naj bo usmrčen; kamenjan naj bo; njihova kri naj bo na njem.« (20 Mz 27) V svojem poslovilnem nagovoru je Mojzes Jude prosil, naj se ne ukvarjajo z zaklinjanjem ali kakršno koli obliko čarovništva. »Ko prideš v deželo, ki ti jo daje GOSPOD, tvoj Bog, se ne uči delati gnusob, ki so jih delali ti narodi. Med teboj ne bo nikogar, ki bi svojega sina ali hčer vodil skozi ogenj, vedeževalca, čarovnika, čarovnika, zaklinjalca, čarovnika, čarovnika ali čarovnika, čarovnika ali klicalca mrtvih. Kajti vsak, ki dela te stvari, se gnusi GOSPODU; in zaradi teh gnusob jih bo GOSPOD, tvoj Bog, pregnal izpred tebe. Brezmadežen boš pred GOSPODOM, svojim Bogom. Ti narodi poslušajo vedeževalce in vedeževalce, tega pa ti GOSPOD, tvoj Bog, ni dal. GOSPOD, tvoj Bog, ti bo obudil preroka, kakor sem jaz, izmed tebe, izmed tvojih bratov; njega poslušaj.« (18 Mz 9–15) Pod imenom prerok, o katerem je govoril Mojzes, so Judje vedno razumeli obljubljenega Mesijo, Kristusa. Izkazalo se je torej, da je Mojzes rotil Jude, naj ne poslušajo vedeževalcev, spiritistov in čarovnikov, temveč naj poslušajo samo Mesija-Kristusa. Za pogane je bilo običajno, da so se obračali k njim, toda Gospod vam tega ni dal; On vam razodeva svojo voljo po božansko navdihnjenih prerokih; toda k vam bo prišel Mesija; poslušajte ga!
In božansko navdihnjeni prerok Izaija je Jude svaril, naj se ne obračajo k spiritistom, in jih spodbujal, naj se obrnejo k Bogu. Ko vam rečejo (je rekel): »Obrnite se k medijem in čarovnikom, k šepetalcem in trebušnim govorcem,« tedaj odgovorite: »Ali se ne bi smelo ljudstvo obrniti k svojemu Bogu? Ali naj bi ljudje spraševali mrtve po živih? Obrnite se k postavi in k pričevanju« (Izaija 8,19–20).
Če so tako govorili Judje, njihovi preroki; če so napovedali prihod Mesije in jim zapovedali, naj poslušajo njega in ne spiritistov, potem se mi kristjani sramujemo poslušati čarovnike in šepetalce: Mesija-Kristus je prišel že zdavnaj, že zdavnaj je razodel ljudem vse, kar je dostopno njihovemu razumevanju, vse, kar je potrebno za njihovo odrešenje; toda na žalost tisti, ki jih duhovni klici odnesejo, ga ne poslušajo niti mu ne verujejo.
4. V prejšnjem stoletju so bili mnogi navdušeni nad vrtenjem miz in ta dejavnost je sprva predstavljala zabavo, razvedrilo. Toda kmalu so mize presegle zgolj gibanje; začele so trkati. Tako vrtenje miz kot njihovo trkanje sta se večinoma dogajala z neposredno udeležbo posebnih posameznikov, ki so imeli izjemno sposobnost reprodukcije teh pojavov. Ti posamezniki so postali znani kot mediji, posredniki med našim svetom in posmrtnim življenjem. Mediji so pojasnili, da je trkanje miz poseben način komunikacije duhov z ljudmi. Za te trke so si izmislili abecedo, podobno Morsejevi abecedi telegrafskega stroja; in vsi duhovi so to abecedo takoj brezpogojno sprejeli in se začeli pogovarjati z ljudmi na spiritualističnih seansah. Toda pogovori s trkanjem, ki so potekali le s sodelovanjem medija, so vzeli preveč časa in so duhovom kmalu postali dolgočasni. Zato so oni, torej duhovi, svetovali medijem, naj vzamejo svinčnik, ga privežejo na škatlo, škatlo postavijo na list papirja in položijo prste na samo škatlo. In takoj ko je bilo to storjeno, je svinčnik takoj začel pod prsti medija pisati odgovore duhov na zastavljena vprašanja. Toda kmalu so se duhovi tudi tega naveličali in so medijem svetovali, naj spustijo škatlo in brez kakršne koli slovesnosti vzamejo svinčnik v svoje roke ter ga držijo, kot ga običajno držijo pri pisanju. In ko je bilo vse, kar je duhove omejevalo, je svinčnik v rokah medijev začel hitro pisati ne le odgovore duhov na zastavljena vprašanja, ampak celo cela predavanja.
Ko je zbral in sistematiziral odzive in sporočila duhov, je Allan Kardec sestavil nekakšen katekizem za spiritiste in spiritizem povzdignil na status nove razodete religije, ki je zavrnila nauke našega Gospoda Jezusa Kristusa. Allanove knjige »Duhovi«, »Geneza«, »Nebesa in pekel« ter »Evangelij, razložen s spiritizmom«, so bile namenjene nadomestitvi Svetega pisma za spiritiste.
Da bi ga lahko pravilno ocenili, si poglejmo ta nauk v njegovih najosnovnejših značilnostih.
Najprej si poglejmo pogoje, pod katerimi se odvijajo tako imenovani pogovori z duhovi.
Menim, da je potrebno pojasniti, da se bom skliceval predvsem na dela očeta spiritizma, Allana Kardeca, in na »Neznane sile narave«, delo priznanega astronoma in filozofa Flamariona, ki je natančno preučeval spiritualistične seanse vseh vodilnih medijev. Allan Kardec pravi, da je komunikacija z duhovi mogoča le prek medijev, ki so obdarjeni s posebno sposobnostjo. In Flamarion potrjuje, da je za to potreben medij. Toda zakaj se človek vpraša, duhovi neradi komunicirajo z drugimi? Ali ni to zato, ker so mediji med Božjimi izbranci, ki jim je bil podeljen ta dar komunikacije s posmrtnim življenjem? Navsezadnje je iz knjig Allana Kardeca razvidno, da so mediji priklicali apostole, sv. Ludvika, sv. Avguština in druge pravičnike, ki bi, četudi bi lahko komunicirali z nami, verjetno s svojim svetim življenjem izbrali izmed nas posameznike, vredne splošnega zaupanja. Pravzaprav bi morali domnevati, da so mediji lahko le brezgrešni ljudje, katerih duše so dovzetne tako za Božja razodetja kot za komunikacijo duš v posmrtnem življenju. Pravzaprav, kot trdi Flamarion, ni bilo nikoli nobenega vidnega medija, ki ga ne bi ujeli pri ponarejanju spiritualističnih pojavov – torej pri zavajanju drugih. Flamarion, sam navdušen spiritualist, poskuša upravičiti medije, ki jih je sam razkril, zaradi prevare; trdi, da so bile to morda neprostovoljne prevare. Toda, kot bomo kmalu videli, teh prevar težko štejemo za neprostovoljne.
Tako se pogovori z duhovi lahko odvijajo le prek medijev, ki se pogosto zatekajo k prevari. Menim, da je to zadosten razlog, da k naukom spiritualistov pristopamo z veliko previdnostjo.
Druga zahteva za spiritualistične seanse je tema. Duhovi po mnenju spiritualistov ne marajo svetlobe in svojo aktivnost kažejo le v temi. Tudi tukaj Flamarion zagovarja spiritiste in trdi, da neznana sila narave, ki deluje na seansah, morda ne deluje v svetlobi; morda svetloba uniči njen učinek. Treba je opozoriti, da Flamarion, čeprav zanika možnost sodelovanja duhov v spiritualističnih seansah, vse spiritualistične pojave pripisuje delovanju neznanih sil narave, pa tudi samoprevari, samohipnozi medijev in tistih, ki z njimi sodelujejo v seansah, ter prevari samih medijev.
Predpostavimo, da neznane sile narave, ki povzročajo gibanje in premike različnih predmetov, resnično ne morejo delovati v svetlobi; čeprav Flamarion to predpostavko postavlja kot pokroviteljsko koncesijo spiritualizmu. Toda tudi ta predpostavka nikakor ne upravičuje strahu duhov pred svetlobo. V materialnem svetu svetloba resnično povzroča izjemne pojave. Vzemimo za primer belo steklenico, ki vsebuje enake dele vodika in klora; če želite ohraniti to mešanico, jo morate hraniti v temi; če pa jo izpostavite sončni svetlobi, bo prišlo do eksplozije in vodik in klor se bosta spremenila v klorovodikovo kislino. Toda svetloba kaže te in druge učinke le v materialnem svetu. Duhovni svet je popolnoma nasproten materialnemu svetu; to sta dva različna svetova. Dokler je duh utelešen, torej združen z materialnim telesom, je njuna interakcija gotova: včasih duh prevladuje nad svojim telesom, včasih se mu suženjsko podreja. Ko pa je duh osvobojen telesnih vezi, prekine vsako povezavo z materialnim svetom; in takrat nanj ne delujejo nobene sile tega sveta; zato se ne bi smel bati svetlobe. In če se mediji bojijo svetlobe, je njihov strah povsem razumljiv. Na svetlobi se ne moremo prevarati, v katere smo bili pogosto ujeti pri delu v temi. Poleg tega tema vpliva na živce udeležencev seanse in tako prispeva k uspehu medijev. Vsak, ki je kdaj moral preživeti neprespane noči in ostati v temi več ur, ve, kako tema in tišina vplivata na živce. Če preživite neprespano noč v temi, a z odprtimi očmi, potem vaš vidni živec, ki ne zaznava nobenih običajnih svetlobnih občutkov, postane še posebej občutljiv na najšibkejše svetlobne žarke; napetost vidnega živca, vaša želja, da bi nekaj videli v temi, s pomočjo neurejene domišljije ustvarja lažne občutke, vizije nečesa, kar v resnici ni tam. In napetost slušnega živca v popolni tišini ustvarja lažne občutke neobstoječih zvokov: slišimo nekaj prasketanja, trkanja; in z nekaj živčne motnje lahko celo slišimo korake ljudi, ki hodijo, čeprav v resnici nihče ne hodi. Vsak, ki je kdaj preživel neprespane noči v temi z odprtimi očmi, ve, da je tema pri spiritualističnih seansah bistvena; pomaga pri samohipnozi in samoprevari udeležencev, ki so že tako živčni v pričakovanju skrivnostnih pojavov. Neki moj znanec, ki se je ukvarjal s spiritualizmom, je postal tako živčen, da je povsod in v vsem videl duhove; v njegovem stanovanju so ga duhovi mučili s svojim nenehnim trkanjem, včasih po pohištvu, včasih po stenah; toda samo on je slišal to trkanje; njegova sestra, ki ni verjela v spiritualizem, ni slišala nobenega trkanja.
Tretji pogoj, potreben za komunikacijo z duhovi, je prepričanje udeležencev seanse v možnost takšne komunikacije. Zdi se, da bi morali biti rezultati ravno nasprotni: če so udeleženci seanse neverni ali zgolj dvomljivci, bi jih morali duhovi prepričati o možnosti komunikacije z njimi. Navsezadnje se duhovi, sodeč po knjigah Allana Kardeca, še posebej ukvarjajo z ljudmi, ki živijo zemeljsko življenje; duhovi jih učijo, razkrivajo neznano, popravljajo in širijo nauke Jezusa Kristusa. Koga naj potem poučujejo in rešujejo pred zmotami, če ne tistih, ki ne verjamejo v spiritualizem ali dvomijo o možnosti komunikacije z duhovi? Če je naš Gospod Jezus Kristus prišel rešit grešnike, ne pa pravičnih, potem duhovi, ki trdijo, da popravljajo njegove nauke, ne bi smeli zapustiti nevernikov ali dvomljivcev. Vendar jih zapustijo in se v prisotnosti grešnikov (grešnikov z vidika spiritualistov) ne pogovarjajo z mediji. Ali nima prisotnost dvomljivcev nanje enakega učinka kot svetloba?
5. Leta 1870 je Sankt Peterburg obiskal priznani medij Hume. Sestavila se je komisija znanstvenikov, da bi raziskala pojave, ki so se dogajali v njegovi prisotnosti. Hume je imel tri seanse, vendar so bile vse neuspešne. Leta 1875 je Fizikalno društvo na univerzi v Sankt Peterburgu na pobudo profesorja Mendelejeva prepoznalo potrebo po preučevanju spiritualističnih pojavov. Spiritualist Aksakov je ponudil svoje storitve društvu in povabil tri angleške medije iz tujine: brata Petty in gospo Clayer. Seanse so se začele v prisotnosti znanstvene komisije, ki ji je predsedoval Mendelejev. Komisija je izpolnila vse zahteve medijev in jim s tem zagotovila polno priložnost, da pokažejo svoje moči in komunicirajo z duhovi. Vendar so bile seanse neuspešne in komisija je spiritualistične pojave prepoznala kot posledico nezavednih mišičnih gibov udeležencev, deloma zaradi zavestne prevare medijev, sam spiritualizem pa je označila za vraževerje. Da, čeprav se zdi nenavadno, ko se je zbral odbor tistih, ki so dvomili o vpletenosti duhov v spiritualistične seanse, so duhovi z njimi ravnali prezirljivo in niso hoteli govoriti. Čudni duhovi! Morali bi odpreti usta, vsem dvomljivcem bi morali dokazati, da je komunikacija z njimi mogoča. Vendar so se osramotili in odšli. Mislim, da če bi duhovi resnično lahko komunicirali z nami prek medijev, jih ne bi sramovala prisotnost učenih ljudi, ki jih je težko prevarati, na seansah. So bili tudi sami mediji sramotjeni?
Torej, po spiritualističnem nauku lahko duhovi komunicirajo z nami le prek posebnih, privilegiranih posrednikov, ki pa so pogosto ujeti v prevaro. Ta prvi pogoj je za duhove medvedja usluga. Toda tudi ti posredniki se lahko z duhovi pogovarjajo le v temi. Ni dvoma, da se duhovi, če bi se lahko pogovarjali z nami, ne bi bali svetlobe. Ali se posredniki, mediji, ne bojijo svetlobe sami? Tudi v temi mediji neradi komunicirajo z duhovi in se duhovi umaknejo od njih, če so prisotni nezaupljivi do vsega, kar se dogaja pred njimi. Strinjate se, da so to zelo sumljivi pogoji, ki spodkopavajo zaupanje v spiritualizem.
Pa poglejmo, kaj se dogaja na spiritualističnih seansah pod takimi pogoji.
6. Obstoj prevare s strani medijev je bil dokazan. Zato bi bilo zaželeno vedeti, kje se končajo pojavi, ki jih pojasnjujejo neznane naravne sile, in kje se začne prevara.
Številne skrivnostne pojave na seansah z mediji so poustvarili navadni čarovniki. Na primer, leta 1882 je priznani čarovnik Marius Cazeneuve ponudil svoje storitve spiritualistom, da bi poustvaril iste pojave, ki jih duhovi domnevno kažejo na seansah. Pod enakimi pogoji, kot jih zahtevajo mediji, je Cazeneuve poustvaril številne iste pojave, ki so se dogajali le na seansah z uglednimi mediji. Cazeneuve je sedel na stolu v temni sobi, zvezanih rok in privezan na drog. Na njegova kolena so položili boben, tamburine in zvonec. Eden od gledalcev je sedel poleg njega in položil eno roko na Cazeneuvejevo čelo, drugo pa na njegove prsi. Po tem so sobo napolnili zvoki bobnov, tamburin in zvoncev. Cazeneuve je sedel v istem položaju in povabil nekoga, naj vstopi v to sobo iz druge sobe, in novinec je čutil, kako se ga dotikajo roke, ga ščipajo in udarjajo. Nato so mu slekli plašč in ga vrgli na tla. Ko se je soba osvetlila, se je izkazalo, da Cazeneuve še vedno sedi na stolu, z zvezanimi rokami, privezanimi na drog.
Podoben izziv spiritualistom je leta 1884 postavil neki Rudolf Gebhardt, ki je od nekega čarovnika kupil čarovnikove skrivnosti. Naš pisatelj Vsejev Solovjov je bil prisoten na njegovi seansi in je o teh trikih zapisal naslednje: »Zvonec je poletel in zazvonil nad našimi glavami; kitara je igrala sama od sebe; nevidne roke so se nas dotaknile. Rudolfa so zvezali in konce vrvice so zapečatili, minuto kasneje pa je bil osvobojen teh vezi.« Tako Cazeneuve kot Rudolf Gebhardt sta prisotne na njunih predstavah zagotavljala, da vseh pojavov, ki se dogajajo, ne povzročajo duhovi, s katerimi nimajo stika, temveč oni sami, s svojo spretnostjo in znanjem zavajanja prisotnih.
Tako se mnogi pojavi na spiritualističnih seansah pojasnjujejo s preprosto spretnostjo in čarovništvom – torej s prevaro ali, v vsakdanjem jeziku, z odvračanjem pozornosti.
Kaj pa se dejansko dogaja na spiritualističnih seansah? Najprej se zgodijo iste stvari, kot sta jih Cazeneuve in Rudolf izvajala v enakih okoliščinah: glasbila so se igrala, ne da bi se jih kdo dotaknil, zvonil je zvonec, bobnali so, nevidne roke so se dotikale udeležencev, celo pretepale in slekle. Vse takšne pojave, kot so tisti, ki jih povzročajo čarovniki, bomo pustili brez razprave. Osredotočimo se na druge.
Astronom Flamarion, ki je opazoval dejanja najvidnejših medijev, priča, da je videl, kako se je miza premaknila, ko so udeleženci seanse položili roke nanjo; videl je, kako se je miza še naprej premikala, ko so bile roke udeležencev seanse dvignjene nad mizo, namesto da bi počivale na njej; videl je, kako se je miza dvignila ne le za eno nogo, ampak za dve in celo za vse; videl je, kako se je mizi, za katero je sedel medij, približal stol in majhna miza, in na splošno, kako se premikajo različni predmeti; slišal je plapolanje težke zavese.
Flamarion razlaga vrtenje mize, na katero so roke udeležencev seanse postavljene, z nezavednimi potiski udeležencev; pravi, da je dovolj, da vsi potisnejo mizo v isto smer, in miza se bo neizogibno premaknila; udeleženci mislijo, da sledijo premikajoči se mizi, v resnici pa jo vodijo. Tukaj deluje le mišična sila.
Dvig mize se po Flamarionu običajno zgodi na nasprotni strani od tiste, na katero pritiskajo roke medija. Če ima miza tri noge, je že najmanjši napor medija dovolj, da ena noga dvigne mizo in iztisne, kar si medij želi. Miza s štirimi nogami zahteva večji napor medija.
Dvigovanja mize s tal za vse štiri noge ni mogoče razložiti z nezavednim potiskanjem mize s strani udeležencev seanse. Toda, prvič, miza se ne more dvigniti brez medija, in drugič, težja kot je miza, več udeležencev seanse je potrebnih.
Ne bom se preveč ukvarjal z drugimi vrstami gibanja predmetov. Dovolj je vedeti, da se v prisotnosti medija in potrebnega števila udeležencev seanse predmeti precejšnje teže dvignejo s tal in se običajno premikajo na način, ki ga ni mogoče razložiti z nezavednimi mišičnimi gibi medija in udeležencev seanse. Flamarion te gibe pripisuje delovanju neznanih naravnih sil. Toda takšna razlaga verjetno ne bo zadovoljila radovednega uma. Če spiritualistične pojave razložimo z delovanjem neznanih naravnih sil, potem jih bodo spiritualisti z enako upravičenostjo razložili z delovanjem duhov, ki jih prikličejo.
7. Če spiritualistične pojave razložimo z delovanjem naravnih sil in če nekateri pojavi zahtevajo sodelovanje znatnega števila drugih spiritualistov poleg medija, potem ta sila nedvomno izhaja iz samih udeležencev seanse. Toda kakšna sila je to? Ali nam je znana ali neznana?
Strogo gledano, vsaka sila narave nam je neznana, ker ne poznamo niti bistva nobene od teh sil, ki jih uporabljamo vsak dan. Svoja stanovanja osvetljujemo z elektriko in potujemo v električnih železniških vagonih; komuniciramo na precejšnje razdalje s telegrafom in telefonom, spet z uporabo elektrike; to silo uporabljamo v laboratorijih in tehnični industriji; vendar ne vemo, kaj je elektrika. Otroci se zabavajo z igračami: kovinskimi ribicami, ki plavajo v posodi, napolnjeni z vodo, in jih lovijo z magnetno palico. Zakaj pa železo privlači magnet, ne vemo. Razlaga, da v prvih primerih deluje naravna sila, imenovana elektrika, v drugih pa druga naravna sila, imenovana magnetizem, nas ne more zadovoljiti. Imenujte sile, kakor želite; vprašanje ni ime, ampak bistvo sil, ki nam ostaja neznano, ne glede na ime. Povejte mi, zakaj jabolko pade z drevesa na tla, namesto da bi se vrtinčilo okoli nje in ga odneslo v vesolje? Razlagate to z zemeljsko gravitacijo; vendar ne veste, kaj je gravitacija. In enako lahko rečemo za vse sile narave. Opazujemo njihove manifestacije, preučujemo njihovo delovanje, jih uporabljamo za svoje praktične namene, a nam še vedno ostajajo neznane sile. Če torej Flamarion pravi, da je mogoče duhovne pojave razložiti z delovanjem naravnih sil, ki so nam še neznane, v tem ni nič nenavadnega, saj, ponavljam, so nam vse naravne sile neznane sile.
Da bi imela Flamarionova razlaga znanstveno vrednost, moramo ugotoviti, ali lahko človeško telo ustvari silo, ki je sposobna premikati dokaj težke predmete. Ali trenutno stanje fizike dovoljuje, da človeško telo ustvari silo, četudi nam neznano, ki je sposobna vplivati na predmete okoli sebe?
Do zadnjega desetletja so fiziki razumeli materijo – torej snov, iz katere je sestavljen ves materialni svet – in sile, ki so lastne tej materiji. Poleg tega sta bila neuničljivost materije oziroma njeno ohranitev pri vseh transformacijah ter ohranitev sil oziroma energije povzdignjena na raven naravnega zakona. Celotna doktrina materializma je zgrajena na neuničljivosti materije, kot na temeljnem kamnu. »Kar ni mogoče uničiti,« pravijo materialisti, »ni moglo biti ustvarjeno; zato je materija večna; vedno je bila, je in vedno bo.«
Toda v zadnjem desetletju je odkritje radija in drugih radioaktivnih snovi fizike pripeljalo do drugačnih zaključkov. Radij, ki ohranja konstantno temperaturo nad okolico, postopoma izgublja težo, ne da bi se razpršil, temveč oddaja nekakšno sevalno energijo – to pomeni, da se radijeva snov pretvori v energijo, silo. Ne vemo, kaj je ta sila, vendar opazujemo njene učinke in ugotovljeno je bilo, da je njegov vpliv na okoliške predmete izjemno močan in uničujoč.
Torej, radij, ki ne absorbira nobene sile od nikoder, jo oddaja iz sebe in pri tem zmanjšuje težo, postopoma se razpršuje. Druga snov, podobna radiju, uran, prav tako oddaja neznano silo in se prav tako postopoma uničuje, vendar ne tako hitro kot radij.
Ta okoliščina je Gustava Le Bona pripeljala do ideje, da ne le radij in uran, ampak tudi druga telesa in vsa telesa na splošno oddajajo silo in se postopoma, a z različnimi hitrostmi, uničujejo. Človeško telo v tem pogledu ne bi smelo biti izjema; seva energijo, intenzivnost te energijske emisije pa se razlikuje od posameznika do posameznika. Le Bon je postavil hipotezo o nastanku snovi iz eteričnih vrtincev in trdi, da se lahko vsak atom snovi – torej vsak droben, neskončno majhen delček snovi – ki nastane kot posledica vrtinčastega, izjemno hitrega vrtenja etra, ob izgubi ravnovesja vrne v eter in razvije izjemno, uničujočo silo. Vendar pa vsi atomi, tudi brez izgube ravnovesja, nenehno sevajo energijo z različnimi hitrostmi in se postopoma starajo. Sočasna izguba ravnovesja med znatnim številom atomov bi lahko povzročila tako ogromno sproščanje znotrajatomske energije, da bi eksplodiral celoten svet in za seboj ne bi ostal nič drugega kot prvobitni eter. Astronomi so podobno eksplozijo opazovali v ozvezdju Perzej. V tem ozvezdju se je nenadoma pojavila svetla zvezda, ki je v nekaj dneh zasenčila vse druge zvezde. Vendar je na nebu prevladovala le en dan; nato je začela bledeti in kmalu popolnoma ugasnila. Tako hiter izbruh in prav tako hitro izumrtje te zvezde je mogoče razložiti le z eksplozijo tega neznanega planeta, ki ni imel lastne svetlobe in ga zato prej niso opazili. In če je ta razlaga pravilna, so bili astronomi priča uničenju enega od svetov.
Hipoteze Gustava Le Bona ne bom podrobneje razvijal, ampak bom le ugotovil, da človeško telo, tako kot vsi drugi predmeti, nenehno seva energijo, katere intenzivnost se od osebe do osebe razlikuje, vendar lahko doseže znatno raven.
V prid temu lahko navedemo številne primere iz vsakdanjega življenja. Poskusite strmeti v nekoga v veliki skupini, vendar ne da bi se tega zavedal. Čez nekaj časa se bo obrnil in vas pogledal. Zakaj? Ker je energija, ki je izhajala iz vaših oči, vplivala na tistega, na katerega ste jo usmerili; in ta, začutivši učinek te energije, se je nehote, popolnoma nezavedno obrnil. Z drugimi besedami, energija, ki jo je oddajalo vaše oči, je obrnila glavo tistega, na katerega ste jo usmerili, na katerega ste, tako rekoč, ciljali.
Energija, ki jo oddaja človeško telo, deluje tudi na velike razdalje. Preberite Flamarionovo knjigo »Neznano«, v kateri je zbral številna neizpodbitna dejstva o prenosu misli z ene osebe na drugo na precejšnje razdalje. Prej je bil tak prenos misli skrivnost; zdaj, z odkritjem brezžične telegrafije in s pomočjo Le Bonove hipoteze, v tem ni nič skrivnostnega.
Seveda o misli ne moremo reči istega, kot rečemo o energiji ali sili v materialnem svetu. Misel ni materialna; nima prostorske razsežnosti in se je ne da prenašati na enak način kot na primer svetloba, toplota in elektrika. Ker pa duh lahko prevladuje nad telesom, misel kot manifestacija duhovne dejavnosti deluje na človeški organizem, na energijo, ki jo oddaja, in tej energiji daje ne le smer, temveč tudi določen ton. In če ta energija ali sila, tako kot vse druge sile, ni nič drugega kot valovno nihanje etra, ki je razširjeno po vsem vesolju, potem ni presenetljivo, da to valovno nihanje etra, ki se širi v vse smeri, doseže osebo, na katero misli, h kateri so usmerjene vse misli. Od mnogih podobnih primerov, ki jih je Flamarion opisal v svoji knjigi »Neznano«, bom navedel dva, ki ju je označil kot številki 47 in 91:
Hči generala Bertranda, gospa Thayer, je zbolela in se po nasvetu zdravnikov odpravila na otok Madeiro. Tam se je 29. januarja mirno pogovarjala z možem in sorodniki, ne da bi čutila niti najmanjšo skrb za svoje ljubljene, ki so ostali v Franciji. Nenadoma pa je pobledela, zavpila in bruhnila v jok ter rekla: »Moj oče je mrtev!« Okoli nje so jo poskušali pomiriti, a je vztrajala pri svojem prepričanju in prosila, naj se zabeleži ura in dan. Nekaj časa pozneje je iz Francije prispelo pismo, v katerem so sporočili o smrti generala Bertranda, ki se je zgodila 29. januarja ravno ob uri, ko je njegova hči rekla: »Moj oče je mrtev!«
In tukaj je še en dogodek. Neki Emile Steffan je Flamarionu povedal, da je med delavci dedka njegove žene pijanec in baraba. Ko ga je odpustil, je dedek rekel: »No, saj boš zagotovo obešen!« Kasneje je ta dedek sedel z družino pri zajtrku, ko se je nenadoma obrnil in vprašal: »Kdo je tam? Kaj hočete?« Družina, presenečena nad vprašanjem in nerazumljiva glede njegovega izvora, je prosila za pojasnilo. Odgovoril je: »Nekdo mi je ravnokar glasno rekel: 'Zbogom, gospodar!'« Vendar teh besed ni slišal nihče od prisotnih. Istega dne se je razvedelo, da se je delavec, ki ga je dedek odpustil, obesil na drevesu v gozdu blizu mesta. Domnevati je treba, da se je delavec v trenutku, ko je dal glavo v zanko, spomnil gospodarjeve prerokbe in rekel: »Zbogom, gospodar!« In te besede je slišal tisti, ki so mu bile namenjene.
Ko se misli na ta način prenašajo na precejšnjo razdaljo, ne zazna vsak, ki sprejme te valovne vibracije etra, prenesene misli, temveč le tisti ali tisti, h katerim je misel usmerjena, h katerim si duša prizadeva z vso močjo. In v tem ni nič nenavadnega ali presenetljivega. Te pojave lahko opazujete v vsakdanjem življenju. Na primer, če imate dva klavirja, pojdite do enega od njiju in pritisnite na tipko. Ko udarite po tipki, bo kladivo, pritrjeno nanjo, udarilo po treh strunah istega tona, raztegnjenih nad njo; te tri strune bodo začele vibrirati, trepetati in prenašati svoje vibracije v vse smeri; zrak in eter, ki ju vsebujeta, bosta vibrirala valovito in te vibracije bodo dosegle vse strune drugega klavirja. Toda od vseh strun drugega klavirja bodo začele vibrirati le tri strune, tiste, ki po tonu ustrezajo strunam prvega klavirja, na katerega ste udarili; preostale strune bodo ostale gluhe in se ne bodo odzivale na to vibracijo. To se zgodi, ker vsak glasbeni ton ustvari zvočni val različne dolžine in višine; in ne more vsak zvočni val sprožiti vibracij napete strune, temveč le tisti val, katerega dolžina in višina sta enaki valu, ki ga ustvari ta struna. Enako velja za brezžični telegraf. Pošilja električne valove z znanim številom nihanj v vse smeri, vzdolž vseh polmerov, ki izhajajo iz njega; vendar se na te valove ne more odzvati vsaka brezžična sprejemna naprava, temveč le tista, ki je uglašena enako kot naprava, ki te valove pošilja; vse druge naprave, ki jih srečajo na poti teh valov, bodo ostale tako rekoč gluhe in ne bodo slišale, kaj govori njihov kolega. Enako velja za prenos misli brez pomoči brezžičnega telegrafa. Človek, ki pošilja valove svoje energije prijatelju, nehote tem valovom daje ton, ki je razumljiv, dostopen le njegovemu prijatelju; in samo on bo razumel takšen zračni telegram, medtem ko drugi okoli njega v tistem trenutku ne bodo razumeli ničesar. Tudi če ne vemo, kakšno energijo človek izžareva, vseeno opazimo popolno analogijo med zvočnimi valovi, ki jih proizvajajo glasbila, in električnimi valovi brezžične telegrafije na eni strani ter prenosom misli na daljavo na drugi. To je dovolj, da pojasni prenos misli ravno z valovi energije, ki jih izžareva človek. Najverjetneje ta energija ni tako močna, da bi misli, poslane skoznjo, vedno dosegle svoj cilj; iz primerov, ki jih je opazil Flamarion, je razvidno, da misli dosežejo svoj cilj na velikih razdaljah le v kritičnih trenutkih življenja osebe, ki jih pošilja; in to bo spet povsem razumljivo, če se spomnimo Le Bonove hipoteze. V trenutkih izjemne nesreče ali nenadne smrti se ravnovesje atomov, njihova stabilnost, delno poruši, posledično pa se sevanje energije znatno poveča.
Torej, upam, da je zdaj tudi tistim, ki niso seznanjeni s fiziko, jasno, da lahko gibanje različnih predmetov na spiritualističnih seansah povzroči energija, ki jo oddajajo udeleženci, in da je sodelovanje duhov v tem procesu povsem nepotrebno. To dokazujejo opažanja samih spiritualistov. Na primer, dvigovanje ali premikanje težke mize zahteva sodelovanje več ljudi kot enako premikanje lahke mize. Jasno je, da tukaj deluje vsota energij, ki jih oddajajo udeleženci seanse. Ker pa je najaktivnejša oseba na seansi vedno sam medij, mora ta sevati še posebej veliko količino energije. Da bi to dosegli, mediji s samohipnozo ali kako drugače povzročijo posebno stanje živčnega vzbujanja, ki ga imenujejo trans, Le Bon pa bi ga imenoval okrepljena motnja stabilnosti atomov medija. In ker oddajanje energije ni nič drugega kot preobrazba delcev snovi v energijo – v tem primeru delcev lastnega telesa medija – je razumljivo, da medij po seansi čuti posebno utrujenost in šibkost celotnega organizma. To je res vedno tako. Tukaj je na primer, kaj Flamarion pravi o izjemnem, izjemnem mediju Eusapii Poladino: »Poskusi vključujejo tako močno porabo živčne in mišične moči, da celo tako izjemen medij, kot je Eusapia, ne more doseči ničesar 6, 12 ali celo 24 ur po seansi, ki je vključevala intenzivno napetost.«
Tako so vsi premiki neživih predmetov na spiritualističnih seansah deloma pojasnjeni z varljivimi dejanji medijev in deloma z oddajanjem energije iz teles udeležencev seans. Duhovi kot netelesna, nematerialna bitja ne morejo imeti moči gibanja. Če bi duhovi dvignili mizo s tal, se je medij in udeleženci seanse ne bi smeli dotikati; treba bi bilo priklicati toliko duhov, da bi s skupnimi močmi dvignili mizo brez človeške pomoči. Vendar pa se ne glede na to, koliko duhov medijev zbere na svojih predstavah, duhovi sami, brez ljudi, izkažejo za nemočne, da bi dvignili tudi najlažjo mizo. To dokazuje, da je ne dvigujejo duhovi, temveč ljudje, s silo, ki izhaja iz njih samih in katere lastnosti še niso dovolj raziskane.
8. Sedaj moramo preučiti spise medijev, za katere trdijo, da so komunikacija z duhovi.
Naslednja pripoved Allana Kardeca o tem, kako so duhovi postopoma poenostavili način komunikacije z njimi, izzove nehoten smeh.
„Prve inteligentne manifestacije so se izražale z udarci po nogi dvignjene mize, pri čemer je določeno število udarcev odgovarjalo na zastavljena vprašanja. Nato so bili prejeti obsežnejši odgovori z uporabo črk abecede: premikajoči se predmet je udaril določeno število udarcev, ki ustreza mestu, ki ga je v abecedi zasedala posamezna črka, s čimer so nastale besede in besedne zveze, ki so odgovarjale na zastavljeno vprašanje. Skrivnostno bitje se je, ko se je tako odzvalo, razglasilo za duha. Toda ta način komunikacije je bil dolgotrajen in neprijeten, zato je duh nakazal drugo metodo. Svetoval je, da se svinčnik pritrdi na škatlo ali kakšen drug predmet. Duh je 10. julija 1853 dal naslednji nasvet: 'Pojdi in prinesi majhno škatlo iz sosednje sobe, nanjo pritrdi svinčnik, ga postavi na papir in s prsti na njen rob.' Nekaj minut kasneje se je škatla začela premikati in svinčnik je zelo jasno napisal naslednji stavek: 'Kar sem ti povedal, ti strogo prepovedujem, da komurkoli poveš; prvič bom pisal in pisal bom bolje.'“ – Kasneje se je izkazalo, da je bila škatla v bistvu podaljšek medijske roke; zato je medij, vzel svinčnik neposredno v roko, začel pisati, pri čemer je čutil nehoteno in skoraj konvulzivno gibanje roke. Zahvaljujoč tej metodi se je komunikacija začela izvajati hitreje, lažje in popolneje« (glej »Knjiga duhov«, uvod, IV in V).
Torej, po mnenju Allana Kardeca in drugih spiritualistov, ni medij tisti, ki piše s svinčnikom na papir, temveč duhovi. Te trditve seveda ni mogoče sprejeti. Če ne sprejmemo možnosti, da nematerialna bitja premikajo mize in druge materialne predmete, potem ne moremo sprejeti, da bi duhovi lahko pisali s svinčnikom ali vodili roko medija. Medij piše, včasih nezavedno, a vedno piše tisto, kar mu je dostopno glede na njegovo znanje in razvoj.
Flammarion pravi, da je Victorien Sardou, ki se je zanimal za spiritualizem, sam pisal kot medij v prisotnosti Allana Kardeca. To je bilo konec leta 1861. Treba je opozoriti, da so bili astronomi takrat fascinirani nad idejo o Jupitrovi naselitveni sposobnosti; ta ideja je zdaj opuščena, saj so nedavna opazovanja dokazala, da je Jupiter še vedno v obdobju svojega razvoja, ko je življenje na njem nemogoče. Toda takrat so ljudje verjeli v njegovo človeško naseljenost. In tako je Victorien Sardou kot medij napisal sporočilo o prebivalcih Jupitra in celo narisal hiše Mozarta, Zoroastra in nekega neznanega duha, ki se tam nahaja, pa tudi prizore iz življenja prebivalcev Jupitra. Jasno je, da sodobni medij, ki pozna astronomijo, nikoli ne bi napisal česa takega.
Pri pripovedovanju te zgodbe Flamarion govori tudi o sebi, saj je, prav tako kot medij, pisal na seansah pod vodstvom Allana Kardeca.
»Tudi sam sem poskušal pisati, se abstrahirati od vsega zemeljskega in pustiti roki, da se premika pasivno in podrejeno. In vsakič sem opazil, da je moja roka po nekaj narisanih črticah, krogih in sekajočih se črtah, kot bi to storil štiriletnik, ko bi začel pisati, na koncu napisala začetke posameznih besed in besednih zvez. Nenehno moraš razmišljati o tem, kaj počneš, sicer se ti bo roka ustavila.« Poskusil sem na primer besedo »ocean« napisati drugače kot običajno, preprosto sem pustil roko počivati s svinčnikom na zvezku, razmišljal o besedi in pozorno opazoval, kako je moja roka pisala. In tako je moja roka najprej napisala »o«, nato »k« in tako naprej. Po dveh letih prakse sem prišel do končnega zaključka, brez kakršnih koli vnaprejšnjih misli za ali proti in z najbolj živo željo, da bi razjasnil vzroke tega pojava, da podpisi naših zapiskov niso bili le neavtentični, ampak ni bilo nobenega dokaza o kakršnem koli zunanjem vplivu, in da smo bili zaradi procesa, ki se je odvijal v glavah raziskovalcev, sami bolj ali manj zavestni avtorji le-teh: literarni jezik je naš in če ne poznamo črkovanja, bo to, kar pišemo, vsebovalo napake. Naše misli so tako tesno povezane s tem, o čemer pišemo, da če začnemo razmišljati o nečem drugem, se bo naša roka ustavila ali začela pisati nedoslednosti. To je stanje pisatelja (medija); vsaj to je stanje, ki sem ga opazil pri sebi. To je oblika avtosugestije. Na srečanjih »Pariškega društva za spiritualistične raziskave« sem napisal več strani o astronomiji, ki jih je podpisal Galileo. Allan Kardec je te zapiske objavil leta 1867 pod naslovom »Splošna uranografija« v svoji knjigi z naslovom »Geneza«. Brez oklevanja trdim, da so bili ti zapiski odgovor na to, kar sem vedel, in da Galileo s tem ni imel nič skupnega. Bilo je kot budne sanje. Spiritualistične seanse nas še niso ničesar naučile; in takšni rezultati nikakor ne dokazujejo posredovanja duhov.“ (Neznane sile narave, str. 30–32)
Povedal vam bom zanimivo zgodbo iz lastne izkušnje. Imel sem prijatelja, zagrizenega spiritualista. Slepo je verjel, da duhovi narekujejo svoja sporočila medijem; in sam, ko je postal medij, se je svobodno pogovarjal ne le s svetimi cerkvenimi očeti, ampak tudi z apostoli. Ta sporočila mi je bral, vendar niso bila posebej koherentna, kar pa sem pripisal medijevi duševni nestabilnosti. Nekega večera mi je prinesel sporočilo, ki ga je po nareku apostola Janeza zapisal neki priznani medij. Izkazalo se je, da je ta medij, potem ko je priklical duha apostola Janeza, ga povabil, naj pripoveduje, kaj je on, Janez, doživel, ko je stal na Golgoti pri Gospodovem križu. In duh apostola, ki ga je Gospod ljubil, je, zadovoljil medija, začel svoje sporočilo. To precej dolgo sporočilo je bilo napisano v lepem literarnem jeziku in z velikim navdihom. Vendar sem moral razočarati svojega znanca, ki mi je to sporočilo prebral z iskrenim veseljem. Vsebovalo je dve resni napaki: pisec, v imenu apostola in evangelista Janeza, je slabo poznal svoj evangelij in je v dveh primerih očitno nasprotoval evangelistovemu poročilu. Spiritualist, ki mi je prebral to sporočilo, se je bil prisiljen strinjati z mano; in nanj je naredilo tako močan vtis, da mi je obljubil, da se ne bo več ukvarjal s spiritizmom.
Znani fiziolog Carpenter v svojem delu »Mesmerizem, odilizem, obračanje miz in spiritualizem« (str. 210–211) poroča, da je bil na neki spiritualistični seansi priklican duh apostola, o Jezusovem zadnjem potovanju v Jeruzalem pa je poročal naslednje: »Takrat smo bili zelo revni in smo na poti prodajali majhne brošure o Jezusovem življenju in dejanjih, da bi zbrali denar. Zelo smo se mudili, da bi prispeli v Jeruzalem, saj smo se bali, da bi časopisi izvedeli za naš prihod in o tem trobili po vsem mestu.«
V tem kratkem pogovoru vam seveda nisem mogel predstaviti vseh ugovorov proti spiritualizmu; vendar verjamem, da je to, kar sem povedal, dovolj, da prepoznamo nemožnost komunikacije s posmrtnim življenjem, nemožnost dvigovanja tančice, ki nam zakriva posmrtno življenje duše – tančice, ki je bila pred nami spuščena po Božji volji. Zato ne iztegnimo rok, da bi dvignili to tančico, ampak se zadovoljimo z resnico o našem prihodnjem življenju, ki nam jo je razodel naš Gospod Jezus Kristus.
Spiritualizem ni zabava; je nova religija, ki si drzne dvigniti se nad krščansko religijo. In v tem leži nevarnost za tiste, ki ga imajo za nedolžno zabavo. Ker se mnogi ne morejo kritično lotiti naukov spiritualistov, se začnejo ukvarjati z obračanjem miz, najprej kot z zabavo, nato pa kot z medijstvom. Tako se zatopijo, da ne da bi se tega zavedali, postanejo goreči služabniki duhov, ki si jih predstavljajo, in slepi izvršitelji njihovih ukazov. Prav pred to nevarnostjo vas želim opozoriti.«
Vir v ruščini: Pogovori o selitvi duš in komunikaciji s posmrtnim življenjem (budizem in spiritualizem) / B. I. Gladkov. Sankt Peterburg: Tiskarna »Družbena korist«, 1911. – 114 str.
