Krščanstvo / Facebook Global / Vera

»Svet« v Svetem pismu (1. del)

22 min bere Komentarji
»Svet« v Svetem pismu (1. del)

Oče Nikolaj Afanasiev

1. »Bog je namreč svet tako ljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se ne pogubil, kdor vanj veruje, ampak bi imel večno življenje« (Jn 3,16). »Ne ljubite sveta ne tega, kar je v svetu. Če kdo ljubi svet, v njem ni Očetove ljubezni. Kajti vse, kar je v svetu – poželenje mesa, poželenje oči in napuh življenja – ni od Očeta, ampak je od sveta« (1 Jn 2,15–16). Oba stavka govorita o odnosu do kozmosa. Bog je ljubil svet, človek pa je dolžan ne ljubiti sveta, kajti če ljubi svet, potem ni Očetove ljubezni. Odnos Boga in človeka do sveta se ne ujema. Kar je On ljubil, človek ni dolžan ljubiti. Ali lahko to protislovje uskladimo, če je res protislovje? Kakor koli že rešimo problem z besedili iz Janezovega evangelija, je neizpodbitno, da Janezov evangelij in Prvo Janezovo pismo pripadata istemu avtorju. Tudi če temu ni tako, v samem pismu najdemo izjavo, analogno Janezovemu evangeliju 3,16: »V tem se je razodela Božja ljubezen do nas, da je Bog poslal svojega edinorojenega Sina na svet, da bi živeli po njem« (1 Jn 4,9). Zato moramo odločno opustiti poskus reševanja protislovja, ki je pred nami, s pripisovanjem izjav različnim, čeprav zelo podobnim po duhu avtorjem. Morda pa tukaj nimamo protislovja, temveč dveh različnih razumevanj kozmosa? Takšne predpostavke ne moremo a priori povsem izključiti na podlagi dejstva, da se ti različni koncepti pojavljajo pri istem avtorju. Možno je, da te različne koncepte kozmosa ni narekovala le nestabilna vsebina koncepta kozmosa, temveč tudi dejstvo, da sam kozmos skozi zgodovino ni ostal enak.

Odnos do sveta predpostavlja določen nauk o svetu, ki pogojuje odnos do njega. Da bi razjasnili nauk o svetu v Svetem pismu, lahko uberemo dve poti. Sam pojem kozmosa, s katerim se srečujemo v Svetem pismu, lahko podvržemo analizi. Takšna analiza, ki je bila že večkrat opravljena, nam ne bi mogla dati dokončnega odgovora glede novozaveznega nauka o kozmosu. Tudi če izraze, v katerih se izraz kozmos pojavlja, vzamemo v njihovem najtesnejšem kontekstu in ne ločeno, nam bo splošni kontekst še vedno ušel. Zato imam raje drugo pot. Nauk o kozmosu, ki ga najdemo v novozaveznih spisih, pripada Cerkvi. S tem ne mislim, da so novozavezni spisi stvaritev Cerkve, ampak da so šli skozi prizmo cerkvene zavesti. Zato ne moremo razjasniti njihovega pravega pomena, ne da bi upoštevali cerkveno zavest. Poleg tega ne moremo ločiti Kristusa od Cerkve in Cerkve od Kristusa. Nauk o kozmosu in odnos do njega lahko določimo le izhajajoč iz Cerkve. Če nam uspe razjasniti, kakšno predstavo o kozmosu je imela zgodnja Cerkev in kakšen je bil njen odnos do njega, potem bomo zlahka ugotovili pomen novozaveznih izrazov, v katerih se nahaja pojem kozmosa.

2. Eshatološki značaj zgodnje cerkvene zavesti danes priznavajo skoraj vsi raziskovalci zgodnjega krščanstva. Zato se lahko vzdržim podrobnejšega obravnavanja tega, čeprav se takšne trditve ne ujemajo vedno med seboj niti s sklepi, ki iz njih izhajajo.

V zgodovini nastanka Cerkve so trije trenutki, ki so med seboj tesno povezani: Kristusova obljuba ali zaveza, da bo ustvaril Cerkev (Mt 16,18), ustanovitev Cerkve pri zadnji večerji in njena uresničitev na binkošti. Vsi ti trije trenutki so združeni v dejstvu, da je začetek Cerkve in njen obstoj v Kristusu. V trenutku spusta Duha med prvim evharističnim zborovanjem dvanajsteri postanejo Božja Cerkev v Kristusu. Med Kristusovim zemeljskim življenjem skupnost dvanajsterih ni bila Cerkev. Nenehno so bili s Kristusom, vendar niso bili v Kristusu, kot so postali na dan spusta Duha. Cerkev se je uresničila, ko je prišel »On, Duh resnice, ki vas bo vodil v vso resnico« (Jn 16,13). On deluje v Kristusu, ker črpa iz Njega (Jn 16,14). Duh se je spustil na Kristusa ob krstu in se je ponovno spustil na učence na binkošti. V Duhu in po Duhu so postali v Kristusu, postali so Cerkev. Začetek obstoja Cerkve je zaznamoval začetek novega eona, to je, da Kristus sam v sebi odkrije mesijansko dobo v zgodovini Božjega gospodarstva. Novi eon vstopi v svet v Kristusovi osebi in se uresniči v skupnosti kristjanov. V prvi pridigi sv. apostola Petra po binkoštih je s popolno jasnostjo izražena zavest kristjanov, da Cerkev pripada poslednjim časom.

»In glejte, v poslednjih dneh,« pravi Bog, »izlil bom od svojega Duha na vse meso ...« (Apd 2,17). Medtem ko Kristus še ni bil poveličan, Duh še ni bil poslan tistim, ki so verovali vanj. Po Duhu in v Duhu so verniki postali Cerkev, Cerkev pa je postala kraj delovanja Duha, v katerem in po katerem živi. Duh prebiva na tistih, ki pripadajo novemu eonu, saj biti v Kristusu pomeni pripadati novemu eonu, kakor Kristus. Ta obljuba je dana v Cerkvi in ​​po Cerkvi je dana vsem, ki v njej prebivajo, saj ni dana samo v Cerkvi, ampak tudi Cerkvi.

Judovska zavest je od Kristusovega časa mesijansko dobo dojemala kot nov eon, ne glede na to, ali je bila ta doba povezana s kozmično katastrofo ali ne. Tudi če se kozmična katastrofa na svetu ne bi zgodila, potem po judovski zavesti novi eon pomeni konec starega. Paradoks krščanske zavesti je bil v priznanju hkratnega obstoja dveh eonov. Začetek obstoja Cerkve ni pomenil konca starega eona. Zgodovina človeštva se je zaradi obstoja novega eona izkazala za zelo zapleteno, a kljub temu v njej ni bilo preloma, saj novi eon ne obstaja zunaj njega, temveč v sebi.

Sobstoj obeh eonov bi moral v Cerkvi s posebno močjo sprožiti vprašanje njunega odnosa. Če bi stari eon prekinil svoj obstoj z začetkom novega eona, potem tega vprašanja ne bi bilo, tako kot ga ni v judovski zavesti. Vprašanje odnosa med eonima bi moralo sprožiti vprašanje samega kozmosa, vendar ne na splošno, temveč od trenutka aktualizacije Cerkve v svetu. To ni bilo zgolj teoretično vprašanje, ki bi ga bilo mogoče rešiti, lahko pa bi tudi ostalo neodgovorjeno. To je bilo vprašanje celotnega življenja in vedenja kristjanov. Vsak, ki vstopi v Cerkev, postane nova stvaritev po Duhu, in tisti, ki je vanjo vstopil, v njej ostaja po Duhu in v Duhu. Tako kot Cerkev tudi vsak njen član pripada novemu eonu in živi življenje tega eona. V Cerkev vstopi po veri in v njej ostaja v veri v Božjega Sina. Njegovo bivanje v Cerkvi je služenje Bogu. »Pride pa ura in je že, ko bodo pravi častilci častili Očeta v duhu in resnici« (Jn 4,23). Vera in čaščenje Očeta, ki temelji na veri, je mogoče le po Sinu v duhu in resnici. V Duhu, ne duhovno, v resnici, ne zares. Vera in resnica sta eshatološka pojma, mogoča le v novem eonu. Pa vendar, ko vernik v Kristusa postane nova stvaritev, še naprej ostaja v starem človeku. Tako kot Cerkev, po kateri in v kateri pripada novemu eonu, ostaja v svetu in živi ne le v Cerkvi, ampak tudi v svetu. Paradoksu položaja Cerkve v svetu ustreza paradoks položaja vsakega njenega člana. Kristjana ni mogoče vzeti izven Cerkve, vase, ker bi zunaj Cerkve pripadal le svetu. Zato njegov položaj v svetu in njegov odnos do njega določa položaj Cerkve v svetu.

3. V hebrejskih spisih Stare zaveze ne najdemo izraza, ki bi označeval ves svet. Namesto tega spisi Stare zaveze uporabljajo opisne izraze: nebo in zemlja. »Gospod, ti si Bog, ki si ustvaril nebo in zemljo in morje in vse, kar je v njih« (Apd 4,24). Ta formula se v spisih Nove zaveze uporablja večkrat (prim. Apd 14,15; Raz 10,6). Nosi nedvoumen starozavezni pečat. Če svet dojemamo po delih, to ne pomeni, da v Stari zavezi ni bilo pojma sveta kot celote. Celovitost sveta ni izhajala iz sveta samega, kot v grški filozofiji, temveč iz ideje o stvarjenju sveta s strani Boga. Kot stvaritev Božjih rok svet predstavlja celoto, v kateri je starozavezna zavest razlikovala med njegovimi posameznimi deli. Kot celota svet vključuje človeštvo, brez katerega njegovi posamezni deli ne bi mogli sestavljati celote. Človeštvo je bilo vključeno v koncept sveta, vendar ni predstavljalo njegovega dela v ožjem pomenu besede, temveč cilj, zaradi katerega je bil svet ustvarjen. To idejo najdemo že v knjigi Geneze, v kateri se stvarjenje sveta konča z stvarjenjem človeka. Ta ideja je dobila nadaljnji razvoj v judovski literaturi. Središče sveta je zemlja, vendar ne sama po sebi, temveč kot kraj, kjer prebiva človek. Kanaanska dežela se nahaja v središču sveta, vendar spet ne sama po sebi, temveč kot kraj, kjer prebiva Izrael.

Središče Izraela je tempelj s svojo sveto skalo, ki predstavlja najvišjo točko na zemeljski površini, s katere se je začelo stvarjenje sveta, vključno s stvarjenjem človeštva, katerega voditelj je prav Izrael. Zato se zgodovina Izraela nahaja v središču svetovne zgodovine. Ta nauk o svetu se zaključi z idejo, da je svet ustvaril Bog za Izrael, zato je njegova zgodovina zgodovina sveta.

Ko je izraz kozmos prodrl v judovsko zavest prek grško govorečih Judov, ga niso dojemali v njegovi grški vsebini, temveč so ga prilagodili starozaveznemu razumevanju sveta. »Kozmos«, ki označuje svet kot celoto, je najprej pomenil človeštvo, za katerega je bil svet kraj njegovega bivanja v prostoru in času. Zunaj človeštva je svet nepredstavljiv, tako kot je človeštvo nepredstavljivo zunaj sveta. Enotnost sveta predpostavlja enotnost človeštva. »Iz ene krvi je ustvaril ves človeški rod, da prebiva po vsem obličju zemlje, in določil čase in meje njihovega bivanja« (Apd 17,26). S temi besedami svetega apostola Pavla, naslovljenimi na grški svet, je bilo starozavezno razumevanje kozmosa v veliki meri prilagojeno stoičnemu razumevanju. Za judovsko zavest je bila empirično kršena enotnost človeške rase. Po eni strani – Izrael, po drugi – vse ostalo človeštvo. Med vsemi narodi je bil le Izrael Božje ljudstvo, s katerim je Bog sklenil zavezo. Izvolitev Izraela je bila enostransko in svobodno Božje dejanje. Bog je postal Bog in kralj svojega ljudstva, ki je bilo dolžno ohranjati pravo čaščenje in spoznanje Boga. »In da ne bi povzdignil oči proti nebu in videl sonca, lune in zvezd (in) vse nebeške vojske ter se ne bi dal moliti in jim služiti, kajti GOSPOD, tvoj Bog, jih je ločil izmed vseh ljudstev pod vsem nebom. Toda GOSPOD (Bog) te je vzel in te izpeljal iz železne peči, iz Egipta, da bi bil ljudstvo za njegovo dediščino, kakor je danes« (5 Mz 4,19–20). Spoznavanje Boga in čaščenje Boga sta bila vsebovana v Tori, dani izbranemu ljudstvu. Izrael je bil ljudstvo Tore. Tora je bila luč, s katero je izbrano ljudstvo sijalo in ki jih je vodila do odrešenja. Nasprotje Izraela so bili vsi drugi narodi – ker niso imeli Tore in so prebivali v temi. Ta tema ni bila popolna, saj je Tora po Izraelu sijala za vse narode. Avtor Ezrove apokalipse, ki predpostavlja, da je bila Tora uničena ob zavzetju Jeruzalema, v svojem obupu pravi:

»Kajti svet leži v temi in njegovi prebivalci nimajo luči, ker je tvoja postava zgorela, tako da nihče ne ve, kaj si storil in kaj bi moral storiti.« (3 Ezra 14,20–21)

Iz teh besed popolnoma jasno izhaja kozmični pomen Postave, ki je povezan s kozmičnim pomenom Izraela. Zaradi tega je bila razlika med Izraelom in pogani podobna razliki med svetlobo in temo.

Razdelitev človeštva na dva dela je bila v nekem smislu razdelitev sveta na dva dela, saj je svet zelo tesno povezan s človeško raso. Ne vemo, ali se je izraz kozmos uporabljal za označevanje človeštva zunaj in brez Izraela, vendar lahko sodeč po dejstvu, da je bila takšna raba pogosta v novozaveznih spisih, domnevamo, da je obstajal že v judovski literaturi. Vendar pa razlika med deli kozmosa ni bila temeljna, saj je bila usoda obeh delov sveta smrt. Zakon ni premagal smrti, temveč je le obljubljal dolgo in uspešno življenje v obljubljeni deželi: »Zato se drži vseh (njegovih) zapovedi, ki ti jih danes zapovedujem, da boš (živel) in močan ter šel vanjo in jo posedel v last; in da boš dolgo živel v deželi, ki jo je Gospod prisegel vašim očetom, da jim jo bo dal in njihovim potomcem, deželo, v kateri teče mleko in med« (5 Mz 1,1). 11: 8-9). Ko se je v apokaliptični literaturi perspektiva razširila in presegla meje zemeljskega življenja, je Tora postala vir ne le dolgega življenja na zemlji, ampak tudi večnega življenja. Skozi vstajenje bo v njem sodeloval ves Izrael. „In takrat vstane Mihael, veliki knez, ki stoji na straži sinov tvojega ljudstva; in pride čas stiske, kakršne ni bilo, odkar je narod, do tistega časa; in takrat bo tvoje ljudstvo rešeno, vsak, ki bo najden zapisan v knjigi. In mnogi izmed teh, ki spijo v prahu zemlje, se bodo prebudili, nekateri v večno življenje, drugi pa v večno zaničevanje in sramoto. In modri bodo sijali kakor sijaj nebesnega svoda, in tisti, ki mnoge spreobrnejo k pravičnosti, kakor zvezde na veke vekov« (Dan. 12: 1-3). Sijaj Izraela, in šele potem pravičnih po Postavi, bo sijaj Tore. Večno življenje je postalo znamenje mesijanske dobe, toda mesijanska doba sama bo predvsem doba Tore. Enotnost človeške rase bo obnovljena, saj bodo narodi, razen Izraela, uničeni ali zasužnjeni s strani Izraela, kar je skoraj enako njihovemu uničenju. Jeruzalem bo zasijal z večno lučjo, saj se bo bodisi nebeški Jeruzalem spustil namesto zemeljskega bodisi bo zemeljski Jeruzalem skupaj z Izraelom vzet v nebesa. Izraelova blagoslovitev bo obnova rajske blaženosti, ki jo je izgubil prvi človek: »Kajti raj se ti je odprl, drevo življenja je posajeno, čas prihodnosti je določen, obilje je pripravljeno, mesto je zgrajeno, mir, popolna dobrota in popolna modrost so pripravljeni« (3 Ezra 8,52). Ta sprememba v življenju človeštva, oziroma natančneje v življenju Izraela, mora ustrezati spremembi v svetu, ki se mora vrniti v svoje rajsko stanje: »Volk bo prebival z jagnjetom in leopard bo ležal s kozličem; tele, mladi lev in vol bodo skupaj; in majhen otrok jih bo vodil ... Otrok se bo igral nad gadjo luknjo in majhen otrok bo položil roko na gadjo brlog.« Ne bodo škodovali in ne uničevali na vsej moji sveti gori, kajti zemlja bo polna spoznanja Gospodovega, kakor vode pokrivajo morje« (Iza. 11: 6-9).

Zamisel o vstajenju je potegnila končno črto med Izraelom in drugimi narodi. Ker so pravo čaščenje zamenjali za malikovanje, so se vsi narodi zunaj Izraela znašli v oblasti hudiča. »Kaj naj torej rečem? Je malik kaj in je daritev malikov kaj? Ne, ampak kar darujejo pogani, darujejo demonom in ne Bogu« (1 Kor 10,19–20). Apostol Pavel je s temi besedami izrazil osnovno judovsko prepričanje svojega časa (prim. 5 Mz 32,17; Ps 105,37). Nadomestilo ali zasenčilo je starozavezno prepričanje, da so bili pogani izročeni v posest angelov. Malikovanje je bilo v Božjih očeh oskrunitev, druženje s pogani pa oskrunitev za izvoljeno ljudstvo. Hkrati pa v judovsko literaturo prodira ideja, da je moč hudiča posledica greha, saj je greh s seboj prinesel smrt. »Bog je ustvaril človeka neminljivega in ga naredil za podobo svojega večnega bitja; toda zaradi zavisti hudiča je na svet prišla smrt in tisti, ki so njegovega usode, jo doživljajo« (Mdr 2,23–24). Izrael je Božje ljudstvo, pogani pa so hudičevo ljudstvo. Ideja o tem, kar danes imenujemo »izvirni greh«, je v starozaveznih spisih skoraj neznana, vendar jo je precej jasno videti v rabinski literaturi. V tej literaturi lahko najdemo nekaj vzporednic z besedami svetega apostola Pavla: »Po enem človeku je na svet prišel greh in po grehu smrt, in tako je po enem človeku smrt prešla na vse ljudi, kajti v enem so vsi grešili« (Rim 5,12), vendar nimamo razloga za prepričanje, da si je svetopavel nauk o grehu izposodil iz nje. Pravičnost ali opravičenje (δικαιοσύνη) za Izrael je bila vsebovana v Tori, zato je Tora premagala greh in smrt. Vendar pa se v apokaliptični in rabinski literaturi koncept kozmosa ni spreminjal. Kozmos mesijanske dobe se po svoji naravi ne razlikuje od kozmosa predmesijanskega časa. Dejansko je v judovski apokaliptiki, začenši s prvim stoletjem pred našim štetjem, obstajala doktrina o dveh eonih, vendar je bil eon razumljen v svojem zgolj časovnem pomenu: eno obdobje mora slediti drugemu; prinesel bo spremembo položaja Izraela v svetu, vendar ne bo bistveno spremenil sveta samega.

4. Krščanska misel je sprejela osnovni judovski odnos do sveta, vendar ga je sprejela v luči svoje eshatološke zavesti. Novozavezna zavest je sodobni svet dojemala eshatološko, medtem ko je judovska zavest eshatološko dobo dojemala empirično. In čeprav se ta izjava v določenem smislu sliši paradoksalno, izraža dejansko stanje stvari, saj je do neke mere paradoksalen že sam položaj Cerkve v svetu. Od binkošti, ko se je uresničila Cerkev, ki jo je Kristus ustanovil na zadnji večerji, odnos do sveta ni mogel biti več takšen, kot je bil do tistega trenutka, saj so se v samem svetu zgodile spremembe. Ker je Cerkev začetek poslednjih dni, pripada novemu eonu. V novozaveznih spisih se izraz eon pojavlja v prejšnjem časovnem pomenu, v svojem cerkvenem pomenu pa »eon« pomeni novo stanje sveta. Ta novi eon, ki mu Cerkev pripada, ostaja skrit. Skrite ostajajo tudi spremembe, ki so se v svetu zgodile v povezavi s prisotnostjo novega eona v njem. Cerkev čaka na Kristusov prihod v slavi, ki bo postal polna uresničitev novega eona. Ta eon Cerkev in v Cerkvi pričakujeta, a bo hkrati uničenje starega eona. Če Cerkev od prvega dne svojega obstoja živi v znamenju prihajajočega Kristusovega prihoda, potem svet, v katerem prebiva, živi v znamenju njegovega uničenja. Tako svet ne more biti svet, kakršen je bil do trenutka, ko je »Beseda postala meso«. Ta svet čaka na svoje odrešenje, ki ga je dosegel Kristus. »Bog je po Kristusu spravil svet s seboj, ne da bi jim prišteval njihovih prestopkov, in nam je zaupal besedo sprave« (2 Kor 5,19). Sprava (κατατλαγά) ima eshatološki pomen. Ni bila sprava s starim svetom v njegovem prejšnjem stanju, kot je pričakovala judovska zavest. Bila je sprava v Kristusu. Sprava v Kristusu je sprava v Cerkvi, saj je Cerkev sama v Kristusu, kot začetek poslednjih dni. Kozmična katastrofa se je zgodila na skrit način, tako kot se je na skrit način na svetu pojavil novi eon. Če je bil svet pred to katastrofo razdeljen na svet Izraela in svet ostalih narodov, potem je ta delitev prenehala, ker je Kristus »… naš mir, ki je oboje združil v eno in podrl srednji zid ločitve« (Ef 2,14).

Namesto stare delitve pa se je pojavila nova: Cerkev in svet, novo in staro človeštvo. To novo človeštvo je prebivalo v Cerkvi, v kateri ni »ne Juda ne Grka, ni sužnja ne svobodnega, ni moškega ne ženske, kajti vsi ste eno v Kristusu Jezusu« (Gal 3,28). Začetek in voditelj novega človeštva je bil Kristus kot novi Adam. Namesto voditelja stvarstva, tj. po judovski zavesti Izraela s svojim templjem na sveti skali – novi voditelj Kristus s svojim templjem, ki ni narejen z rokami, ki je njegovo telo (Jn 2,21). »Prvi človek je iz zemlje, zemeljski; drugi človek je Gospod iz nebes« (1 Kor 15,47). Prvi je začetek starega človeštva, drugi – začetek novega človeštva. Tako kot v starozaveznih spisih tudi v Novi zavezi pojem sveta vključuje človeštvo v sebi. Pripravljen sem ponoviti Oscarjevo Kuhlmannovo formulo, da glavna linija zgodovine poteka od mnogih k enemu in od Enega k mnogim, vendar z dodatkom, da ta zadnja mnogi ostajajo eno v Kristusu. Pojem novega sveta in novega človeštva kot novega eona je identičen s pojmom Cerkve in ta je kot Cerkev skrita v Kristusu, saj je Cerkev Kristusovo telo. Začetek obstoja Cerkve ni bil le začetek obstoja novega eona, ampak tudi začetek obstoja starega eona. Stari eon se je pojavil v svetu, ko se je v njem pojavil novi. Do pojava novega eona stari ni mogel obstajati. Ta stari eon je le eshatološko identičen s svetom, ki je obstajal do Kristusovega prihoda. V redu Božje ekonomije, ki se nadaljuje, svet ostaja kozmos, a hkrati vse skupaj predstavlja stari eon, saj je Cerkev začetek poslednjih dni. Zato terminološko »sedanji eon« v novozaveznih spisih pomeni tako kozmos v obliki, v kateri prebiva, kot stari eon, kakršen bo svet v trenutku Kristusovega prihoda, ko se bo novi eon razodel v slavi. V obdobju Cerkve se svet postavlja kot Cerkev, skozi novo stvarjenje, oziroma kot stari eon. To je paradoks obstoja sveta po Kristusovem prihodu, ki izhaja iz paradoksa položaja Cerkve. Novi eon, ki prebiva v svetu, se ontološko razlikuje od sveta, medtem ko je svet, v katerem prebiva stari eon, sam stari eon. Končna preobrazba sveta v stari eon se bo zgodila v poslednjih dneh, vendar se že nenehno dogaja, saj je Cerkev začetek teh dni. Zato je Cerkev meč, ki je razdelil svet.

Vir v ruščini: Afanasjev, N. Cerkev Božja v Kristusu: zbornik člankov, Moskva: Založba PSTGU, 2015, str. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник государств, M.: „Izdatelstvo ПСТГУ“ 2015, s. 294-314.