Oče Nikolaj Afanasiev
5. Kristusova smrt, vstajenje in poveličanje so bili zmaga nad svetom: »… bodite pogumni, jaz sem svet premagal« (Jn 16,33). Ta zmaga nad svetom je bila poraz za hudiča – »Videl sem Satana, kako je padel z neba kakor blisk« (Lk 10,18) – in njegov izgnanstvo: »Zdaj je sodba tega sveta, zdaj bo knez tega sveta vržen ven« (Jn 12,31). Izgnanstvo in poraz imata eshatološki pomen. Spremenila se bosta v popolno uničenje hudiča v trenutku drugega Kristusovega prihoda, a že zdaj se je to zgodilo v Cerkvi. In že zdaj se širi po svetu, saj v svetu prebiva Cerkev, ki je vrata pekla ne bodo premagala. Že sam obstoj Cerkve je poraz za hudiča in v eshatološkem smislu – njegovo uničenje. Do tega popolnega uničenja pa izgnani arhont tega sveta še naprej prebiva v njej.
Do Kristusovega prihoda na zemljo so Judje verjeli, da imajo luč, utelešeno v Tori, zato so ostali narodi živeli v temi. Z njegovim prihodom pa se je izkazalo, da prava luč ni Tora, temveč Kristus sam. Judje in pogani, ki so se odpovedali luči, so se znašli v temi, ki je sfera hudiča. Zlobni eon (Gal 1,4) je človeški svet, ki je prostovoljno vzljubil temo. Arhont tega sveta, ki ga je Kristus izgnal, je okrepljen z voljo ljudi, ki se prostovoljno predajo njegovi oblasti. Zlobni eon sestavljajo »sinovi neposlušnosti«:
»Nekoč ste živeli po navadah tega sveta, po knezu oblasti zraka, duhu, ki zdaj deluje v sinovih neposlušnosti« (Ef 2,2). Kot eon arhonta tega sveta je to eon laži. »Vaš oče je hudič in izpolnjevati boste poželenja svojega očeta. On je bil morilec od začetka in ni vztrajal v resnici, ker v njem ni resnice. Ko govori laž, govori svoje, kajti je lažnivec in oče laži« (Jn 8,44). Laž ni le zanikanje resnice, ampak tudi zanikanje življenja, saj je hudič morilec. Zato je hudobni eon eon smrti. Arhon sveta, ki živi v svetu skozi stari eon, še naprej deluje v svetu bodisi sam bodisi po drugih duhovih. »Naš boj ni proti krvi in mesu, ampak proti vladarjem, proti oblastem, proti svetovnim vladarjem teme tega sveta, proti duhovnim silam hudobnosti v nebeških prostorih« (Ef 6,12). Zato »ves svet leži v hudobiji (ἐν τῷ πονηρῷ)« (1 Jn 6,19), gre predvsem za »hudobni eon«. Če upoštevamo Janezovo nagnjenost k uporabi izrazov z dvojnim pomenom, potem bi ἐν τῷ πονηρῷ lahko pomenil »v hudobiji« in »v hudobcu«. Svet leži v hudobiji, stari eon pa leži v hudiču, v odstavljenem arhontu tega sveta. Ostajanje v hudobiji naredi stanje sveta minljivo. »Kajti mineva podoba tega sveta« (1 Kor 7,31). V svetu se vzpostavlja stari eon, ki v sebi koncentrira vse sile zla. »Skrivnost krivice že deluje« (2 Tes 2,7). Ko bo prišel konec, bo svet postal star eon in z njim se bo spremenila tudi sedanja podoba sveta. Toda svet se spreminja in njegova podoba ne gre le v smeri starega eona, ampak tudi v smeri novega. Cerkev je druga podoba sveta, rojena v Duhu in po Duhu. Če svet od binkošti živi pod znamenjem uničenja, potem temu uničenju ni podvržen svet kot Božja stvaritev, temveč stari ali hudobni eon. Od tistega dne naprej se v svetu pojavita dve resničnosti, neenaki in neenakovredni. V primerjavi z resničnostjo Cerkve postane resničnost sveta duhovna, saj nima življenja v sebi in ga ne more prejeti od »kneza tega sveta«. Duh je načelo življenja, svet pa je v svoji podobi starega eona svet mesa ali sadov mesa. Svet v Kristusu ni »postal grenak«, ampak svet obstaja v Kristusu. Svet postane resničnost v Kristusu, svet zunaj Kristusa pa je le videz. Napaka doketizma je, da potrjuje videz Kristusovega mesa, namesto da bi potrdil duhovno meso sveta zunaj Cerkve, ki je Kristusovo telo.
6. Kristusova zmaga je bila Njegovo ustoličenje. Postal je Gospod (Κύριος).
»Zato naj vsa hiša Izraelova trdno ve, da je Bog tega Jezusa, ki ste ga vi križali, postavil za Gospoda in Kristusa« (Apd 2,36). Ta izpoved vere jeruzalemske Cerkve ustreza izpovedi vere sv. apostola Pavla, ki ima po vsej verjetnosti tudi jeruzalemski izvor: »Zato ga je tudi Bog visoko povišal in mu dal ime, ki je nad vsakim imenom, da se v Jezusovem imenu pripogne vsako koleno tistih, ki so v nebesih in na zemlji in pod zemljo, in da vsak jezik prizna, da je Jezus Kristus Gospod, v slavo Boga Očeta« (Flp 2,9–11). Če ta odlomek primerjamo s 1 Kor 15,24–28, potem je njegov eshatološki pomen nesporen. Kristus, ki sedi na desnici Očeta, je postal Gospod vsega spravljenega sveta, torej, kot smo že videli, novega eona, katerega začetek je Cerkev. Kristus je Gospod Cerkve, ki je njegovo telo. Bog ga je »obudil od mrtvih in ga posadil na svojo desnico v nebesih ... in vse podložil pod njegove noge ter ga postavil za glavo nad vsem Cerkvi, ki je njegovo telo« (Ef 1,20–23). Treba je opozoriti, da v novozaveznih spisih Kristus nikjer ni imenovan za Gospoda vesolja, temveč je nasprotno poudarjeno, da njegovo kraljestvo »ni od tega sveta«. Te izjave ne smemo podcenjevati s tem, da bi jo poduhovili ali prenesli to kraljestvo v nevidni svet. Kristusove besede je treba razumeti dobesedno. Kristusovo kraljestvo ni od sedanjega sveta, ni od eona, v katerem svet še vedno prebiva. Kristus ne more biti Gospod sveta, ki leži v oblasti hudobca (1 Jn 5,1–9). Napačno bi bilo misliti, da je to Kristusovo kraljestvo posledica posebnosti Janezovega pisanja. Enako razumevanje najdemo pri sv. apostolu Pavlu: »Čeprav so namreč bogovi v nebesih ali na zemlji – kakor je veliko bogov in veliko gospodov – imamo mi le enega Boga, Oče, iz katerega je vse in mi v njem; in enega Gospoda Jezusa Kristusa, po katerem je vse in mi po njem« (1 Kor 8,5–6). V sedanjem svetu je veliko »bogov in gospodov«, a imamo enega Gospoda. Odločno moramo opustiti individualno-kolektivno razumevanje svetih spisov Nove zaveze. »Mi« ni nekakšna zbirka ločenih »jazov«, temveč Božja Cerkev v Kristusu. Po drugi strani pa so »bogovi in gospodje« le drug način, da rečemo, da svet leži »v hudobiji«. Ker je Kristus življenje (Jn 14,6), ne more biti Gospod sedanjega eona, v katerem prebiva zlobni eon, saj ne more biti Gospod smrti, ki je podvržena uničenju. »In takrat bo prišel konec ... zadnji sovražnik, ki bo uničen, bo smrt ... takrat bo tudi Sin sam podrejen tistemu, ki mu je vse podredil, da bi bil Bog vse v vsem« (Kor 15,24–28).
V tej razčlenitvi Kristusovega kraljestva se razlikujem od O. Kuhlmanna, čigar knjigo Christ et le Temps (Kristus in čas) zelo cenim. Kristus kraljuje v Cerkvi in po njej v celotnem novem eonu. Kraljuje tam, kjer je resnično življenje. Samo Cerkev ima resničen in resničen obstoj, zunaj nje pa obstaja le prividni obstoj ali lažna resničnost, saj je ves ta obstoj podvržen smrti. Kristusov prihod v slavi bo popolno razodetje novega eona in uničenje hudobca. Če priznamo, da Kristus kraljuje v sedanjem svetu, potem moramo priznati, da se bo to kraljestvo končalo, saj podoba tega sveta mineva in z njo mora miniti tudi Kristusovo kraljestvo na tem svetu. Kristus je kralj: Njegovo kraljestvo je v Cerkvi omejeno, vendar ima kozmični pomen zaradi kozmične narave Cerkve same.
Nočem zapletati svoje teme s popolnoma neodvisnim vprašanjem odrešenja, vendar jo moram zelo na kratko omeniti, saj je povezana s temo sveta. Tako sprava Boga s svetom kot odrešenje sveta po Bogu imata eshatološki pomen, saj sta neposredno povezana s Cerkvijo. Bog je poslal svojega Sina, ki je postal meso, da bi rešil svet. Škof Kasijan v svojem poročilu na temo »Problem zla«, ki ga je prebral na binkošti lani (1951), potrjuje, da je cilj odrešenjskega delovanja Božjega Sina svet v celoti. To drži, vendar le pod pogojem, da odrešenje sveta obravnavamo kot stvarjenje novega eona. Rešeni svet ali svet v Kristusu ni svet v svoji danosti. Odrešenje je dosegel Kristus v svojem telesu in se doseže po Cerkvi, ki je njegovo telo. Zato se odrešenje, ne glede na to, kaj si misli škof Kasijan, izvaja z ugrabitvijo tistih, ki naj bi bili odrešeni iz tega sveta, vendar to niti najmanj ne spodkopava ideje o odrešenju sveta v celoti.
7. Cerkev in kozmos – takšno je dojemanje sveta s strani prvotne Cerkve. Kozmos je svet, v katerem prebiva Cerkev, a v katerem se že dogaja skrivnost brezpravja, ki ta svet spreminja v zlobni eon. Odnos sveta do Cerkve in Cerkve do sveta je določen z naravo tega sveta. V središču tega odnosa je bila medsebojna razmejitev. »Kakšno občestvo imata pravičnost in brezpravje? Kakšno občestvo ima luč s temo? Kakšno soglasje med Kristusom in Belialom? Kakšno občestvo ima vernik z nevernikom? Kakšno soglasje ima Božji tempelj z maliki?« (2 Kor 6,14–16). To je popolna odtujitev Cerkve od sveta v njegovi danosti, ki izhaja iz ontološke razlike med njima. Če je bil Izrael v Stari zavezi empirično ločen od drugih narodov, se je Cerkev v pravem smislu izkazala za odvzeto svetu. Odtujitev Cerkve od sveta je pogojena z nemogočim soglasjem med njo in svetom. »Po prvinah sveta« je v težko razumljivem odlomku iz Kol 2,8 v nasprotju z »po Kristusu«.[1] V soglasju z E. Percyjem v delu Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe menim, da ta verz govori o nasprotju med novim eonom in svetom.
Misel sv. Janeza Evangelista sovpada z miselnostjo sv. Pavla apostola. Pri njem je bila eshatološka zavest veliko močneje razvita kot pri sv. Pavlu apostolu, zato se odnos med kozmosom in Cerkvijo izraža v drugačni obliki. »Ves svet leži v oblasti hudobije« (1 Jn 5,19). Med Cerkvijo in svetom ne more biti občestva, saj ne more biti občestva med pravičnostjo in brezpravnostjo. Isto načelo odnosa do sveta vidimo tudi pri sinoptih: »Nihče ne prišiva krpe iz nebeljene tkanine na staro oblačilo, sicer se bo nova krpa strgala od starega in bo raztrganina še hujša. Nihče ne vliva novega vina v stare mehove, sicer bo novo vino raztrgalo mehove in vino bo steklo in mehovi bodo uničeni; ampak novo vino je treba vlivati v nove mehove« (Mr 2,21–22). Preveč smo navajeni moralizirati pomen besed v Kristusu, medtem ko imajo te predvsem ekleziološki pomen. Med svetom in Cerkvijo ne more biti občestva in zato ne more biti sinteze, saj se na svet ne da prišiti zaplate novega materiala, kakor na staro oblačilo, tako kot se novega vina ne da vliti v stare mehove. Celoten odnos Cerkve do sveta je omejen na dejstvo, da Cerkev prebiva v njem. To njeno bivanje v svetu je čas žalosti: »Na svetu boste imeli stisko« (Jn 16,33) in čas sovraštva do Cerkve: »Če bi bili od sveta, bi svet ljubil svoje; ker pa niste od sveta, ampak sem vas jaz odbral iz sveta, vas svet sovraži« (Jn 15,19). Toda ta žalost, ki jo povzroča sovraštvo sveta, ne more prevladati nad veseljem: »To sem vam povedal, da bi moje veselje ostalo v vas in da bi bilo vaše veselje popolno« (Jn 15,11). Tako žalost kot veselje sta žalost in veselje »zadnjih dni«.
Prisotnost Cerkve v svetu je v Božjem načrtu, ki izhaja iz same narave Cerkve: »Jaz nisem več v svetu, ampak oni so v svetu, jaz pa prihajam k vam« (Jn 17,11). Cerkev je začetek novega eona, ki je prisoten v svetu. Zato je odhod Cerkve iz sveta nemogoč. Cerkev, ki je prisotna zunaj sveta, bi prenehala biti Cerkev. »Njiva je svet, dobro seme so sinovi kraljestva, ljuljka pa so sinovi hudobca« (Mt 13,38). V svetu prebivajo tako »sinovi kraljestva« kot »sinovi hudobca«, toda kraljestvo sestavljajo samo sinovi kraljestva. Do žetve Cerkev ostaja na svetu, da bi bila luč sveta: »Vi ste luč sveta. Mesto, ki stoji na gori, se ne more skriti. Tudi svetilke ne prižgejo in je ne postavijo pod posodo, ampak na svečnik, da sveti vsem v hiši« (Mt 5,14–15). Tudi tukaj, tako kot v večini drugih primerov, »vi« ni zbirka ločenih »jazov«, temveč Cerkev, v kateri ti »jazi« obstajajo. Cerkev, ki je zapustila svet in se mu odpovedala, bi bila svetilka pod lilijo. Na svetu ni druge luči kot »prava luč, ki razsvetljuje vsakega človeka, ki prihaja na svet« (Jn 1,9). To je luč, po kateri svet živi, ki še ni dokončno postala zlobni eon. Dokler se ne zgodi ločitev starega in novega eona, svet ostaja polje delovanja Cerkve. Z odhodom iz sveta bi se Cerkev odpovedala ne le svojemu poslanstvu, temveč tudi ljubezni Boga, ki je ljubil svet kot svojo stvaritev, in ta ljubezen Boga ostaja v svetu, dokler se Sin ne prikaže v slavi. Problem sprejemanja ali nesprejemanja sveta s strani Cerkve je lažen problem. Cerkev ne more sprejeti sveta za svojega, saj Cerkev ni od sveta, a ga tudi ne more zavrniti, saj Cerkev prebiva v njem in ima v odnosu do njega posebno poslanstvo.
8. Položaj Cerkve v svetu določa odnos njenih članov do nje. Verniki v Kristusa so nova stvaritev. »Kdor je torej v Kristusu, je nova stvaritev; staro je minilo, glejte, vse je postalo novo« (2 Kor 5,17). Vendar novi človek še naprej ostaja v starem človeku. Prebiva v svetu in ne more zapustiti sveta. Ne more živeti samo v Cerkvi, ampak mora živeti v svetu in med svetom. Sv. apostol Pavel, ki vztraja pri ločitvi od sveta, poudarja, da ta ločitev ne pomeni zapustitve sveta. »V pismu sem vam pisal, naj se ne družite z nečistniki, in nikakor ne z nečistniki tega sveta, … sicer bi morali oditi iz sveta« (1 Kor 5,9–10). Iz teh apostolovih besed je razvidno, da se mu je misel o zapustitvi sveta zdela nemogoča. V tem se je strinjal z vso zgodnjo Cerkvijo. »Ne molim, da bi jih vzel iz sveta, ampak da bi jih obvaroval pred hudim« (Jn 17,15). Popolna ločitev od sveta je mogoča le ob prihodu Kristusa v slavi, ki »… bo preobrazil naše ponižno telo, da bo podobno njegovemu poveličanemu telesu« (Flp 3,21). Beg iz sveta v puščavo je bil zgodnji Cerkvi popolnoma neznan, saj je vedela, da nova stvaritev, ki so jo verniki postali v Kristusu, prebiva v starem človeku in da je to prebivališče, tako kot prebivališče Cerkve v svetu, v Božjem načrtu. Krščanski apologeti so poudarjali, morda celo bolj kot je potrebno, da kristjani prebivajo v svetu. Dovolil si bom spomniti na znane besede iz Pisma Diognetu: »Kristjani niso ločeni od drugih ljudi ne po zemlji ne po jeziku ne po značaju. Nikjer ne živijo v svojih mestih, ne uporabljajo nobenega posebnega govora, niti ne živijo posebej nenavadnega življenja ... Toda s tem, ko živijo v mestih, tako helenskih kot barbarskih, kot se je to zgodilo vsem, in sledijo lokalnim običajem oblačenja in vedenja, pa tudi v preostalem delu svojega življenja, na čuden in resnično nenavaden način kažejo stanje svoje države. Živijo v svoji domovini, a kot tujci. V vsem sodelujejo kot državljani, a trpijo kot tujci: vsaka tuja domovina je njihova in vsaka domovina je tuja ... So v mesu, a ne živijo v mesu. Hodijo po zemlji, a so državljani v nebesih.« Na začetku 4. stoletja noben cerkveni pisec ne bi mogel ponoviti teh besed.
Kristjani živijo v svetu, od katerega so osvobojeni. »Če vas torej Sin osvobodi, boste resnično svobodni« (Jn 8,36). To je bila svoboda od greha – »… kdor dela greh, je suženj greha« (Jn 8,34), svoboda od sveta, ki leži v zlu. Ta svoboda od sveta zaradi pripadnosti Cerkvi je prve kristjane naredila svobodnejše v njihovem občestvu s pogani kot Jude. Dopuščala je možnost občestva z njimi; občestvo s tistimi, ki pripadajo svetu, ne bi smelo biti občestvo z grehom. Od tod izvira precej poseben položaj kristjanov glede sodelovanja v življenju, ki jih obdaja. Sveti apostol Pavel dopušča možnost »uporabe« sveta, vendar mora ta uporaba kristjane osvoboditi sveta. »Čas je še kratek … in tisti, ki ta svet uporabljajo – naj bodo, kakor da ga ne uporabljajo, kajti podoba tega sveta mineva« (1 Kor 7,29–31). Seveda gre za eshatološko stališče do uporabe sveta, vendar moramo upoštevati, da za prvo generacijo kristjanov nobeno drugo stališče ni bilo mogoče. Sveti apostol Pavel ne zanika ne veselja, ne žalosti ne zakonskega življenja, a vse to zanj ne bi smel biti cilj v življenju kristjanov. Če bi želeli najti neko splošno formulo za njegov odnos do življenja kristjanov v svetu, bi jo lahko izrazili takole: za kristjane je dovoljeno in celo zakonito relativno sodelovanje v življenju, ki jih obdaja, služenje temu svetu pa je nedopustno.
»Kjer je vaš zaklad, tam bo tudi vaše srce« (Mt 6,21). Za prvotno krščansko zavest je bil zaklad, ki so si ga kristjani želeli pridobiti, izključno v Kristusu. Tam je bilo tudi njihovo srce, in kjer je srce, tam je ljubezen. »Ne ljubite sveta ne tega, kar je v svetu! Če kdo ljubi svet, v njem ni ljubezni Očeta« (1 Jn 2,15). Ljubezen do sveta bi pomenila ljubezen do greha, v katerem se nahaja svet. Za kristjane je lahko predmet ljubezni le Kristus in Cerkev, ki je v Kristusu, ne pa svet, ki je v zlu. Eno izključuje drugo. Zato »… ali ne veste, da je prijateljstvo s svetom sovraštvo do Boga? Kdor torej hoče biti prijatelj sveta, je sovražnik Boga« (Jakob 4,4). Prijateljstvo s svetom je prijateljstvo s hudičem in zato sovraštvo do Boga. Kristjani ne morejo biti prijatelji s tistim, za čigar odrešitev prosijo: »reši nas hudega.« Dati svoje srce temu svetu in ga ljubiti pomeni ljubiti temo bolj kot luč, se postaviti proti Kristusu in podpirati avtoriteto tistega, ki ga je Kristus izgnal. V istem pismu, iz katerega so vzete besede o tem, da ne ljubimo sveta, najdemo himno ljubezni do brata. Ni dvoma, da brat pomeni predvsem člana Cerkve, seveda pa ne samo to. »Kdor pravi, da je v luči, pa sovraži svojega brata, je še vedno v temi. Kdor ljubi svojega brata, ostaja v luči in v njem ni pohujšanja. Kdor pa sovraži svojega brata, je v temi in hodi v temi in ne ve, kam gre, ker mu je tema zaslepila oči« (1 Jn 2,9–11). Če ljubiti svet pomeni biti v temi, potem prav to pomeni sovraštvo do brata, ki je v svetu. Ljubezen je dar, ki je dan v Cerkvi. Ljubezen do človeka ima odrešenjski pomen, ko je usmerjena k človeku in ne k svetu zunaj Cerkve, ki je v temi. Samo Božja ljubezen do sveta ima lahko odrešenjski pomen za svet, človekova ljubezen do sveta pa pomeni njegovo vrnitev v ta svet, iz katerega ga je Kristus rešil. Zato Božja ljubezen do sveta ne vključuje človekove ljubezni do sveta. Bog je ljubil svet kot svojo stvaritev, da bi rešil tiste, ki verujejo v njegovega Sina, človek pa lahko ljubi svet le v tistem stanju, v katerem se je v njem pojavil stari eon. Neljubezen do sveta je neljubezen do zla, ljubezen do brata pa je boj proti zlu v svetu.
9. Kozmos v novozaveznih spisih pomeni najprej človeštvo, toda tako kot v Stari zavezi koncept kozmosa vključuje tudi celotno stvarstvo. Padec človeštva od Boga je bil zasužnjevanje stvarstva. »Stvarstvo (ἡ κτίσις) je bilo podvrženo ničevosti (ματαιότητι), ne prostovoljno, ampak po volji tistega, ki ga je podredil« (Rim 8,20). Ne moremo povsem ugotoviti pomena besede ματαιότητι, niti ne moremo ugotoviti, kaj je mislil sv. apostol Pavel, ko je govoril o »podrejenih« stvarjenjih. Vendar je popolnoma jasno, da je vse stvarstvo (ἡ κτίσις) delilo usodo človeške rase. Zato je bil začetek novega eona začetek njihove osvoboditve. Stvarstvo, tako kot Cerkev, »s hrepenenjem pričakuje slavo Božjih sinov«, da bi se osvobodilo »suženjstva trohljivosti v slavno osvoboditev Božjih sinov« (Rim 8,21). Ἡ κτίσις ne pomeni le narave, temveč celotno Božje stvarstvo, vključno z angelskim svetom. Osvoboditev »bitij« in njihova sprava, pa tudi osvoboditev človeka, je nova stvaritev v Duhu. »In videl sem novo nebo in novo zemljo; kajti prvo nebo in prva zemlja sta minila« (Raz 21,1). Osvoboditev »bitij« se v Cerkvi pričakuje, v svetu pa še vedno ostajajo zasužnjena. Še naprej služijo arhontom tega sveta, ne da bi se tega zavedali. Kopičenje zla v zlobnem eonu ustreza še večjemu zasužnjevanju bitij, ki ga spremlja določena osvoboditev »moči«, ki niso spravljene z Bogom in so zato, če že ne po naravi zle, vsaj ne dobre za namene, za katere jih uporablja »arhont tega sveta«.
10. Eshatološko dojemanje sveta je bilo za zgodnjo Cerkev povsem naravno. Prvi kristjani so živeli v znamenju bližnjega Kristusovega prihoda v slavi, ki bo postal popolno razodetje novega eona in uničenje hudobca. Vendar eshatološkega dojemanja sveta ne smemo zamenjevati z eshatološko napetostjo. Eshatološko dojemanje sveta je bilo cerkveno dojemanje in zato edino legitimno. Zdaj nam je težko ne toliko razumeti, kot občutiti to dojemanje sveta. Skupaj z eshatološko napetostjo smo izgubili tudi cerkveni odnos do sveta, saj smo pozabili ali skoraj pozabili na eshatološko naravo Cerkve. Cerkev postane ena od realnosti »tega sveta«, četudi je najvišja. Seveda se Cerkev ne more odpovedati svojim eshatološkim pričakovanjem, saj bi Cerkev, ki se jim odpove, prenehala biti Božja Cerkev v Kristusu. Bistvo je, da so eshatološka pričakovanja v njenem življenju prenehala igrati pomembno vlogo: izpodrinila so jih druga dojemanja sveta, ki so jih potisnila v ozadje.
Svojo predstavitev želim zaključiti z namigom na začetek tega procesa, ki je najpomembnejši v zgodovini krščanske misli.
V 2. stoletju, še posebej pa v 3. stoletju, se je eshatološka napetost zmanjšala, vendar je eshatološko dojemanje sveta na splošno ostalo enako kot v zgodnji Cerkvi. Kristjani so si prizadevali izboljšati svoj položaj v rimskem οἰκουμένη, vendar si nihče od njih ni predstavljal, da bi lahko rimski imperij sam postal krščanski. Ko se je Tertulijan vprašal, kaj bi se zgodilo, če bi rimski cesar postal kristjan, ga je njegovo vprašanje prestrašilo. Edini odgovor, ki ga je lahko našel, je bil, da bi cesar, ki bi postal kristjan, prenehal biti cesar. Krščanski um ni razmišljal o "krščanskem imperiju", saj je bil tak imperij izključen iz krščanskega dojemanja sveta. Ko se je zgodilo tisto, česar se je Tertulijan bal, in je rimski cesar postal kristjan, ne da bi prenehal biti cesar, je bila cerkvena misel presenečena: ni bila pripravljena na takšno spremembo svojega položaja v svetu. Treba je bilo živeti in delovati, časa za premislek o prejšnjem odnosu do rimskega imperija pa ni bilo. Široke in sijajne možnosti, ki so se zdele odpirati pred Cerkvijo, so rodile drzno iluzijo, da je Cezarjevo kraljestvo postalo civitas christianorum. Ko se je zgodilo nemogoče in je Cezar sklonil glavo pred Kristusom, se je zdelo mogoče zgraditi Gospodovo mesto na zemlji, na tem svetu. To je bila največja duhovna revolucija, ki je prevrnila celotno prvotno cerkveno razumevanje zgodovine. Novi eon se je razodel na tem svetu, vendar ne v slavi prihajajočega Kristusa, temveč v slavi Cezarja, ki prebiva na zemlji. Zamisel o Božjem mestu na zemlji je neizogibno privedla do izgube eshatološkega razumevanja Cerkve in tudi eshatološkega dojemanja sveta. Od vseh Kristusovih besed so bile najbolj pozabljene besede, da njegovo kraljestvo ni od tega sveta. Kristjani so se bolj kot karkoli trudili pozabiti opozorila svetega apostola Pavla, da ni občestva med pravičnostjo in brezpravjem, med svetlobo in temo – tako kot ni in ne more biti soglasja med Kristusom in Belijarom. Svet je ostal takšen, kot je bil prej, saj ne more biti nič drugega kot Cerkev, vse do razodetja Kristusove slave v svetu, vendar se je odnos do sveta spremenil. Še danes se sprašujemo, ali se je Cerkev znašla v državi ali država v Cerkvi, toda nedvomno so meje med njima postale neopazne. Eden od bizantinskih cesarjev je trdil: »Kraljem je dovoljeno vse, saj na zemlji ni razlike med Božjo in kraljevo močjo; kraljem je dovoljeno vse in Božjo lahko uporabljajo skupaj s svojo, saj so od Boga prejeli svoje kraljevsko dostojanstvo in med Bogom in njimi ni razdalje.«[2]
Ta ideja se je sesula, toda ideja Kristusovega kraljestva »na tem svetu« in »nad tem svetom« je ostala v krščanski zavesti. Sodobna misel poskuša premagati dualizem Cerkve in sveta, kot da bi eshatološki dualizem lahko premagali brez odpovedi Cerkvi. Od tod izvirajo poskusi upravičevanja države in prava na kristološki način, kot da bi država in pravo na tem svetu potrebovala utemeljitev. Od tod spet izvirajo filozofski poskusi sprejemanja sveta, kot da bi Cerkev svet kdajkoli sprejela ali ne.
Optimistično dojemanje sveta se je izrazilo v ideji »Božjega mesta«, a je posledično okrepilo pesimistično zavračanje sveta. Pojavila se je želja po odhodu iz sveta. To je bila druga plat ideje »Božjega mesta«. Zanjo je značilno povečano zavedanje in občutek, da je zlo v svetu nepremagljivo in da svet ne leži le v zlu, ampak da je svet sam po sebi zlo. Ideja, da je svet zlo, je bila prvotni cerkveni zavesti popolnoma tuja. Razumevanje prvih kristjanov je bilo, da svet ostaja Božja stvaritev, ne pa stvaritev demiurga. Vendar pa je bil obstoj meništva v krščanski državi dokaz, da je v globinah cerkvene zavesti živelo nezadovoljstvo z uresničenim Božjim mestom na zemlji.
Novozavezna zavest je optimističnemu in pesimističnemu dojemanju sveta nasprotovala tragičnemu dojemanju sveta, ki je izključevalo tako pretiran optimizem kot skrajni pesimizem. Cerkev se je znašla v svetu, v katerem bo prebivala do Kristusovega razodetja v slavi. Z izpovedjo, da je Jezus Kristus Gospod, je priznala, da ji že vse pripada. »Bodi svet ali življenje ali smrt, sedanjost ali prihodnost, vse je vaše« (1 Kor 3,22). V eshatološkem dojemanju sveta, v katerem prebiva Cerkev, obstaja stari ali hudobni eon, toda glede na poslanstvo, ki ga je prejela od Kristusa, je to polje njenega delovanja. Dokler ne pride do končne razmejitve med starim in novim eonom, svet še naprej ostaja v znamenju ljubezni Boga, ki je poslal svojega Sina na svet, da bi tisti, ki vanj verujejo, ne pogubili, ampak bi imeli večno življenje. Dobrota in lepota, ki ju je Bog najprej ustvaril ob stvarjenju sveta, še naprej ostajata v njem, čeprav ne pripadata njemu, ampak Cerkvi v Kristusu. V Cerkvi je bila tragedija razrešena in se razrešuje z dejstvom, da je bila zmaga že dosežena. »To je zmaga, ki je premagala svet, naša vera« (1 Jn 5,4).
Opombe:
[1] Kol 2,8: »Varujte se, bratje, da vas kdo ne ujame s filozofijo in prazno prevaro, po človeškem izročilu, po prvinah sveta in ne po Kristusu.«
[2] Nicetas Choniates – Zgodovina vladanja Izaka 3, 7.
Vir v ruščini: Afanasjev, N. Božja cerkev v Kristusu: zbirka člankov, Moskva: Založba PSTGU, 2015, str. 294–314. // Afaнасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, s. 294-314.
