Oče Alexander Men
Če pomislimo na vlogo Cerkve v sodobnem svetu, v družbi, v celotni Sovjetski zvezi ali vsaj tam, kjer je večina prebivalstva pravoslavna, se bomo soočili s kompleksno in, rekel bi, nesrečno sliko. To pa zato, ker v različnih krogih med ljudmi obstaja globoka, nenehno naraščajoča potreba po duhovnih vrednotah, potreba po iskanju, po osmišljanju vere, ki je razširjena med prebivalstvom. Ne moremo reči, da je ateizem v naši državi razširjen: v naši državi je vladala najgloblja verska nevednost ali poganstvo, ohranila pa se je težnja po nečem višjem, težnja po duhovnih stvareh. Cerkev daje odgovor na to težnjo. Ker je Cerkev Kristusovo orodje, orodje krščanstva. Dolžna je oznanjati to, kar nam Kristus daje. Dolžna je nadaljevati Njegovo življenje na zemlji: s pridiganjem, služenjem in zakramenti – torej mora biti njena prisotnost Kristusova prisotnost v svetu.
Če se z roko na srcu vprašamo, ali je prisotnost kristjanov podobna prisotnosti Kristusa v svetu, bo odgovor seveda negativen. Popolnoma dobro razumem, da smo mnogi med nami, zlasti neofiti, v navalu opravičilne vneme pripravljeni govoriti o nevernikih v črnih barvah in besedo "vernik" obravnavati kot enakovredno svetlobi, vendar je to poenostavitev, mogoča le v vročih polemikah, nekakšna "bojna" psihologija.
Vendar menim, da bi morali pogledati globlje, resneje in si biti sposobni priznati, da mi, kristjani, ne izpolnjujemo v zadostni meri pričakovanj, ki obstajajo v družbi, Cerkvi, torej v smislu oznanjevanja, pričevanja in prisotnosti. Morda je edino, kar imamo na voljo, prisotnost, saj evharistija v glavnem ni izgubljena, čeprav je med verniki in zakramentom preveč ovir, tako se je zgodilo zgodovinsko ...
Seveda se ne bi izrazil povsem radikalno, da je Cerkev imela malo uspeha, ker verjamem, da Božje kraljestvo še naprej koraka kot prej, vendar izdaja Božjega zakona ni nikoli ostala nekaznovana, vedno je bilo povračilo za odpadništvo. In ne smemo misliti, da so to zastarele ideje iz Stare zaveze. Spomnimo se Kristusovih besed o Jeruzalemu, ko pravi: in uničili bodo tebe in tvoje otroke v tebi in ne bodo pustili v tebi niti enega kamna na drugem, ker nisi poznal časa svojega obiskanja ... Če bi se čudeži, ki so se zgodili v tebi, Kafarnaum, zgodili v Sodomi, bi ostala do danes, torej Kristus veže usodo narodov, mest, civilizacij na njihovo duhovno in moralno stanje. In padec Bizanca, Aleksandrije, Ruskega imperija, padec mnogih drugih krščanskih središč ni le krščansko mučeništvo, ampak tudi Božje posredovanje, znak, da je bila pot napačna, da je bilo na tej poti več zla kot dobrega, sicer bi Bog ohranil ta središča. Zdaj govorim o preteklosti, vendar je moj cilj še vedno enak: odgovoriti na vprašanje, kako smo prišli do sedanjega stanja. Rusija je del vzhodne Cerkve, sprejela je krščanstvo z Vzhoda in v sebi nosi pozitivne in negativne plati te oblike izpovedovanja evangelija. Ko so padla starodavna apostolska središča, je Rusija postala ena najresnejših trdnjav pravoslavja. In še zdaj se po številu pravoslavcev uvršča na prvo mesto na svetu. Kaj se je zgodilo z rusko Cerkvijo? Kako je Rusija postala prva država množičnega ateizma?
Sprejem krščanstva v Rusiji, ki se je zgodil pred tisoč leti, je bil sprejetje celotnega kompleksa, celotne civilizacije. Kijevski knezi so s sprejetjem krščanstva hkrati sprejeli celotno bizantinsko tradicijo, z grškim jezikom, ikonami, bogoslužjem in še marsičim. Vemo, da so bile v Kijevski Rusiji vse ikone napisane v grščini, duhovščina je bila grškega porekla, ruska cerkev pa je bila del, veja grške cerkve. In pri prinašanju civilizacije v Kijev je bilo krščanstvo sprva zelo aktivno, saj so v svet prihajale nove moralne vrednote, nova vrsta duhovnega življenja, ki so ga ljudje lahko le postopoma usvojili. In tukaj se je morala Cerkev (v tem konkretnem primeru mislim na krščansko hierarhijo) pojaviti kot učiteljska cerkev, kot nenehna vzgojiteljica naroda. Je to storila? Nedvomno, da.
Če pogledamo dela S. Solovjova, Ključevskega in drugih zgodovinarjev, bomo videli, koliko so storili za razsvetljenje Rusije, zlasti v kijevskem obdobju, hierarhije in še posebej samostanov. Potem pa je, veste, prišel tatarski jarem in kasnejši vzpon Moskovskega kraljestva je marsikaj spremenil. Predstavniki hierarhije, duhovščine, meništva so razumeli, da je zdaj za državo najpomembnejša združitev in osvoboditev izpod jarma. Tej domoljubni in plemeniti dolžnosti je bilo posvečenih veliko moči. Metropolit Aleksej je seveda delal na razsvetljevanju ljudstva, prevedel Novo zavezo v cerkvenoslovanski jezik itd., a na splošno je bilo to obdobje resnega duhovnega nazadovanja, misijonarsko delo bi se moralo ponovno izvajati, a to ni bilo storjeno. Glavna prizadevanja hierarhije so bila v podporo moskovskemu knezu. Morda bi bilo, če bi monarhija človeško razmišljala, to domoljubno delo upravičeno tudi v duhovnem smislu, če bi monarhija znala ceniti prizadevanja Cerkve in ji dati dolžnost. Toda monarhija je krščanstvo dojemala preprosto kot eno od orodij lastne vladavine, eno od sredstev za podporo svoje moči. Ko je patriarh Filaret postavil svojega sina na prestol, ga je še vedno lahko slišal, ker je bil njegov lastni sin, toda naslednji car ni več hotel poslušati kritik patriarha Nikona.
Patriarh Nikon je bil oster in strasten človek in se je glede nekaterih stvari motil, vendar ne moremo zanikati, da ni hotel dovoliti, da bi cerkev postala instrument državne oblasti. Obtožili so ga papizma itd., a vse to je zdaj zgodovina. Pomembno je, da je Aleksej Mihajlovič z odstavitvijo patriarha dosegel preobrazbo cerkve v instrument državne oblasti, ta proces pa je, kot dobro veste, zaključil Peter Veliki. Od takrat so se v ruski cerkvi zgodile pošastne spremembe. Uradno, na papirju, s podpisom višje duhovščine, je bila za poglavarja cerkve priznana cesarica Katarina. Car je postal nekakšna sveta oseba, lahko je sklical ali prepovedal koncile, torej vse pošasti tako imenovanega konstantinovskega obdobja v 18.-19. in celo v 20. stoletju so se v polnem razcvetele, karikirale cerkev, jo dušile in spreminjale v poslušno orodje države. Vse nadarjene hierarhe so odstranili ali poslali v oddaljene province in le tisti, ki so s križem v rokah blagoslavljali tlačanstvo in slavili monarha, tisti, ki so vztrajali, da se ime Boga piše z veliko začetnico, ime carja pa v bogoslužnih knjigah v celoti z velikimi tiskanimi črkami – samo oni so ostali služiti. Duhovščina, hierarhija, sta bili v očeh izobražene družbe globoko diskreditirani.
V Ruski Cerkvi so vedno obstajale žive sile. To dokazuje množica svetnikov, asketov, teologov, pridigarjev in pisateljev. Moramo pa priznati, da je bilo življenje vseh njih izjemno težko. Ko rečemo »Optinska puščava«, pozabimo, da so optinske starešine njihovi škofi vedno preganjali, jih izgnali, imeli za ljudi v čudenju, za ekscentrike. Vemo, da so bili najboljši verski filozofi 19. stoletja prepovedani, niso smeli objavljati. Homjakov, Vl. Solovjov, Čaadajev – vsi so bili prepovedani. In kogar koli vzamemo, desno ali levo – Leontijev ali isti Čaadajev – vsi so bili kot v opoziciji, neprijetni, ker so imeli svoje mnenje, so samostojno razmišljali. Takšna cerkev ni mogla ne pričati ne resnično pridigati. Pridiganje v Ruski Cerkvi se je začelo oživljati šele konec 19. stoletja. Sredi stoletja, v času Filareta, so pridigali le še škofje, duhovniki v večmilijonski državi pa so bili popolnoma tiho. To pomeni, da ljudje niso slišali božje besede, ljudje, ki so bili večinoma nepismeni, niso slišali niti govorjene besede.
Po demokratičnih reformah v šestdesetih letih 1860. stoletja se je začel določen preporod, ki ga je bilo težko doseči, in v 20. stoletju so se na čelu sinode začeli pojavljati ljudje, kot je metropolit Antonij (Vladkovski), ki so se želeli boriti za neodvisnost cerkve. Njihov boj je bil usmerjen v to, da cerkev ne bi več bila državna institucija.
Vladimir Solovjov dokazuje, da je vsiljena pravoslavnost najhujši sovražnik Cerkve. Ko so ljudje morali ob začetku dela predložiti potrdilo o obhajilu, ko so na najbolj pošasten način preganjali staroverce, ko so cerkev uporabljali za povsem tuje namene, ali je to sploh lahko spominjalo na pričevanje? In povsem razumljivo je, zakaj se je sektaštvo v Rusiji tako hitro razvilo. Izbruhnilo je v samo dvanajstih letih – od 1905 do 1917, širilo se je z neverjetno hitrostjo in v najrazličnejših oblikah. Ko je rusko Cerkev doletela katastrofa, je bila to v precejšnji meri, čeprav zdaj nimamo pravice, da bi to rekli, ista Nemeza kot čete Mehmeda II. pred obzidjem Konstantinopla. In Karlovški koncil kaže, v kolikšni meri višja duhovščina ni bila pripravljena na te spremembe. Stoletja povezana s staro državno oblastjo se od nje ni hotela ločiti in je zato zavzela povsem nesmiselno stališče do nove oblasti: bodisi popolnoma absurdno ideološko zanikanje bodisi poskus, da bi jo spremenili v istega gospodarja, kot je bila kraljeva oblast – najprej obnovitelji, nato pa njihovi nasledniki.
Namerno sem zdaj govoril le o senčnih plati, saj nas le te lahko spodbudijo k razmisleku in ne k nostalgičnemu vzdihovanju za preteklostjo. Dovolj dobrega je bilo povedanega o nas samih, zdaj pa govorimo o tem, da se moramo znati pokesati in razlikovati preteklost, se pokesati drug drugemu. Če bi bila to le zgodovina, bi bilo vse videti drugače. Težko se nam je zdaj pokesati za starodavne ljudi, ki so živeli pred tisočletji, nihče se ne čuti vpletenega v krivdo egipčanskega faraona ali celo Jošue – vse to je neizmerno oddaljeno. In niti ni kronološko oddaljeno, ampak je oddaljeno v verskem, moralnem in povsem človeškem smislu. Medtem ko se je to, kar se je zgodilo na začetku 20. stoletja, v 16. stoletju, v 19. stoletju – to je še vedno ista civilizacija, v kateri živimo danes. Še vedno smo blizu pisateljem, umetnikom, ki so takrat ustvarjali, filozofskim in političnim idejam, ki so se takrat pojavile.
Znani sodobni pisatelj je nekoč vprašal nadarjenega novinarja: Kako se je zgodilo, da je Rusija, pravoslavna država, postala država množičnega ateizma? In slednji mu je odgovoril: Cerkev ni izpolnila vloge, ki ji jo je dodelil Gospod – pridigati, pričati, biti prisotna. In zdaj, če govorimo o prihodnosti, si bomo morali zastaviti isto vprašanje: Kaj Gospod pričakuje od nas v preostalem času? Mi, torej Cerkev, bi morali biti pozorni na te stvari.
Pridiga. To pomeni, da moramo najti skupni jezik s sodobniki, ne da bi se z njimi popolnoma poistovetili in se od njih ogradili z zidom arhaičnega. To pomeni, da moramo – na novo, sveže, kot da bi jih prvič odkrivali – postavljati vprašanja, ki nam jih zastavlja evangelij.
Pričevanje. To pomeni, da moramo rešiti – še nismo rešili – ključno nalogo, odkriti svoj položaj v življenju, svoje mesto ne v običajnem pomenu besede, temveč odkriti svoj odnos do vseh življenjskih problemov.
In končno, navzočnost. Da bi se lahko nenehno učili moliti in v sebi poglabljali izkušnjo zakramentov, da bi pričali ne o ideologiji, temveč o živi Božji navzočnosti v nas.
Na te tri točke, se mi zdi, lahko zreduciramo naloge prihodnosti. Seveda nas lahko vprašajo: Kako naj se cerkev odzove na družbene pojave v našem življenju itd. Lahko rečem le eno: to sploh ni tisto, kar se od nas zahteva. Naštete tri točke se od nas zahtevajo. Upoštevajte, da čeprav so starodavni preroki pogosto govorili o političnih dogodkih svojega časa, Kristus o njih ni nikoli govoril. Govoril je o tem, kar velja za vse čase. In tukaj moramo biti hkrati vpisani v svoj čas in mu ne pripadati. Če nas vprašajo: Kaj boste storili za sodobno družbo? Konformist, disident, aktivist in eskapist nas bodo vprašali – vsi bomo odgovorili enako: Če bomo pričevali o Kristusu in evangeliju, če bomo živeli v njegovem duhu, bomo do neke mere sodelovali v njegovem načrtu, in On je načrtoval, da nikoli ne bo zapustil te zemlje. To doseže brez človeka, a želi to storiti s človekovo pomočjo. Zato bomo delovali skupaj z njim. In zato se bo na ta način izpolnilo vse ostalo, vsaka družba bo od tega prejela le dobro.
Vir v ruščini: »Vloga Cerkve v sodobnem svetu« – V: Men, A. Svetovna duhovna kultura, Založnik: Življenje z Bogom; ISBN: 978-5-903612-50-7; Moskva, 2016, 272 str. // "Rol Cerkvi v sodobnem svetu". – V: Menj, A. Мировая духовная культура, Izdatelstvo: Жизнь с Богом ; ISBN: 978-5-903612-50-7 ; Москва, 2016, 272 s.
