(1. део) - Аутор: Архиепископ Солнечногорски Сергије **
Поштовани учесници међународне конференције „Акције хришћана у одговору на природне катастрофе и ванредне ситуације“!
Пре свега, дозволите ми да од срца честитам вама, окупљенима да учествују на конференцији, као и да изразим захвалност иницијаторима овог скупа. Од свег срца вам желим успешан и плодоносан рад!
Пре него што пређем на главни део извештаја, желео бих да дам неколико прелиминарних напомена.
Човек и свет око њега су тесно повезани и укључени у троугао Богочовек-природа. Пошто је део творевине, човек по својој физичкој природи припада материјалном свету и сам по себи представља прах земаљски, у коме је Бог „удахнуо дах живота“ (Пост. 2, 7). Стога би било неоправдано проблем природних катастрофа и њихових последица по човека посматрати ван везе са еволуцијом природе односа човека и природе.
Као једну од заблуда нашег времена морамо препознати утврђивање хијерархије вредности на принципу користи.
Цео живот људи прати постизање одређених циљева, решавање одређених проблема и задатака. Помоћ жртвама ванредних ситуација и природних катастрофа, заштита животне средине и многе друге појаве од друштвеног значаја могу се укључити у ову врсту циљане активности. Ми, као верници, схватамо да је само преображени космос, када је Господ „дао царство Богу и Оцу да Бог буде све свима“ (1. Кор. 15:24, 28), крајњи циљ. да буду подређени свим другим циљевима, привременим циљевима, чија је вредност одређена тиме у којој мери одговарају или не одговарају остварењу крајњег циља.
Ово је важно разјаснити како би се имало на уму да покушаји превазилажења криза у које људско друштво запада морају бити спроведени у систему који претпоставља приоритет апсолутних вредности. Такав приступ ће омогућити да се превазиђе искушење да се оријентише на приватне актуелне теме уз очигледну непажњу на основна питања постојања.
Сами појмови „природне катастрофе”, „ванредне ситуације”, „живот” захтевају дубље теолошко разумевање. Који су извори и узроци природних катастрофа? Зашто се ванредни случајеви све чешће дешавају у животима људи? Шта проузрокује учешће верских вођа народа Божијег у делу помоћи жртвама природних катастрофа? У свом извештају покушавам да одговорим на управо формулисана питања са становишта Светог писма и црквеног предања.
Материјална стварност света, која постоји у несагледивој разноликости врста и облика, сама је по себи слободна стваралачка енергија Бога, који је створио свет да свако створење може да учествује у Божанској истини и слави, да би сва творевина постала израз. јединства и љубави који чине слику бића Творца.
Бог је лепо створио сав видљиви и невидљиви свет и у њему није било ничег страног Творцу. По речима истакнутог теолога 19. века, Светог Филарета Московског, први човек је „уведен у свет као епископ у дому, као свештеник у храму, савршено уређен и украшен“ (Белешке о Књизи Постања , В.1, Москва, 1867, 1867). стр. 20). Човеков став према околини у којој живи је дефинисан језиком Библије као „поседовање” земље и „госпођа” над њом (Пост. 1:28). Вековна историја људске комуникације са природом може нас навести да верујемо да је први човек био позван да освоји, обузда и покори првостворену природу, која се чини у насилном, дивљем и чак непријатељском стању.
Али из библијског наратива сазнајемо да је човек позван на брижан однос према природи, пун љубави; да, по Божанској судбини, околина у човеку не добије посматрача који се само диви и ужива у лепотама Земље, али не рачуновођу и грабљивицу, већ доброг и брижног господара. Другим речима, човек мора неговати и чувати ово царство лепоте и хармоније, чији је он био власник. Све док је деловао у складу са Створитељевим планом, између њега и природе није долазило до сукоба. Није нарушио биолошку равнотежу у природи: однос „човек-станиште“ био је жив, органски. Човек, иако узвишен изнад природе, свим својим бићем се уклапао у природну равнотежу. Неизмерно уздигнут над светом својом творевином по лику Божијем, умањени анђеоски чин – „мало си га понизио против анђела“ (Пс. 8, 6), човек је истовремено целим бићем уплетен у космичко материје и космичког живота. Није случајно што свети оци, по угледу на античке философе, човека називају „микрокосмосом“. Дакле, човекова емпатија према свету око себе има веома дубоко значење. Човек, створен од Бога, обухвата целину створеног космоса и, истовремено, улази у сједињење са природом. Од тог тренутка његова судбина и судбина природе постају нераздвојни. Природа је поверена човеку, а човеку је дата одговорност за своју судбину. У том смислу човек и природа чине једно тело, један организам, хармонично јединство. У том смислу, земаљска природа је наставак телесности човека, како је можемо назвати, користећи терминологију ВН Лоског, антропосфера (Лосски ВН Догматиц тхеологи. – У: Теолошка дела, бр. 8, М., стр. 158).
Човек за универзум је њено поверење у милост и сједињење са Богом, али постоји и опасност од пораза и уништења. Човек је највећа творевина Божија, обдарена слободом и способношћу да воли, а самим тим и одбија. Човека, као личности, Бог је обдарио слободом избора између истинског бића и небића, између добра и зла. То значи да су у небеској држави први људи имали прилику да прекину суштинску везу са Богом и да пређу у аутономно постојање.
Грех који је ушао у свет показао се катастрофалним не само за човека већ и за природу. Човеково јединство са светом око себе је нарушено. У природи, као у огледалу, одразио се први људски злочин.
Падом човека, који се супротставио Богу и тиме нарушио првобитни склад и целовитост творевине, у свет улази зло, које нема онтолошку основу. Оно није егзистенцијално, не потиче из бића; то је недостатак и несавршеност. У том смислу, созерцавајући створену природу, сагледавамо и спознајемо и њено добро и њено зло. Овај раскорак између идеала Творчевог ванвременског плана и стварности привременог живота стварања садржи највећу драматику, како за природу тако и за човека.
У новим суровим животним условима, грешник нема избора: нехотице, како каже Свето писмо, мора да „обради земљу знојем лица свога“ да би се прехранио (Пост. 3). Деценијама је човек трудом увиђао да му недостаје снаге да у потпуности овлада свим благодетима природе. У њему се неминовно јавио осећај сопствене слабости. Природа је скривала многе своје тајне од човека и ретко му је дозвољавала приступ богатствима земље и светских океана. Истовремено, често је погађала, па чак и претила човека својим страшним и моћним катастрофалним појавама. Све је то довело до чињенице да су људи почели да третирају природу са осећајем страха, неповерења, па чак и агресије.
Зависност од природе и страх од ње довели су човека до нивоа роба стихије. Под владавином сурових закона околне стварности, примитивни човек је почео да обожује природу и обожава демоне. Тако је настало паганство. Људи су „више обожавали и служили створењу него Створитељу“ (Рим. 1:25). Да би се заштитио од деловања злих духова, и на неки начин утицао на стихије, древни човек је прибегао магији, која је истовремено била и средство потчињавања природе и средство познавања света око себе.
Дакле, последица пада није била само штета људске природе, већ и нарушавање хармоничног односа човека са спољашњим светом. Изопачење живота доводи до деформације и уништења нормалног (од Бога одређеног) начина живота. Живот не у јединству са Богом, већ независно од Њега – то је живот само ради самоодржања ради биолошког опстанка. У овом случају, човек већ постоји као природна јединка, која живи на рачун сопствене снаге и енергије, која је својствена створењима. Жеља да постанемо као богови постаје трагедија не само за људе, већ за цео створени свет.
Хришћанство не само да је ослободило човека од власти природе, већ га је и узвисило. Христос се појавио у свету да би људи „имали живот и имали га у изобиљу“ (Јован 10:10). Човек је поново добио прилику да постане „сарадник Божији“ (1. Кор. 3:9), владар над створењима, да се брине о свему што је створио Створитељ.
Међутим, поносно стављање човека у центар универзума довело је до нарушавања хармоније између природе и људи. Христове заповести нису биле основа савременог технолошког напретка: „Не брини шта пијеш и шта носиш. Поново је поремећена равнотежа у односу „човек-природа“, али у другом правцу: ка поробљавању околног света.
Ново доба са својом идеологијом нерелигиозног хуманизма изражено је у новом односу према природи, чија је суштина најсликовитије и најјасније изражена у надалеко познатом слогану: „Не можемо да чекамо милост од природе, да од ње узмемо је наш задатак.” .
Управо у то време, антропоцентрично у својој суштини, живот човека је био помрачен не само природним катастрофама, већ и ванредним ситуацијама – разним врстама удеса, удеса и катастрофа.
Трагичне последице пада наших предака изражене су педагошким језиком Старог завета у лику гневног Бога који кажњава злочине. Глобални потоп и фараонове пошасти, суше и земљотреси, ватра и сумпор, уништени
Содома и Гомора, поплаве и епидемије – све ове и многе друге природне катастрофе црквена свест сматра казном Божијом (у преводу са грчког „природна катастрофа” дословно значи „гнев Божији”), о чему сведочи Његов гнев. Али Бог није судија који кажњава. Једино у чему се примећује Божија интервенција јесте у преображају казне, коју је човек сам себи наметнуо, у спасоносно педагошко деловање.
Нико неће порећи да природне појаве не одговарају увек замисли и жељи човека, а често су и супротне од њих. У борби против природних сила животног простора човек не жели да види да сама природа пати од њеног насиља. Човек не жели више да буде стваралац, већ се апсолутизује као стваралац, али без Бога. То значи да је криза целокупног стварања – природе и човека – неизбежна.
Овлашћени превод: Петар Граматиков
Напомене:
* Извор: Сергије, архиепископ солнечногорски. Помоћ жртвама природних катастрофа и ванредних ситуација обавеза је верских организација: [Извештај на међународном семинару 13-14. новембра 1996. у Москви. Семинар организују Одељење за социјалне услуге и добротворне сврхе, ВЦЦ и УН]. – У: Весник Московске Патријаршије (ЈМП), Москва, 1997, № 1, стр. 50-55.
** Указом Светог синода Руске православне цркве од 25-26. децембра 2013. године, Вороњешка митрополија је формирана у оквиру Вороњешке области, укључујући Вороњешку, Борисоглебску и Росошанску епархију. Високопреосвећени митрополит Сергије постављен је за поглавара Вороњешке митрополије са титулом „Вороњешки и Лискински“.
