Чини се да је питање иконопоштовања чисто практично, с обзиром на то да је иконопис црквено-примењена уметност. Али у православној цркви је добио изузетно темељну, истински богословску инсценацију. Каква је дубока веза између православља и иконопоштовања? Где се дубина заједнице са Богом може одвијати и без икона, по речима Спаситеља: „Долази време када се нећете клањати Оцу ни на овој гори ни у Јерусалиму“ (Јн. 4). Али икона приказује живот у будућем веку, живот у Духу Светом, живот у Христу, живот са Оцем небеским. Зато Црква поштује њену икону.
Иконоборство (борба против светих слика) покренуло је дуготрајно питање: порицање икона је постојало дуго времена, али га је нова исаврска, царска династија у Византији претворила у заставу своје културне и политичке агенде.
А у првом катакомбном периоду прогона појавила се скривена хришћанска симболика. И скулптурално и сликовито приказан четвороугаони крст (понекад као слово Кс), голуб, риба, брод – све разумљиво хришћанским симболима, чак и онима позајмљеним из митологије, попут Орфеја са својом лиром или крилатих генија који су касније постали типичне слике анђела. . Четврти век, век слободе, унео је у хришћанске храмове већ као општеприхваћене украсе на зидовима читаве библијске слике и илустрације нових хришћанских јунака, мученика и подвижника. Од релативно отетог симболизма у иконографији у ИВ веку, одлучно се прелази на конкретне илустрације библијских и јеванђелских дела и приказивања личности из црквене историје. О дистрибуцији слика – портрета светог Мелетија Антиохијског обавештава нас свети Јован Златоусти. Блазх. Теодорит нам говори о портретима Симеона Ходочасника продатих у Риму. Григорије Ниски је до суза дирнут сликом Исакове жртве.
Јевсевије Кесаријски је негативно одговорио на жељу сестре цара Констанција да има икону Христа. Божанска природа је непојмљива, „али ми смо научени да се и тело Његово раствара у слави Божанства, а смртно је прогутано животом… Па ко би могао кроз мртве и бездушне боје и сенке да наслика блиставе и блиставе блиставе зраке светлости Његове славе и достојанства? »
На Западу, у Шпанија, на сабору у Елвири (данас град Гренада) (око 300. године), донесен је декрет против зидних слика у црквама. Правило 36: „Плацуит пицтурас ин еццлесиис ес де нон дебере, не куод цолитур аут адоратур, ин париетибус депингатур.“ Овај декрет је директна борба против лажног иконоборства, тј. са паганским крајностима у хришћанским круговима од којих су се оци сабора уплашили. Стога је од самог почетка постојала чисто унутрашња и црквена дисциплинска борба против иконоборства.
Монофизитизам, са својом спиритуалистичком тежњом да умањи људску природу у Христу, првобитно је био иконоборачка струја. Још у време Зенонове у кр. У 5. веку, монофизитски сиријски епископ Јерапоља (Мабуга) Филоксен (Ксенија) желео је да укине иконе у својој епархији. Север Антиохијски је такође негирао иконе Исуса Христа, анђела и слике Светог Духа у виду голуба.
На Западу, у Марсеју, епископ Серен је 598. године уклонио са зидова цркава и избацио иконе, које је, према његовим запажањима, његова паства сујеверно поштовала. Папа Григорије Велики је писао Серену, хвалећи га за његову марљивост, инцонсидератум зелум, али га осуђујући што уништава иконе које служе обичном народу уместо књигама. Папа је захтевао да Серен обнови иконе и објасни пастви како свој поступак, тако и прави начин и значење поштовања икона.
Излазак из 7. века ислам са својим непријатељством према свакојаким сликама (живописним и скулптуралним) људских и надљудских лица (нису порицане безличне слике света и животиња) оживео је сумње у легитимност икона; не свуда, већ у областима које су суседне Арапима: Мала Азија, Јерменија. Тамо, у центру Мале Азије, живеле су античке антицрквене јереси: монтанизам, маркионизам, павликијанство – антикултурне и антииконичне у духу своје доктрине. За које је ислам био разумљивији и изгледао као савршеније, „духовније“ хришћанство. У таквој атмосфери цареви, одбијајући вековну навалу фанатичног ислама, нису могли а да не дођу у искушење да уклоне непотребну препреку мирном суседству са вером Мухамеда. Није узалуд што су браниоци икона цареве-иконоборце називали „σαρακηνοφρονοι – сараценским мудрацима“. (А.В. Карташев, Васељенски сабори / ВИИ Васељенски сабор 787/, хттпс://ввв.седмитза.ру/либ/тект/435371/).
Иконоборачки цареви су се са изопаченим ентузијазмом борили са манастирима и монасима не мање него са иконама, проповедајући секуларизацију не само манастирских поседа већ и друштвеног живота у свим сферама културе и књижевности. Инспирисани секуларним државним интересима, цареви су били привучени новом „секуларном” духу тог времена.
Иконографски канон је скуп правила и норми којима се регулише писање икона. У основи садржи појам слике и симбола и фиксира оне особине иконографске слике које одвајају божански, горњи свет од земаљског (доњег) света.
Иконографски канон је реализован у такозваној ерминији (од грчког објашњење, упутство, опис) или у руској верзији-оригиналима. Састоје се од неколико делова:
оригинали лица – то су цртежи (оквири) у којима је фиксирана главна композиција иконе, са одговарајућим карактеристикама боје; интерпретативни оригинали – дају вербални опис иконографских типова и начина сликања различитих светитеља.
Како је православље постало званична религија, византијски свештеници и теолози су постепено успоставили правила за поштовање икона, која су детаљно објашњавала како се према њима треба односити, шта се сме а шта не сме сликати.
Прототипом иконографског оригинала могу се сматрати уредбе Седмог васељенског сабора против иконобораца. Иконоборци се противе поштовању икона. Они су свете слике сматрали идолима, а њихово богослужење идолопоклонством, ослањајући се на старозаветне заповести и чињеницу да је божанска природа непојмљива. Могућност оваквог тумачења се јавља, јер није постојало једнообразно правило за поступање са иконама, а у масама су биле окружене сујеверним богослужењем. На пример, додавали су нешто од боје икони у вину за причешће и друго. То намеће потребу за целовитим учењем Цркве о икони.
Свети Оци Седмог Васељенског Сабора сабрали су црквено искуство од првих времена и формулисали догмат о иконопоштовању за сва времена и народе који исповедају православну веру. у равни са Њим. Догмат о иконопоштовању наглашава да се поштовање и обожавање иконе не односи на материјал, не на дрво и боју, већ на ону која је на њој приказана, па стога нема карактер идолопоклонства.
Објашњено је да је обожавање икона могуће због оваплоћења Исуса Христа у људском обличју. У мери у којој се Он Сам указао човечанству, могуће је и Његово приказивање.
Важно сведочанство је нерукотворени лик Спаситеља – отисак Његовог лица на пешкиру (столњаку), па је први иконописац постао сам Исус Христос.
Свети Оци су истицали значај слике као перцепције и утицаја на човека. Осим тога, за неписмене људе иконе су служиле као Јеванђеље. Свештеници су имали задатак да објасне пастви прави начин обожавања икона.
У уредбама се каже и да ће убудуће, како би се спречило погрешно сагледавање икона, свети оци Цркве састављати композицију икона, а уметници изводити технички део. У том смислу, улогу светих отаца је накнадно одиграо иконски оригинал или ерминија.
Боље бели зидови него ружни мурали. Шта мора бити икона да би се открио Бог човека у 21. веку? – Оно што Јеванђеље саопштава речима, икона мора да изрази кроз слику!
Икона је по својој природи позвана да представља вечно, због чега је тако стабилна и непроменљива. Не мора да одражава оно што припада садашњој моди, на пример, у архитектури, у одећи, у шминкању – све оно што је апостол назвао „прелазном сликом овога века“ (1. Кор. 7, 31). У идеалном смислу, икона је позвана да одражава сусрет и јединство човека и Бога. У свој својој пуноћи, ово сједињење ће нам се показати тек у животу следећег века, и данас и сада видимо „као кроз замагљено стакло, гатање“ (1. Кор. 13, 12), али ипак гледамо у вечност. Дакле, језик икона мора одражавати ово сједињење временског и вечног, сједињење човека и Вечног Бога. Због тога многе карактеристике на икони остају непромењене. Међутим, може се много говорити о варијабилности стилова у иконопису у различитим епохама и земљама. Стил епохе карактерише лице једног или другог времена и природно се мења када се карактеристике времена промене. Не треба да тражимо стил нашег времена на путу неких посебних радова, он долази органски, природно је неопходан. Примарна потрага мора бити проналажење лика човека сједињеног са Богом.
Задатак савремене црквене уметности је да поново осети равнотежу коју су мудро успоставили оци древних сабора. С једне стране, да не падне у натурализам, илузорност, сентименталност, када емоционалност доминира, побеђује. Али чак и ако не спада у суви знак, изграђен на чињеници да су се одређени људи сложили око одређеног значења ове или оне слике. На пример, разумевање да црвени крст у црвеном кругу значи забрану паркирања има смисла само када се проуче путокази. Постоје општеприхваћени „знаци визуелне комуникације“ – путни, правописни, али постоје и знаци које је за неупућене немогуће разумети... Икона није таква, далеко је од езотеричне, она је Откровење.
Вишак у спољашњем је знак мане/сиромаштва духа. Лаконизам је увек виши, племенитији и савршенији. Подвижништвом и лаконизмом могу се постићи већи резултати за човекову душу. Данас нам често недостаје истински аскетизам и истински лаконизам. Понекад идемо даље од девет земаља у десетом, заборављајући да Богородица увек свуда види и чује. Свака икона је на свој начин чудотворна. Наша вера нас учи да и Господ и Богородица, и сваки наш светитељ, чују наше обраћање њима. Ако смо искрени и обратимо им се чиста срца, увек добијамо одговор. Некад је то неочекивано, некад нам је тешко да то прихватимо, али овај одговор се не даје само у Јерусалиму, не само у Рилском манастиру.
Православље може да тријумфује не када анатемише оне који греше, оне који не познају Христа, него када се ми сами, укључујући и Велики канон преподобног Андреја Критског, сећамо понора који нас дели од Бога. И, сећајући се овога, почињемо са Божијом помоћи да превазиђемо овај понор, „враћајући“ лик Божији у себи. Овде се морамо запитати не стилове, већ слику Божију, која треба да се огледа у сваком од нас. А ако се тај процес одвија у дубини људског срца, онда се, на овај или онај начин, одражава: иконописци – на даскама, мајке и очеви – у васпитању деце, сви – у свом раду; ако почне да се манифестује у преображају сваког појединца, друштва – онда само православље тријумфује.
