Матеј 6:1. Пази да своју милостињу не чиниш пред људима да би те видели: иначе нећеш бити награђен од свог Небеског Оца.
Реч „поглед“ је грчка προσεχετε. У словенском преводу - "слушај". Пошто постоји разлог да се мисли да је у давна времена ова реч коришћена као сигнал за упозорење других од неке врсте опасности, реч προσεχε је значила: чувај се, пажљиво пази на себе. Ово је такође главно значење одговарајуће грчке хебрејске речи „шамар“, која се у Седамдесеторице преноси преко προσεχειν. Дакле, тачније је ову грчку реч у овом стиху превести као: чувај се, чувај се да не (μη). Још један δε издат је у Ватикану и другим рукописима, али се налази на Синају и другима. Неки тумачи тврде да је присуство ове честице у тексту „премало доказано“. Златоуст је спушта. Други кажу да је δε нестао тек с временом и, штавише, из врло једноставног разлога, који, ако не у нескладу, онда, у сваком случају, у некој непријатности да се изговарају суседни грчки „те“ и „де“ (προσεχετε δε). Неки стављају δε у заграде, али већина најновијих и најбољих коментатора брани присуство ове честице или делимично или у потпуности. Дакле, Алфорд, иако и сам ставља δε у заграде, каже да је изостављање ове честице настало, вероватно због тога што нису обратили пажњу на везу првог стиха са петим поглављем и претпоставили да је нови субјекат о којој се овде расправља. Важност партикуле је видљива из чињенице да се њеним усвајањем или изостављањем значење веома мења. Христос је раније (Мт. 5) говорио о томе у чему се састоји истинска „праведност“ (Мт. 5, 6, 10), одређена истинитим и исправним тумачењем духа и смисла старозаветног закона, и да ако се „праведност“ Његових ученика није већа од праведности књижевника и фарисеја, онда ученици неће ући у Царство Небеско. Сада Спаситељ почиње да осветљава исту тему са других и нових страна. У слободном преводу значење Његових речи могло би се пренети на следећи начин. Али ако ви, каже Он ученицима, постигнете идеал о коме сам вам раније говорио, ако стекнете праву „праведност“ (према преводу неких немачких научника Фроммигкеит – побожност), онда пазите, међутим, да та праведност ваш не постане предмет пажљивог посматрања других људи. У овој парафрази, како читалац види, реч „праведност” је замењена речју „милостиња” која се користи у руским и словенским преводима. Ова замена има веома чврсте основе. Пре свега, напомињемо да се немачки и енглески превод (рецепта) слажу са руским и словенским (Алмосен, милостиња). Али у Вулгати се користи сасвим другачији израз – јуститиам вестрам, што одговара грчком διακιοσυνην, што значи „праведност“.
Питање коју реч овде треба употребити, „праведност“ или „милосрђе“ (διακιοσυνη или ελεημοσυνη), било је предмет мукотрпног истраживања. Ауторитативни издавачи и тумачи Новог завета нагињу се „праведности“. Такво читање наишло је готово једногласно на одобравање свих угледних издавача и критичара. Ова реч се налази у Ватиканском законику, у Бези, у древним латинским преводима, као и код Оригена, Иларија, Августина, Јеронима и многих других, али код Златоуста, Теофилакта и многих других – „милостиња”. Западни критичари и тумачи су се потрудили да уђу у траг где је и зашто дошло до такве замене. Изостављајући прво „али“ или „али“ у првом стиху, писари, као што је горе поменуто, нису обраћали пажњу на везу 6. главе са претходним и мислили су да се у 6. поглављу говори о новој теми. . О чему? То им је показано у 2. стиху, који говори о „милостињи“. Пошто први стих (са изостављањем δε) служи као увод у други, сматрали су да први треба да садржи и говор о милостињи, па су њиме заменили реч „правда”. Ова замена је могла бити утолико лакша и погоднија јер су постојале одређене околности које су је оправдавале. Ако се читалац потруди да погледа кроз руску и словенску Библију следеће одломке: Пнз. 6:25, 24:13; Пс.23:5, 32:5, 102:6; Исаија 1:27, 28:17, 59:16; Дан.4:24, 9:16, он ће наћи да се у словенском тексту свуда налазе милост, милостиња, милост, помиловање, а у руском – правда, истина, правда, а само на једном месту руски текст се готово слаже са словенски, наиме, у Пс.23:5 (милостиња је милост). Дакле, исти текстови у словенским и руским преводима понекад имају потпуно различита значења. Тако, на пример, у Дан. 4:24 читамо у словенском тексту: „искупи своје грехе милостињом“, а на руском: „окавај грехе своје праведношћу“. Ова разлика је произашла из тога што је наш словенски превод направљен од превода Седамдесеторице, где се у наведеним случајевима (које нисмо све навели ради краткоће) користи реч ελεημοσυνη – милостиња, а руски – са хебрејског. , где се налази реч „цедака” – праведност. Стога се поставља питање зашто је Седамдесеторица сматрала могућим да преведу хебрејски „цедака“ кроз ελεημοσυνη – „милостиња“, и да ли је „цедака“, што значи „праведност“, бар у неким случајевима такође служило за изражавање концепт милостиње. Одговор мора бити потврдан. Праведност је лукава реч, посебно за једноставну, неразвијену особу тешко је разумети шта она значи; много је лакше разумети ову реч ако праведност поприми конкретнији облик – милост, милост, милостиња. Одавде, врло рано, чак и пре РКС, реч „цедака“ је почела да означава милостињу, што је, како је речено, вероватно олакшало замену „правде“ милостињом у разматраном стиху Јеванђеља по Матеју (види, за на пример, Гесеније В. Хебраисцхес унд арамаисцхес Хандвортербуцх убер дас неуе Тестамент. 17. Ауфлаге, Берлин-Готтинген-Хеиделберг, 19 62.
Међутим, ова замена је била неуспешна, а то се може показати на основу „унутрашњих разматрања” (контекста) када се анализира наше место. Смисао поуке овог стиха је да ученици не чине своју праведност пред људима, за показивање, да би их људи прославили. Из даљих упутстава јасно је да милостињу не треба давати на излагање, али не само то, а ни молитва (стих 5 и даље) и пост (стих 16 и даље) не треба да буду разметљиви. Ако се „праведност“ у стиху који се разматра замени са „милостињом“, онда би се могло помислити да се то ради само на очиглед и да Христос укорава само упадљиву милостињу, јер ће тада 1. стих бити стављен у најближи однос само са стихом 2. –4. Из онога што је речено следи да, прихватајући „праведност“ у 1. стиху, морамо узети реч за ознаку „генеричког“ или општег концепта који обухвата милостињу, молитву и пост. Другим речима, по Христу, милостиња, молитва и пост служе као израз људске праведности. Особа која се одликује овим врлинама може се сматрати праведном ако је та праведност заснована на љубави према Богу и ближњем. Неопходно је да се све врлине које сачињавају праведност ни у ком случају не користе за показивање. Грчка реч која се користи за последњи појам (θεαθηναι) значи буљење, продужено, интензивно и пажљиво гледање у нешто, као што се, на пример, ради у позоришту, указује на контемплацију, за разлику од βλεπειν, што значи једноставно видети, гледати , да имају способност за то. Отуда је Спаситељева инструкција јасна: Он учи своје ученике да њихова „праведност“ не треба да буде предмет пажљивог посматрања, испитивања од стране других људи. Уместо „да те виде” на грчком „да будеш виђен” (или „да их виде, αυτοις, тј. ανθρωποις, људима”, уп. Мт. 23:5). Дакле, прва половина овог стиха би била боље преведена као: али пази (пази да не чиниш =) да чиниш правду своју пред људима у циљу да им то буде видљиво (ударајући им у очи, подложни њиховим блиским, дуго посматрање).
Даље „иначе“ (у руској Библији) изгледа да се односи на речи: „неће бити награде за вас“ и тако даље. У оригиналу, значење је нешто другачије: чувајте се... али ако се не чувате, нећете бити награђени и тако даље. Оне. овде је, ради сажетости, направљен пропуст у Јеванђељу (уп. Мт. 9; 17. Кор. 2). Христос не прецизира каква треба да буде награда. Не зна се да ли Он мисли на награду земаљску или небеску, или обоје. Ништа нас не спречава да овде разумемо и земаљске и небеске награде. Али уместо руског „нећеш имати“, треба га превести једноставно „немаш“ (ουκ εχετε), тако да је цео израз овакав: ако се не пазиш, онда немаш награду од свог Небеског. оче.
Матеј 6:2. Зато, када чините милостињу, не трубите пред собом као лицемери у синагогама и на улицама, да би их људи прославили. Заиста вам кажем, они већ примају своју награду.
Превод је тачан, а помало двосмислено „они” у последњој реченици би, наравно, требало да се односи не на људе уопште, већ на лицемере. У оригиналу се двосмисленост избегава уобичајеним изостављањем заменице испред глагола и стављањем глагола (ποιουσιν – απεχουσιν) у исте гласове, времена и расположења.
Јевреји су се, више од свих других народа, одликовали доброчинством. Према Тољуку, чувени учитељ Песталоци је говорио да мозаичка религија чак више подстиче доброчинство него хришћанска. Јулијан је Јевреје поставио паганима и хришћанима као пример доброчинства. Читајући дугу и досадну талмудску расправу о доброчинству О остацима за сиромашне у жетви (превод Переферкович, том И), наилазимо на многе ситне прописе који имају за циљ да обезбеде да сиромашни покупе остатке после жетве. Чак је речено да су „милостиња и бесплатне услуге еквивалентне свим заповестима Торе“. Постављала су се питања да ли није исто не давати милостињу и клањати се идолима, и како доказати да милостиња и бесплатне службе штите Израиљ и унапређују хармонију између њега и Оца који је на небесима. Дакле, нема сумње да су Јевреји развијали милосрђе још у време Христа, о чему сведочи помињање сиромашних од стране самог Христа и њихово очигледно присуство, посебно у Јерусалиму. Нема сумње да су у овом доброчинству и подели милостиње сиромасима учествовали и „лицемери“, које Христос овде проказује. Али питање, „да ли су трубили пре њих“, задавало је много потешкоћа и древним и модерним егзегетима.
Златоуст је израз: „Не труби“ схватио у погрешном смислу. Спаситељ „у овом метафоричком изразу не жели да каже да су лицемери имали трубе, већ да су имали велику страст за разметањем, исмевањем (κωμωδων) и осуђујући их... Спаситељ захтева не само да дајемо милостињу, већ и да дајемо како треба”. Теофилакт се на сличан начин изражава: „Лицемери нису имали трубе, али се Господ руга (διαγελα.) њиховим мислима, јер су хтели да трубе милостињу њихову. Лицемери су они који изгледају другачији од онога што заиста јесу. Уопште није изненађујуће што многи од најновијих тумача у својим примедбама о овим „трубама“ следе управо дата очинска тумачења. „Не преостаје ништа осим да се овај израз разуме у погрешном смислу“, каже Тољук.
Оваква мишљења потврђује и чињеница да до сада међу јеврејским обичајима није пронађен ниједан случај да су „лицемери”, делећи милостињу, буквално „трубили” пред собом.
Енглески научник Лајтфут утрошио је много времена и труда тражећи такав или сличан случај, али „иако је много и озбиљно тражио, није нашао ни најмањи помен луле приликом давања милостиње”. На Лајтфутову примедбу, други енглески коментатор, Морисон, каже да није било потребе да Лајтфут „тако марљиво претражује, јер је добро познато да, бар у синагогама, када су приватници желели да дају милостињу, трубе буквално нису могле бити коришћен.” Ово није довољно. Говорило се да ако „лицемери“ затрубе у своје трубе, онда би такво „хвалисање“ њима (καυχημα) пред људима било несхватљиво, а да би, ако би то желели, могли боље да сакрију своје лоше побуде. Има чак и случајева који су супротни ономе о чему Христос говори. Тако, на пример, о једном рабину, чији се добротворни рад сматрао узорним, у Талмуду се каже да је, не желећи да срамоти сиромашне, окачио отворену врећу милостиње на своја леђа, а сиромашни су одатле могли узети оно што могли су, неупадљиво.
Све ово, наравно, не служи као замерка јеванђелском тексту, и обично се не износи као замерка. Међутим, конкретност и живост израза „не труби у своју трубу“ и његова очигледна повезаност са потоњим изобличањима лицемера, потврђена је у стварима које су до нас дошле о њиховим обичајима (5. и 16. стих), натерао нас да за њега тражимо неку стварну, чињеничну потврду. Утврђено је да су такви обичаји заиста постојали међу паганима, међу којима су слуге Изиде и Кибеле, молећи милостињу, тукле тамбуре. Исто су, према опису путника, учинили персијски и индијски монаси. Тако су међу незнабошцима буку дигли сами сиромаси тражећи милостињу. Ако се ове чињенице примене на случај који се разматра, онда ће израз „не дувати“ морати да се тумачи у смислу да лицемери не дозвољавају сиромашнима да праве буку када траже милостињу за себе. Али аутор који је указао на ове чињенице, немачки научник Икен, према Тољуку, сам је „искрено“ признао да не може доказати такав обичај ни међу Јеврејима ни међу хришћанима. Још мање је вероватно објашњење да су речи „не дувај“… „позајмљене из тринаест цевастих кутија или шоља постављених у храму за прикупљање прилога (γαζοφυλακια, или на хебрејском „цхаферот“). Приговарајући овом мишљењу, Тољук каже да новац који је пао у ове цеви (тубае) није имао никакве везе са доброчинством, већ је прикупљен за храм; Шоље за донације сиромашнима звале су се не „чаферот“, већ „куфа“, а о њиховом облику се ништа не зна. Али ако се само у Јеванђељу по Матеју срећемо са назнаком да су трубе коришћене у делу добра, онда то нимало не искључује могућност да је то заиста био случај. Трубе су користили свештеници у храмовима и синагогама, постојале су кутије у облику трубе, па је израз „не труби”, поставши метафорички, могао имати неку основу као метафора у стварности. У рабинским расправама о Рош Хашани и Таниту постоје многе уредбе о „труби“, па ако се израз Христов не би могао разумети у смислу: не дувај пред собом када дајеш милостињу, онда би се то могло разумети на следећи начин : кад дајеш милостињу, не дувај пред собом, као што лицемери чине у разним другим приликама. Значење израза – скренути пажњу јавности на своје доброчинство – потпуно је разумљиво и уопште се не мења, било да израз сматрамо истинитим или само метафоричким. И како се може захтевати да Талмуд одражава, упркос ситничавости Јевреја, све тадашње јеврејске обичаје са свим њиховим бројним преплетима?
(наставиће се)
Извор: Библија објашњења, или Коментари на све књиге Светог писма Старог и Новог Завета: у 7 томова / прир. АП Лопукхин. – Четврто издање, Москва: Дар, 2009 (на руском).
