Синагоге у овом стиху не треба схватити као „скупове“, већ као синагоге. Хвалисању „у синагогама” додаје се и хвалисање „на улицама”. Сврха лицемерне милостиње је јасно назначена: „да прослави њих“ (лицемере) „људе“. То значи да су кроз доброчинство желели да остваре сопствене и, штавише, себичне циљеве. Они су се у свом доброчинству руководили не искреном жељом да помогну ближњему, већ разним другим себичним побудама, пороком својственим не само јеврејским лицемерима, већ и уопште лицемерима свих времена и народа.
Уобичајени циљ таквог доброчинства је да се стекне поверење јаких и богатих и да се од њих добију рубља за пени дат сиромашнима. Чак се може рећи да је увек мало правих, сасвим нелицемерних добротвора. Али чак и да се никакви себични циљеви не би могли постићи уз помоћ доброчинства, онда су „слава”, „гласина”, „славност” (значење речи δοξα) сами по себи довољан циљ лицемерног милосрђа.
Израз „они добијају своју награду“ је довољно разумљив. Лицемери не траже награду од Бога, већ пре свега од људи, добијају је и само њоме треба да се задовоље. Разоткривајући лоше мотиве лицемера, Спаситељ истовремено указује на бескорисност „људских“ награда.
За живот по Богу, за будући живот немају смисла. Само особа чији су хоризонти ограничени стварним животом цени земаљске награде. Они који имају шири поглед разумеју и узалудност овог живота и земаљске награде. Ако је Спаситељ истовремено рекао: „Заиста вам кажем“, онда је тиме показао Свој истински продор у тајне људског срца.
Матеј 6:3. Код тебе, кад милостињу чиниш, нека ти лева рука не зна шта ради десна,
Матеј 6:4. тако да ваше доброчинство буде у тајности; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно.
Да бисмо објаснили ове стихове, морамо имати на уму да Спаситељ не даје никакве рецепте нити даје упутства у вези самих метода милосрђа. Без сумње се може изразити на хиљаду различитих начина, у зависности од погодности и околности. Неко је рекао да су дело учињено у корист суседа, или реч, послови и тако даље, за њих исто тако добро дело као и материјална милостиња у виду копејки, рубаља и животних намирница. Спаситељ не указује на путеве милосрђа, већ на оно што га чини истинитим и угодним Богу. Доброчинство мора бити тајна, и то дубока тајна.
„Али кад чиниш милостињу, не дај да твоја лева рука зна шта ради десна. Али чак ни најотвореније, најшире доброчинство не противречи Христовом учењу, ако је све прожето духом тајног милосрђа, ако је човекољубац који је отворен и видљив људима потпуно асимиловао или покушава да асимилује методе , услове, мотиве, па и навике тајног добротвора.
Другим речима, подстицај за доброчинство треба да буде унутрашња, понекад мало приметна и самом добротвору, љубав према људима, као својој браћи у Христу и деци Божијој. Нема потребе за доброчинитељем ако његова ствар изађе на видело. Али ако он води рачуна о томе, онда његов посао губи сваку вредност. Експлицитно доброчинство нема вредности без намере да се чува тајна.
То ће бити лакше и јасније из даљег тумачења молитве. Сада рецимо да ни сам Христос ни Његови апостоли нису спречили очигледно доброчинство. У Христовом животу нема случајева да би Он сам пружио било какву новчану помоћ сиромашнима, иако су ученици који су следили Спаситеља имали касу за прилоге (Јн. 12, 6).
У једном случају, када је Марија помазала Христа скупоценим миром, а ученици су почели да говоре: „Зашто не би продали ову маст за триста денара и поделили је сиромасима“? Спаситељ је чак, очигледно, ставио приговор на ово обично доброчинство, одобрио је Маријин чин и рекао: „Сиромах имате увек са собом“ (Јован 12:4–8; Мат. 26:6–11; Мк. 14). :3–7). Међутим, нико неће рећи да је Христос био стран сваком доброчинству.
Његово милосрђе карактеришу исте речи које је изговорио апостол Петар када је исцељивао хроме од рођења: „Немам сребра и злата; а што имам, дајем вам“ (Дела 3:1–7). Доброчинство апостола Павла је познато, он је сам прикупљао прилоге за сиромашне у Јерусалиму, а његов рад је био потпуно отворен. Међутим, сасвим је јасно да се такво доброчинство, иако сасвим очигледно и отворено, по духу оштро разликовало од доброчинства лицемера и није имало за циљ величање људи.
Матеј 6:5. И када се молите, немојте бити као лицемери који љубе по синагогама и на ћошковима, застајући да се моле да би изашли пред људе. Заиста вам кажем, они већ примају своју награду.
Према најбољим читањима – множина – „када се молите, не будите као лицемери, јер они воле да се моле стојећи (εστωτες) у синагогама и на ћошковима улица” и тако даље. У Вулгати множина („моли се“) према Ватиканском законику, Ориген, Златоуст, Јероним и други. У 2. стиху – једино – „када чините милостињу“; у будућности, 6. – „ти” и тако даље.
Преписивачима се ово чинило нескладним и у многим рукописима су множину заменили једнином. Али ако је „молите се“ и тако даље тачно, онда је решење питања зашто је Спаситељ овде променио претходни и будући једнину у множину изузетно тешко, ако не и немогуће. Различита тумачења „кад се молиш, немој бити“ показују да се та тешкоћа осећала већ у најдубљој антици.
Можемо само рећи да је говор подједнако природан у оба случаја. Такође може бити да се множина користи за јачу опозицију следећем стиху. Ви слушаоци се понекад молите као лицемери; ти, прави молитвеник и тако даље.
Узимајући у обзир карактеристике „лицемера“, може се приметити да је тон говора скоро исти у 2. и 5. стиху. Али μη (у „не дувај“) се генерално односи на будућност и перспективу и замењује се у стиху 5 од ουκ (немој бити). И у првом и у другом случају налази се „у синагогама“, али је израз 2. стиха „на улицама“ (εν ταις ρυμαις) у 5. стиху замењен „на угловима улица“ (εν ταις γωνιαις των πλατειων).
Разлика је у томе што ρυμη значи уска, а πλατεια значи широка улица. Реч „прослављени“ (δοξασθωσιν – били су прослављени) замењена је речју „показани“ (φανωσιν). Иначе, 5. стих је дословно понављање краја 2. стиха. Ако се само може тврдити да 2. стих нема ништа што је одговарало тадашњој јеврејској стварности, већ се састоји само од метафоричких израза, онда за 5. стих можемо рећи да садржи праву (без метафора) карактеризацију „лицемера“, познату из других извора.
Овде треба пре свега да знате да су и Јевреји, а касније и Мухамеданци, имали одређене сате молитве – 3., 6. и 9. дан по нашем исказу 9., 12. и 3.. „А сада мухамеданац и савестан Јеврејин, чим куцне одређени час, обављају своју молитву, где год да су“ (Тољук). Талмудска расправа Беракхот садржи многе рецепте, из којих је јасно да су се молитве обављале на путу, па чак и упркос опасностима од разбојника.
Постоје, на пример, такве карактеристике. „Једном су се Р. Исмаил и Р. Елазар, син Азарије, зауставили на једном месту, а р. Исмаил је лежао, а р. Елазар је стајао. Када је дошло време за вечерњи шем (молитва), р. Исмаил је устао, а Р. Елазар је легао ”(Талмуд, превод Переферковича, том И, стр. 3). „Радници (баштари, столари) читају шему остајући на дрвету или зиду” (исто, стр. 8). С обзиром на такве карактеристике, постаје сасвим разумљиво заустављање лицемера „на угловима улица“.
„Не буди“ – на грчком ће бити индикативно (εσεσθε), а не императив. Већ смо се сусрели са овом употребом (εστε никада у Новом завету; видети Бласс, Грам. С. 204). Реч „љубав“ (φιλουσιν) се понекад преводи као „имати обичај, навику“. Али ова реч никада нема такво значење у Библији (Тзан). Стајање (εστωτες) је уобичајени положај за молитву. Не треба претпоставити да су се лицемери молили стојећи управо због свог лицемерја и љубави према показивању, и да их Христос управо због тога прекорева.
Садржи једноставну карактеризацију која није логички наглашена. Сврха молитве на угловима улица била је да се „појави“ (φανωσιν) као молитва. Порок својствен свакојаким лицемерима и лицемерима, који се често претварају да се моле Богу, а заправо – људима, а посебно моћницима овога света. Значење последње две фразе: „Заиста вам кажем“ … „награда њихова“, исто као и у 2. стиху: потпуно примају – ово је значење речи απεχουσιν.
Треба напоменути да се иза речи „Заиста вам кажем” (као у 2. стиху) у неким кодексима ставља „шта” (οτι): „шта примају” и тако даље. Додатак „шта“, иако тачан, може се сматрати сувишним и није оправдан најбољим рукописима.
Матеј 6:6. А ти, када се молиш, уђи у своју ложницу, и затворивши врата своја, помоли се Оцу своме који је у скровитости; и Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно.
Као и у учењу о милостињи, тако се и овде указује не на методе молитве, већ на њен дух. Да бисмо ово разумели, морамо замислити особу затворену у својој соби и молитву Небеском Оцу. Нико га не тера на ову молитву, нико не види како се моли. Може да се моли са речима или без њих. Нико не чује ове речи. Молитва је чин слободне, неспутане и тајне комуникације између човека и Бога. Долази из људског срца.
Већ у антици се постављало питање: ако је Христос заповедио да се моли у тајности, зар није забранио јавну и црквену молитву? На ово питање се готово увек одговорило негативно. Златоуст пита: „Па шта? У цркви, каже Спаситељ, не треба се молити? – и одговара: „Мора и мора, али само у зависности са којом намером. Бог свуда гледа на сврху дела. Ако уђеш у горњу просторију и затвориш врата за собом, и то радиш за представу, онда ти затворена врата неће донети никакву корист… Зато, чак и ако затвориш врата, Он жели да истераш сујету из себе и затвориш. врата свога срца пре него што их затвориш. Ослободити се сујете је увек добро дело, а посебно за време молитве“.
Ово тумачење је тачно, иако се на први поглед чини да је у супротности са директним значењем Спаситељевих речи. Најновији егзегети то објашњавају нешто другачије и прилично духовито. „Ако је“, каже Тсанг, „милостиња по својој природи отворена и сродна активност и стога не може бити потпуно тајна, онда је молитва, по самој својој суштини, говор људског срца Богу. Дакле, за њу свако напуштање јавности и не само да није штетно, већ је и заштићено од сваке примесе страних утицаја и односа. Спаситељ није сматрао потребним да ослаби енергију свог говора ситним упозорењима против неразумних генерализација, као што је, на пример, забрана сваке јавне молитве (уп. стих 9 и даље; Мат. 18:19 и даље. ) или уопште било коју врсту молитве коју чују други (уп. Мт. 11:25, 14:19, 26:39 и даље).“ Другим речима, тајна молитва не треба никаква ограничења. Дух тајне молитве може бити присутан у отвореној молитви.
Ово последње нема вредности без тајне молитве. Ако се човек моли у цркви са истим расположењем као код куће, онда ће му његова јавна молитва користити. Ово није место да се расправља о значењу јавне молитве саме по себи. Важно је само то што ни Христос ни Његови апостоли то нису порицали, што се види из наведених цитата.
Прелазак са „ти“ у 5. стиху на „ти“ се поново може објаснити жељом да се појача супротност истинске молитве молитви лицемера.
„Соба” (ταμειον) – овде се подразумева свака затворена или закључана соба. Првобитно значење ове речи (тачније ταμιειον) било је – остава за намирнице, остава (видети Лк 12), затим спаваћа соба (24 Цар. 2; Проп. 6).
Овде треба обратити пажњу на општи закључак који Златоуст доноси разматрајући овај стих. „Молимо се не покретима тела, не великим гласом, него добрим духовним расположењем; не са галамом и галамом, не за приказ, као да би отерао ближњега, него са свом пристојношћу, скрушеношћу срца и неличним сузама.
Матеј 6:7. И док се молите, не говорите превише, као незнабошци, јер мисле да ће се у свом говору чути;
Опет, јасан прелазак на говор на „ти“. Пример сада није узет из јеврејског, већ из паганског живота. Целокупно објашњење стиха зависи од значења које дајемо речима „не говори превише“ (μη βατταλογησητε; у словенској Библији – „не причај превише“; Вулгата: нолите мултум локуи – не причај превише ). Пре свега напомињемо да је одређивање значења грчке речи βατταλογησητε важно за одређивање својстава истинске молитве. Ако преведемо „не причај много“, онда то значи да су наше (као и католичке и друге) црквене службе по Христовом учењу сувишне због многословља. Ако преведемо „не понављај“, онда ће то бити укор због поновљене употребе истих речи током молитве; ако – „не говори превише“, онда ће значење Христове поуке остати неодређено, јер се не зна шта тачно овде треба разумети под „сувишним“.
Уопште није изненађујуће што је ова реч дуго заокупљала егзегете, тим више што је изузетно тешка, јер се у грчкој књижевности самостално налази само овде, у Јеванђељу по Матеју, и код другог писца из шестог века, Симплиција. (Цомментарии ин Епицтети енцхиридион, ур. Ф. Дубнер. Париз, 1842, у кап. КСКСКС, стр. 91, 23). Могло би се надати да ће уз помоћ овог последњег бити могуће бацити светло на значење речи која се анализира у Матеју.
Али, нажалост, код Симплиција је значење речи исто тако мало јасно као код Матеја. Прво, Симплиције нема βατταλογειν, као у Јеванђељу (по најбољим читањима), већ βαττολογειν, али то није од посебног значаја. Друго, код Симплиција ова реч несумњиво значи „ћаскати“, „празно причати“ и стога има неодређено значење. О дотичној речи на Западу постоји читава литература. Толико се о томе причало да је егзегетска „ваталогија“ чак изазвала подсмех. „Научни тумачи“, рекао је један писац, „одговорни су за чињеницу да су толико ватологизирали ову реч“.
Резултат бројних студија био је да се та реч и даље сматра „мистериозно“. Покушали су да га произведу у своје име Βαττος. Пошто традиција указује на три различита Вата, покушали су да открију од кога од њих долази реч о којој је реч. У Историји Херодота (ИВ, 153 и даље) детаљно је описан један од њих који је муцао, а од њега је изведена реч „ватталогиа”.
Ово мишљење би могло бити поткрепљено чињеницом да је Демостен у подсмеху назван βατταλος – муцавац. Дакле, јеванђелска реч βατταλογησητε би се такође могла превести „не муцај“, као незнабошци, само ако смисао говора и контекст то дозвољавају. Сугестија да је Спаситељ овде осудио паганство и било какву врсту „муцања“ потпуно је немогућа и сада је потпуно напуштена.
Од предложених продукција, чини се да је најбоље да се ради о такозваној вок хибрида, мешавини различитих речи, у овом случају хебрејског и грчког. Грчки језик који је део ове сложене речи је λογεω, исто што и λεγω, што значи „говорити“. Али о томе из које је хебрејске речи изведен први део израза, мишљења егзегета се разликују. Неки потичу од јеврејског „шишмиша“ – ћаскати, бесмислено је причати; други – од „батал“ – бити неактиван, или од „бетел“ – не деловати, заустављати се и мешати се. Од ове две речи могла би се формирати реч βαταλογος уместо βαταλολογος, баш као идолатра од идололатра. Али на хебрејском не постоје два „т“, као на грчком, већ једно.
Да би се објаснила два „т“ користила је прилично ретку реч βατταριζειν, што значи „разговарати“, и тако је добила βατταλογεω Матеј 6:7. Од ове две продукције, прво треба дати предност, јер је „л“ садржано у грчком λογεω (λεγω), те стога за производњу нема потребе да се ово слово узима у обзир. Ако изведемо од „шишмиш“ и λογεω, онда ће објашњење речи бити слично ономе што је дао Златоуст, с обзиром на βαττολογια – φλυαρια; ово последње значи "празно брбљање", "ситнице", "глупост". Овако је преведена реч у Лутеровом немачком преводу: солтт ихр ницхт виел флапперн – не смете много да причате.
На енглеском: „не прави празна понављања.“ Једина замерка против оваквог тумачења је да хебрејска реч „бата” већ сама по себи садржи појам празнословља, а није јасно зашто се додаје грчко λογεω, што такође значи „хватати”, па је да ако се израз буквално преведе на руски, онда би попримио овај облик: „празно причати – ухватити“. Али да ли је тачно да, као што Тсанг каже, λογεω тачно значи „говорити“? Овај глагол у грчком се јавља само у сложеницама и значи, попут λεγω, увек говорити смислено, плански, са расуђивањем. За означавање бесмисленог говора обично се користи λαλειν.
Испада нешто нескладно ако спојимо λογεω – говорити смислено са хебрејском речју „бата“ – говорити бесмислено. Ова потешкоћа се очигледно може избећи ако λογεω дамо више значење размишљању него говору. Ово ће дати јасније значење глаголу у Мт 6:7 – „не размишљајте доконо“, или, још боље, „не мислите беспослено, као незнабошци“. Потврда овог тумачења може се наћи у чињеници да је, према Тољуку, међу древним црквеним писцима „концепт многословља повукао у позадину и, напротив, изнеле су се молитве о недостојним и непристојним“.
Тољук своје речи потврђује значајним бројем примера из патристичких списа. Ориген каже: μη βαττολογησωμεν αλλα θεολογησωμεν, обраћајући пажњу не на процес говора, већ на сам садржај молитве. Ако, даље, обратимо пажњу на садржај молитве Господње, која је, као што се види из значења говора, требало да послужи као узор за одсуство ваталогије, онда можемо видети да је све недостојно, бесмислено. , безначајан и вредан критике или презира је у њему елиминисан.
Тако долазимо до закључка да се у речи βαττολογειν, пре свега, осуђује доконо размишљање за време молитве, празнословље које од тога зависи, а између осталог и многословље (πολυλογια) – ову реч даље употребљава Спаситељ. Он сам, а ово, очигледно, такође има значење за објашњавање ватологије.
Горе је речено да Христос сада упозорава да се не опонашају не лицемери, него незнабошци. Посматрајући ово упозорење са стварне стране, налазимо примере који доказују да су се пагани у обраћању својим боговима одликовали и лакомисленошћу и многословљем. Такви примери се могу наћи у класицима, али у Библији је то потврђено два пута. Ваалови свештеници су „призивали име“ његово „од јутра до поднева, говорећи: Вале, чуј нас! (1. Краљевима 18:26).
Пагани у Ефесу, испуњени бесом, викали су: „Велика је Артемида Ефеска! (Дела 19:28-34). Међутим, чини се сумњивим да ли ови случајеви могу послужити као илустрација вишеглаголске молитве пагана. Много је ближа општа напомена да је многословље било генерално својствено паганима и да је међу њима чак имало и различите називе – διπλασιολογια (понављање речи), κυκλοπορεια (заобилажење), таутологија и поливерб у правом смислу.
Мноштво богова подстакло је пагане на разговорљиво (στωμυλια): богова је било до 30 хиљада. Током свечаних молитви богови су морали да наведу своје надимке (επωνυμιαι), којих је било много (Толиук, [1856]). За тумачење овог стиха Јеванђеља по Матеју било би нам сасвим довољно да постоји бар један јасан случај у незнабоштву који потврђује речи Спаситеља; таква коинциденција би била прилично важна.
Али ако нам је много случајева познатих и, штавише, сасвим јасних, онда долазимо до закључка да Спаситељ тачно осликава историјску стварност свог времена. Протести против дугих и бесмислених молитава се такође налазе у Библији (видети Ис.1:15, 29:13; Ам.5:23; Сир.7:14).
Матеј 6:8. не будите као они, јер ваш Отац зна шта вам треба пре него што га замолите.
Значење овог стиха је јасно. „Они“, односно пагани. Јероним истиче да је као резултат оваквог Спаситељевог учења настала јерес и изопачена догма неких философа који су говорили: ако Бог зна за шта бисмо се молили, ако Он зна наше потребе пре наших захтева, онда ћемо узалуд говорити. Ономе који зна. На ову јерес и Јероним и други црквени писци одговарају да ми не говоримо Богу о својим потребама у својим молитвама, већ само питамо. "Друга је ствар рећи некоме ко не зна, друга је ствар питати некога ко зна."
Ове речи се могу сматрати довољним да објасне овај стих. Може се само додати, заједно са Златоустом и другима, да Христос не омета упорне и појачане молбе људи Богу, на шта указују Христове параболе о сиромашној удовици (Лк. 18, 1–7) и упорном пријатељу (Лк. 11). :5–13).
Извор: Библија објашњења, или Коментари на све књиге Светог писма Старог и Новог Завета: у 7 томова / прир. АП Лопукхин. – Четврто издање, Москва: Дар, 2009 (на руском).