5.8 C
Брисел
Недеља, 25. фебруара 2024
РелигијаХришћанствоМолитва Господња – Тумачење

Молитва Господња – Тумачење

ОДРИЦАЊЕ ОД ОДГОВОРНОСТИ: Информације и мишљења у чланцима су они који их износе и за то су сами одговорни. Публикација у The European Times не значи аутоматски прихватање става, већ право на његово изражавање.

ПРЕВОД ОД ОДГОВОРНОСТИ: Сви чланци на овом сајту су објављени на енглеском. Преведене верзије се раде путем аутоматизованог процеса познатог као неуронски преводи. Ако сте у недоумици, увек погледајте оригинални чланак. Хвала на разумевању.

Гост Аутор
Гост Аутор
Гост аутор објављује чланке сарадника из целог света
Да ли је молитва Господња самостално дело, или је позајмљена уопште или у засебним изразима из Светог писма и из других извора? 

Проф. АП Лопукхин

Матеј 6:9. Молите се овако: Оче наш који си на небесима! да се свети име твоје;

„Молите се овако“ – дословно: „зато, молите се овако“. У руском, дисонантно „тако“ (ουν) у спрези са „тако“ (ουτως) је био очигледан разлог зашто је „тако“ промењено у „исто“. Грчка партикула је у Вулгати изражена речју „отуда“ (си ерго вос орабитис), а у немачком и енглеском „дакле“ (дарум, дакле).

Општа идеја оригинала у овим преводима је изражена недовољно јасно и тачно. То зависи не само од тежине, већ и од немогућности да се овде тачно грчки говор преведе на друге језике. Мисао је да „пошто не треба да личите у својим молитвама на незнабошце који се моле, и пошто се ваше молитве разликују по карактеру од њихових молитава, онда се молите овако“ (Меиер, [1864]). Али и ово је само извесна апроксимација значењу, преко које се, по свему судећи, више не може ићи. У међувремену, много зависи од тачног објашњења речи „тако“.

Ако то прихватимо у смислу „само тако, а не другачије“, онда ће бити јасно да су све наше црквене и друге молитве, изузев „Оче наш“, сувишне и да се не слажу са учењем Спаситеља. Али када би Спаситељ заповедио да се изговори само ова молитва (ταυτην την ευχην) или само оно што је рекао (таата), онда би се очекивала потпуна тачност израза, а било би, штавише, несхватљиво зашто постоји разлика у та два издања молитве Господње, у Матеју и Луки (Лука 11:2–4). У грчком има више разлика него у руском, али у овом последњем то је приметно у четвртој молби (Лк. 11, 3). Ако преведемо ουτως – овако, на овај начин, у овом смислу, овако (симили или еодем модо, ин хунц сенсум), онда ће то значити да молитва Господња, по Спаситељу, треба само да послужи као узор другим молитве, али их не искључујући. Али у овом последњем случају даћемо речи оυτως које она заправо нема, а посебно се не користи у смислу симили модо или у хунц сенсум.

Даље, кажу да ако би се израз схватио не у строгом смислу, онда би се рекло: „молите се такорећи“ (ουτως πως – Тољук, [1856]). На тачност и одређеност речи молитве, према неким егзегетима, указују и речи из Јеванђеља по Луки: „када се молите, говорите“ (Лк. 11, 2), где реч „говорите“ изражава тачна заповест да они који се моле изговарају тачно речи које је указао Христос.

Међутим, не може се у потпуности сложити ни са једним од наведених тумачења због њихове једностраности. Треба запамтити да Христос, и раније и овде, препушта самим људима да из његових речи извлаче даље закључке и последице. Тако се и овде излаже једноставно почетна или почетна молитва, молитва свих молитава, најизврснија молитва. Њено проучавање је пре свега неопходно сваком хришћанину, било одраслом или детету, јер је у својој дечјој једноставности приступачно дететовом разумевању и одраслом може да послужи као предмет промишљеног расуђивања. То је беба прича о детету које почиње да говори, и најдубља теологија одраслог мужа. Молитва Господња није узор другим молитвама и не може бити узор, јер је непоновљива у својој једноставности, безуметности, богатству и дубини. Она сама је довољна за човека који не зна друге молитве. Али, будући да је почетно, не искључује могућност наставка, последица и појашњења. Сам Христос се молио у Гетсиманији, изговарајући саму ову молитву („Буди воља Твоја“ и „Не уведи нас у искушење“), изражавајући је само другим речима. Такође, Његова „опроштајна молитва“ се може сматрати продужетком или продужетком молитве Господње и служити за њено тумачење. И Христос и апостоли су се молили различито, и дали су нам пример изговарања других молитава.

Судећи по поруци Луке, Спаситељ је, у мало измењеном облику, исту молитву изговорио у друго време, под различитим околностима. Али постоји и мишљење да је ову молитву изговорио само једном и да ни Матеј ни Лука не одређују тачно време и околности изговора. Тренутно не постоји начин да се реши проблем какав је био.

Да ли је молитва Господња самостално дело, или је позајмљена уопште или у засебним изразима из Светог писма и из других извора? Мишљења су поново подељена. Неки кажу да је „све то вешто састављено од хебрејских формула (тота хаец оратио ек формулис Хебраеорум цонцинната ест там апте). Други имају супротно мишљење. И док тврде да прво гледиште, ако буде прихваћено, не би садржало ништа непоштовање или подложно приговору, они међутим истичу да су покушаји да се пронађу паралеле за молитву Господњу из библијских или рабинских извора до сада били неуспешни. Ово гледиште је сада преовлађујуће у новозаветној егзегетици. Далеке паралеле, кажу, ако је могуће тражити, онда само са прве три петиције. Треба препознати сличност молитве Господње са одређеним изрекама у Првој посланици апостола Петра (1. Петр. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, итд.) на коју су указали Бенгел и други. само веома удаљене и, можда, само случајне, иако паралеле које се овде сусрећу имају одређени значај за тумачење. У црквеној литератури најстарији помен молитве Господње налази се у „Учењу 12 апостола” („Дидацхе”, гл. 8), где је дата потпуно по Матеју са малом разликом (αφιεμεν – αφηκαμεν), уз додатак „доксологије“ и речи: „па се молите три пута дневно“.

Број захтева се различито одређује. Блажени Августин прихвата 7 молби, Свети Јован Златоусти – 6.

Молитва почиње призивањем, где се Бог назива „Оче“. Ово име се јавља, иако ретко, у Старом завету. Осим што се у Старом Завету људи понекад називају „синовима Божијим“, постоје и директна имена Бога Оца, (32. Понов. 6:14; Прем.3:63; Ис.16:3; Јер. 19:1; Мал.6:XNUMX). У Сир.23:1 и Јер.3:4 име Бога као Оца користи се као инвокација. И не само Јевреји, већ и пагани називали су, на пример, Зевса или Јупитера оцем. У Платоновом Тимеју постоји место где се Бог назива Оцем и Творцем света (ο πατηρ και ποιητης του κοσμου); Јупитер према Тољуку ¬¬ Диовис ¬¬ Деус ет патер. Али генерално, „у старозаветној идеји (да не помињемо пагане) примећујемо да је она била пре посебна него универзална, и да није постала појам који одређује карактер Бога. Божји однос према Израиљу је био очински, али није било видљиво да је такав у самој својој суштини и да су сви људи подложни очинској љубави и бризи Божијој. И даље је преовладавала легитимна идеја о Богу. Моћ и трансцендентност били су изузетна својства Бога. Признање овога је било исправно и важно, али је било подложно једностраном развоју, а такав развој је у каснијем јудаизму добио посебан облик. Легализам и ритуализам каснијег јеврејског периода произашао је у великој мери из неспособности народа да истину о царској Сили Божијој испуни истином о Његовој очинској љубави. Законита покорност, изражена у обредима у којима су мислили да изразе поштовање према трансцендентном величанству Бога, више од синовске побожности и моралне послушности, била је доминантна нота побожности фарисеја. Али Исус Христ је о Богу говорио првенствено као о оцу. Израз „Оче наш” је једини где Христос каже „наш” уместо „ваш”; обично „мој отац“ и „ваш отац“. Лако је разумети да у призивању Спаситељ не ставља Себе у однос са Богом на исти начин као други људи, јер је молитва дата другима. Речи „бити на небесима“ не изражавају мисао: „најузвишенији и свеприсутни Отац“, или „највиши, свемоћни, предобри и свеблажени“ итд. Овде се означава уобичајена идеја коју људи имају о Богу као о Бићу које има посебан боравак на небу. Ако се не дода „који је на небесима“, онда би се молитва скоро могла односити на било ког земаљског оца. Додавање ових речи показује да се односи на Бога. Да је инвокација рекла: „Боже наш“, онда уопште не би требало додавати „који је на небу“, јер би ово било јасно и без тога. Дакле, „Оче наш” је еквивалентно и еквивалентно речи Бог, али са додатком битне особине – патронимија Божијег и истовремено мисао о љубавном односу Бога према људима, као Оца према својој деци. Могу се прихватити примедбе егзегета да је Спаситељ овде хтео да означи не само патронимску или очинску љубав према људима, већ и братство људи међу собом, учешће сваког верника у овом братству.

„Нека се свети име твоје.” Уместо било каквог генијалног резоновања и тумачења ових речи, најлакше је, чини се, схватити значење петиције опозиције. Када се име Божије не освећује међу људима? Када не познају Бога, погрешно уче о Њему, не поштују Га својим животом и тако даље. Однос људи према Богу у свим молбама представљен је под сликама земаљских односа. За нас је сасвим разумљиво када деца не поштују свог земаљског оца. Исто се може рећи и за поштовање имена Божијег. Сам Бог је свет. Али ми противречимо овој светости када не поштујемо Божје име. Поента, дакле, није у Богу, већ у нама самима. Што се тиче самог израза „Нека се свети име Твоје“, а не саме суштине или било које од својстава Божијих, онда се о суштини Божијој и својствима не говори, не зато што је она сама по себи света, већ зато што је сама суштина Божија нам је несхватљива и да је име Божије ознака, у извесном смислу доступна свим обичним људима, самог божанског Бића. Прости људи не говоре о суштини Бога, већ о Његовом имену, размишљају о имену, помоћу имена разликују Бога од свих других бића. Према Тољуку, реч „посветити“ одговара „величати“ и „величати“ (ευλογειν). Ориген има υψουν, да узвиси, узвиси и велича. Теофилакт каже: „Освети нас, као што си Ти кроз нас прослављен. Као што ја изговарам хулу, тако нека се од мене свети Бог, тј. нека се прослави као Светитељ“.

Матеј 6:10. нека дође царство твоје; нека буде воља Твоја и на земљи као и на небу;

Дословно: „Дођи царство твоје; Нека буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи.” У грчком тексту само су речи другачије распоређене, али је значење исто. Тертулијан покреће обе молбе овог стиха, стављајући после „Нека се свети име Твоје“ – „Нека буде воља Твоја“ и тако даље. Речи „како на небу, тако и на земљи“ могу се односити на све три прве молбе. Међу егзегетима се налазе многи аргументи о речима: „Да дође Царство Твоје. Које Краљевство? Неки овај израз односе на смак света и схватају га искључиво у такозваном есхатолошком смислу, односно мисле да нас је Христос овде научио да се молимо да се ускоро деси Страшни суд и да дође Царство Божије у „васкрсењу“. праведника“, са уништењем злих људи и уопште сваког зла. Други оспоравају ово мишљење и тврде да су друга и трећа молба уско повезане једна са другом – воља Божија се испуњава када дође Царство Божије, и, обрнуто, долазак Царства Божијег је неопходан услов за испуњење. од воље Божије. Али трећој молби се додаје: „као на небу и на земљи“. Дакле, о царству се говори овде на земљи за разлику од царства небеског. Очигледно, небески односи служе овде једноставно као модел за земаљске односе, и штавише, истовремене. Ово је ионако најбоље објашњење. Христос једва да је овде говорио о далекој будућности, у есхатолошком смислу. Долазак Царства Божијег на земљу је спор процес, који подразумева стално усавршавање човека, као моралног бића, у моралном животу. Тренутак када је човек спознао себе као морално биће био је сам по себи почетак Царства Божијег. Даље, Јевреји, којима је Христос говорио, познавали су наставак и развој Царства Божијег из своје дотадашње историје, са сталним застојима и препрекама са стране зла. Царство Божије је владавина Божија, када закони дати од Њега добијају све већу моћ, значај и поштовање међу људима. Овај идеал је остварив у овом животу, а Христос нас је научио да се молимо за његово остварење. Њено испуњење је повезано са молитвом да се свети име Божије. „Пред очима се поставља циљ, који се може постићи“ (Тсанг, [1905]).

Матеј 6:11. хлеб наш насушни дај нам данас;

Дословно: „хлеб наш насушни дај нам данас” (у словенској Библији – „данас”; у Вулгати – ходие). Реч „хлеб“ је потпуно аналогна оној која се користи у нашим руским изразима: „ради да зарадиш хлеб“, „радиш за парче хлеба“ итд., односно хлеб овде уопште треба схватити као услов за живот, егзистенција, извесно благостање итд. У Светом писму реч „хлеб” се често користи у правом смислу (цибус, и фарина цум акуа пермикта цомпацтус аткуе цоцтус – Грим), али и уопште значи сваки храну неопходна за постојање човека, и то не само телесну, већ и духовну (уп. Јн. 6 – о небеском хлебу). Коментатори уопште не обраћају пажњу на реч „наш“. Ово је, рецимо, ситница, али у Јеванђељу су важне и ситнице. Од првог пута се чини да није сасвим јасно зашто требамо од Бога тражити хлеба за себе, када је овај хлеб „наш“, односно већ припада нама. Реч „наш“ се чини сувишном, једноставно би се могло рећи: „хлеб наш насушни дај нам данас“. У наставку ће бити дато објашњење.

„Издржљив“ (επιουσιος) се објашњава на различите начине и један је од најтежих. Реч се јавља само овде и такође у Јеванђељу по Луки (Лука 11:3). У старозаветној и класичној грчкој литератури још нигде није пронађен. Објаснити то „било је мучење за теологе и граматичаре“ (царнифицина тхеологорум ет грамматицорум). Један писац каже да је „желети да се постигне нешто прецизно овде као да забијете ексер сунђером“ (σπογγω πατταλον κρουειν). Покушали су да избегну тешкоће истичући да је реч о грешци писца, да је у оригиналу првобитно био τον αρτον επι ουσιαν – хлеб за наше постојање. Писар је грешком удвостручио τον у αρτον и сходно томе променио επιουσιαν у επιουσιον. Тако је настао јеванђелски израз: τοναρτοντονεπιουσιον. На ово, не улазећи у детаље, рецимо да реч ημων (τον αρτον ημων τον επιουσιον) потпуно онемогућава такво тумачење, штавише, у Лк 11, 3 несумњиво постоји као што је Матеј. Стога је дотично тумачење сада потпуно напуштено. Од тумачења која постоје и која су прихваћена од најновијих научника могу се истаћи три.

1. Реч „дневно“ потиче од грчког предлога επι (на) и ουσια од ειναι (бити). Такво тумачење има ауторитет код древних црквених писаца, и то управо оних који су писали на грчком. Међу њима су Јован Златоусти, Григорије Ниски, Василије Велики, Теофилакт, Јевфимије Жигавин и други. Ако се ова реч схвати на овај начин, онда ће то значити: „Дај нам хлеб који је неопходан за наше постојање, неопходан нама, данас. Ово тумачење је очигледно прихваћено у нашој словенској и руској Библији. Против њега се приговара да ако се нигде, осим у молитви Господњој, не налази реч επιουσιος, онда постоји, међутим, επεστι и други, реч састављена од истог предлога и глагола, али са изостављањем ι. Дакле, када би Јеванђеље посебно говорило о „хлебу насушном“, онда се не би рекло επιουσιος, већ επουσιος. Даље, ουσια је у народној употреби значило имовину, богатство, а да је Христос употребио ουσια управо у овом смислу, онда не само да би било „бесмислено“ (Виенер-Сцхмиедел), већ не би имало ни никакво значење. Када би га употребио у значењу „биће“ (хлеб потребан за наше биће, постојање) или „биће“, „суштина“, „стварност“, онда би се све то одликовало филозофским карактером, пошто је ουσια у овом смислу користе искључиво философи и речи Христове не би разумели обични људи.

2. Реч επιουσιος је изведена од επι и ιεναι – доћи, напредовати. Ова реч има различита значења; за нас је само важно да у изразу επιουσα ημερα означава сутра или надолазећи дан. Ову реч су саставили сами јеванђелисти и применили је на αρτος у значењу „будући хлеб“, „хлеб будућег дана“. Потпору таквом тумачењу налазе Јеронимове речи, који међу својим прилично кратким тумачењима садржи следећу белешку. „У Јеванђељу, које се зове Јеванђеље јеврејско, уместо хлеба свагдашњег, нашао сам „махар“, што значи сутра (црастинум), па би значење требало да буде ово: хлеб наш сутрашњи, тј. дај нам будућност данас.” На основу тога, многи новији критичари, укључујући неке од најбољих, као што су немачки новозаветни граматичари Винер-Шмидел, Блас и егзегет Зан, сугерисали су да та реч значи сутра (од η επιουσα, тј. ημερα). Такво објашњење даје, иначе, Ренан. Савршено је јасно каква разлика у значењу произилази из тога да ли прихватамо ово тумачење или се слажемо са претходним. Међутим, ако прихватимо Јеронимово тумачење, онда треба признати, да не помињемо разне филолошке потешкоће, да је оно у супротности са речима Спаситеља: „не брините се за сутра“ (Мт. 6:34); Такође би било несхватљиво зашто тражимо: „Дај нам сутрашњи хлеб данас. Показујући на „махар“, сам Јероним преводи επιουσιος речју супер-субстантиалис. Према Кремеру, од ιεναι и сложеног са њим, немогуће је доказати једну производњу са завршетком на -ιουσιος, напротив, многе такве речи су произведене од ουσια. У речима сложеним са επι, чији корен почиње самогласником, спајање се избегава испуштањем ι, као у επειναι. Али то није увек случај и ι се задржава, на пример, у речима као што су επιετης (у другим случајевима – επετειος), επιορκειν (на црквеном грчком – επιορκιζειν, επιορκιζειν, επετειος), επιορκειν, επιετης (у другим случајевима). код Хомера ¬¬ εθορος). Дакле, треба претпоставити да је επιουσιος настао од ουσια, као и сличне творевине од речи које се завршавају на ια – ιος (επιθυμια – επιθυμιος, επιθυμιος, επικριποπικαρια – ιος ριουσια – περιουσιος итд.). Значење ουσια на месту које се разматра неће бити филозофско, већ једноставно – биће, природа, а αρτος επιουσιος значи „хлеб неопходан за наше постојање или за нашу природу“. Овај концепт је добро изражен у руској речи „дневно“. Ово објашњење потврђује и употреба речи ουσια код класика (нпр. код Аристотела) у смислу чак живота, постојања. „Хлеб свагдашњи“, тј неопходан за постојање, за живот, је, према Кремеру, кратка ознака хебрејског „лехем јастреб” који се налази у Пословицама 30:8 – хлеб насушни, који је у Седамдесеторице преведен речима „неопходан” (неопходан) и „довољно” (у руској Библији – „дневно”). Према Кремеру, то би требало превести: „наш хлеб, неопходан за наш живот, дај нам данас“. Овде је од пресудне важности чињеница да се тумачење „сутра“ налази само код латинских писаца, а не код грчких.

3. Алегоријско тумачење, делимично узроковано, очигледно, тешкоћама других тумачења. Тертулијан, Кипријан, Кирило Јерусалимски, Атанасије, Исидор Пилузиот, Јероним, Амвросије, Августин и многи други су ову реч објаснили у духовном смислу. Наравно, у примени израза на „духовни хлеб“ у ствари нема ничега што би могло да се приговори. Међутим, у схватању овог „духовног хлеба“ међу тумачима постоји толика разлика да то њихово тумачење лишава готово сваког значења. Једни су говорили да овде хлеб значи хлеб Тајне Причешћа, други су указивали на хлеб духовни – Самог Христа, укључујући и Евхаристију овде, трећи – само на Христово учење. Чини се да оваквим тумачењима највише супротставља реч „данас“, као и чињеница да у време када је Христос говорио своје речи, по јеванђелисту, Тајна Причешћа још није била установљена.

Преводи: „свакодневни“ хлеб, „натприродно“, мора се препознати као потпуно нетачан.

Читалац ће видети да је од наведених тумачења прва изгледа најбоља. Код њега и реч „наш” добија неко посебно значење, које би, кажу, иако „не делује сувишно”, могло и да се изостави. По нашем мишљењу, напротив, то има смисла, и прилично важно. Какав хлеб и по ком праву можемо сматрати „нашим“? Наравно, онај који се стиче нашим трудом. Али пошто је концепт зарађеног хлеба веома флексибилан – један ради много а мало добија, други мало ради и много добија – појам „наш“, односно зарађени, хлеб је ограничен на реч „свакодневни“, тј. неопходно за живот, а затим реч „данас”. Добро је речено да ово једноставно указује на златну средину између сиромаштва и богатства. Соломон се молио: „Не дај ми ни сиромаштва ни богатства; нахрани ме хлебом мојим насушним“ (Приче 30). (наставиће се)

Библија објашњења, или коментари на све књиге Светог писма Старог и Новог завета: у 7 томова / ур. АП Лопукхин. – Четврто издање, Москва: Дар, 2009 (на руском).

- Адвертисемент -

Више од аутора

- ЕКСКЛУЗИВНИ САДРЖАЈ -спот_имг
- Адвертисемент -
- Адвертисемент -
- Адвертисемент -спот_имг
- Адвертисемент -

Мораш прочитати

Најновији чланци

- Адвертисемент -