Принца Евгенија Николајевича Трубецког
Поводом књиге уз свећу. ПА Флоренски „Стуб и ослонац истине“ (Москва: „Пут“, 1914)
1
У Јеванђељу постоји дивна слика, која оличава непрекидну поделу у земаљском животу човечанства. На гори Тавору изабрани апостоли созерцавају светло лице преображеног Христа. Доле, у подножју планине, усред опште таштине „неверног и изопаченог” рода,[1] луђак шкрипи зубима и пена му излази из уста,[2] а ученици Христови, због свог неверовања,[3] су немоћни да исцеле.
Ова двострука слика – наше наде и наше туге, лепо се спаја у целовиту слику, коју је Рафаел пре неколико векова покушао да у потпуности пренесе. Тамо, на гори, показао се изабраницима онај сјај вечне славе који мора испунити и људску душу и спољашњу природу. Ова слава не може заувек остати на ахирету. На исти начин све људске душе и личности треба да сијају као сунце у Христу; тако и сав телесни свет мора постати светла кошуља преображеног Спаситеља! Нека вечна светлост сиђе са планине и испуни њоме равницу. У томе, и само у томе, лежи коначни пут до стварног и потпуног исцељења живота опседнутог демонима. Код Рафаила је ова мисао изражена кроз подигнут прст апостола, који у одговору на молбу за исцељење безумника указује на Тавор.[4]
Исти контраст који је оличен у овој слици такође је главни мотив у руској религиозној уметности. С једне стране – велики атонски подвижници, а после њих и подвижници у Руској Цркви, никада нису престајали да објављују да Таворска светлост није пролазна појава, већ трајна, вечна стварност, која и овде, на земљи, постаје јасан и највећима од светих, крунишући њихов подвижнички подвиг. С друге стране, што су се светитељи и подвижници више пењали на гору, то су више напуштали свет у својим претраживање јер Таворска Светлост, што се јаче доле, на равници, осећала власт зла, то је чешће одавао крик очајања.
„Господе, помилуј сина мога; на младом месецу га обузе гнев, и тешко пати, јер често пада у огањ и често у воду“ (Мт. 17, 15).
У целом свету постоји та непомирљива супротност горњег и доњег, планинског и равничарског. Међутим, вероватно се нигде другде не испољава тако јасно и тако оштро као овде. А ако постоји душа која је растргана, подељена и измучена противречностима, онда је то далеко руска душа.
Контраст између трансформисане и нетрансформисане стварности је свуда на овај или онај начин. Међутим, у земљама у којима преовлађује европска цивилизација, она је замагљена културом и стога није толико уочљива за површног посматрача. Тамо ђаво хода „са мачем и капом“, као Мефистофел, док овде, напротив, отворено показује реп и копита. У свим овим земљама, где чак и релативни поредак и нека врста благостања владају, Велзевул је на овај или онај начин окован. Код нас је, напротив, вековима био предодређен да бесни по вољи. И вероватно је управо та околност та која изазива оне необичне успоне религиозног осећања које су доживљавали и доживљавају најбољи Христови ученици у Русији. Што је безграничнији хаос и ружноћа узбурканог равног постојања, то је јача потреба за уздизањем у царство високог, у непомични починак непроменљиве, вечне лепоте. Русија је до сада била класична земља животне несреће – није ли то разлог зашто је управо она област у којој је у религиозном надахнућу изабраних посебно заблистао идеал универзалног преображаја!
Не говорим само о високим апостолима којима је дато да виде Таворску светлост лицем у лице – Русији нису недостајали ни они мањи ученици Христови који нису видели Преображење својим телесним очима, него су га предсказали у созерцању ума и вере, и пробудили ту веру у другима, најављујући у равници исцељење које долази одозго. Следећи подвижнике, Таворску светлост тражили су и велики руски писци. Апостол, који, тражећи исцељење, прстом показује на гору и на Преображење, тиме изражава најдубљу мисао руске књижевности – и уметничку и философску. Чисто, апстрактно расуђивање, као и „уметност за уметност“ отуђена од живота, код нас никада није била популарна. Управо супротно: и од мисли и од уметничког стваралаштва, руски образовани људи су увек очекивали преображај живота. У том погледу, код нас су слични антиподи као што су Писарев – са својим утилитарним погледом на уметност, и Достојевски – са слоганом „лепота ће спасити свет“. Наша креативност, духовна и филозофска, увек је жудела, не за неком апстрахованом истином, већ за стварном истином. Највеће што је у нашој књижевности створено је у име идеала целог живота. Свесно или несвесно, највећи представници руског народног генија увек су тражили ону светлост која лечи изнутра и преображава живот изнутра: и духовни и физички. Универзално исцељење у универзалном преображају: ову мисао у разним модификацијама налазимо код наших великих уметника – код Гогоља, код Достојевског, па чак, било да је то у искривљеном, рационализованом облику, код Толстоја, и међу мислиоцима – словенофили, Федотов, Соловјов. и многи наставци овог другог.
И увек потрагу за Таворском светлошћу код наших писаца изазива живот, болно осећање силе зла које влада у свету. Било да узмемо Гогоља, или Достојевског, или Соловјева, у сваком од њих ћемо видети исти извор религиозног надахнућа: созерцање страдања, грешног и демонима опседнутог човечанства – то је оно што изазива највеће преокрете у њиховом стваралаштву. Пред њима не стоји само један болесник, већ велики народ у целини – као никад страдална родна земља, повремено опседнута немим и глувим духом, који непрестано зове у помоћ и непрестано тражи помоћ. Овај осећај пакла који влада у нашој земаљској стварности подстакао је експоненте наше верске идеје на разна дела и подвиге. Неки су потпуно побегли од света и попели се на планину – на оне највише врхове духовног живота, где Таворска Светлост заиста постаје опипљива, видљива; други, остајући у подножју планине, умно су прорицали ово виђење и припремали за њега душе људске. У сваком случају, међутим, предмет религиозног трагања, главни извор религиозног стваралаштва, био је исти за аскете, уметнике и филозофе.
2
Овај извор није пресушио ни данас. Живописан доказ реченог је недавно објављена изузетна књига о. Павел Флоренски Стуб и подршка истини. Он код нас није родоначелник неког новог правца, већ наставак хришћанске традиције, која у животу наше цркве броји много векова, а у руској књижевности – и у уметности и у философији, већ је нашла не један или два талентована па чак и генијална експонента. Међутим, поменута његова књига је наставак који је дубоко оригиналан и креативан; у њеној личности имамо дело изузетног талента, што је права појава у савременој руској религиозно-филозофској књижевности.
Кретање његове мисли детерминисано је овим фундаменталним контрастом, који је одредио читав ток развоја руске религиозне мисли: с једне стране, то је понор зла, грешни, изнутра дезинтегрисани свет, свет који има „ распао у противречности си“, а са друге – „таворско светло“, у вечну стварност у коју је аутор дубоко уверен. Све је то још увек исти идеал савршеног, целовитог живота, који је пред о. Флоренски је више пута био оличен у делима руских религиозних мислилаца. Софија – Премудрост Божија – тип свега створења; Пречиста Дјева Марија – манифестно оличење ове целине, пројава обоженог створења на земљи; коначно – Црква, као манифестација те исте тоталности у колективном друштвеном животу човечанства – све идеје које је руска религиозна мисао одавно апсорбовала, а које су ушле у промет у нашој земљи и стога су добро познате образованом руском читаоцу заинтересованом за верска питања. сам отац. Флоренски жели да буде експонент не своје личне, већ објективне, црквене мудрости, и стога је разумљиво да он не претендује на новину основних принципа.
По његовим речима, његова књига „заснована је на идејама светог Атанасија Великог“ (стр. 349) и потпуно је туђа жељи да изнесе било какав „свој систем“ (стр. 360). Наравно, ова жеља да се одрекне сопственог система за виши божански систем Откривења је сасвим разумљива од стране религиозног писца. Ипак, о. Флоренски узалудно мисли да сви ови „сопствени погледи” какве он има у свом делу потичу само из „његових сопствених заблуда, незнања или неразумевања” (стр. 360). Ова књига свакако не може тражити апсолутну вредност Откривења, већ само релативну вредност људског тумачења Откривења. И овде, у овој подређеној области људског стваралаштва, говори се нешто ништа мање вредно, наравно, управо зато што је своје.
У том смислу, ова драгоцена ствар коју је о. Флоренског, закључује се пре свега у необично светлом и снажном приказу главне опозиције, из које се одредило и одредило тражење наше верске мисли. С једне стране, јасна и дубока свест о вечној стварности Таворске Светлости, која је врхунски почетак свеопштег духовног и физичког просветљења човека и свих створења, а са друге стране, надмоћно моћно освећење хаотичног грешна стварност, овог бесног живота, који се дотиче Геене. Не познајем у новијој религиозно-филозофској литератури једнаку по дубини анализу овог унутрашњег цепања и распадања личности, што је сама суштина греха. У књижевности прошлих векова ова тема је са неупоредивим сјајем развијена у Исповести бл. Августина и с тим у вези о. Флоренски се може назвати његовим учеником. Његов главни извор, међутим, нису никакви књижевни примери, већ сопствена болна искуства, проверена кроз колективно, црквено искуство.
Књига Стуб и ослонац истине је дело човека за кога Геена није апстрактан појам, већ стварност коју је доживео и осетио целим својим бићем. „Питање друге смрти“, каже он, „је болно, искрено питање. Једном у сну сам то доживео у свој његовој конкретности. Није било слика, само чисто унутрашњи доживљаји. Окружила ме је тама без дна, готово од материје. Неке силе су ме вукле ка крају, и осећао сам да је то крај Божијег бића, да је изван њега апсолутно Ништавило. Хтео сам да вриснем, али нисам могао. Знао сам да ћу још само један тренутак бити бачен у спољашњи мрак. Тама је почела да прожима цело моје биће. Моја самосвест је била напола изгубљена и знао сам да је то апсолутно, метафизичко уништење. У крајњем очају, не вриснух гласом: „Из дубине завапих Теби, Господе. Господе, услиши мој глас.” У тим речима у том тренутку душа ми се излила. Нечије руке су ме моћно зграбиле – мене, потонулог, и бациле негде далеко од понора. Потисак је био изненадан и снажан. Одједном сам се нашао у познатом окружењу, у својој соби, као да сам из неког мистичног непостојања упао у своје уобичајено постојање. И одмах сам се осетио пред лицем Божијим, а онда сам се пробудио сав мокар од хладног зноја“ (стр. 205-206).
Да је грех „тренутак нереда, пропадања и кварења у духовном животу“, то је са неупоредивом речитошћу, иако другачије изражено, рекао свети ап. Павла (Рим. 7:15-25). Овде је заслуга нашег аутора само у изузетно живом откривању животног значења дотичне формуле, у суптилном психолошком приказу грешног стања. У греху „душа губи свест о својој стваралачкој природи, губи се у хаотичном вртлогу сопствених стања, престајући да буде њихова супстанца: Ја се гуши у „мисаоном току страсти... У греху душа измиче на свом сопствени, губим себе. Није случајно што језик последњи степен моралног пада жене карактерише као „губитак“. Без сумње, међутим, не постоје само „изгубљене” жене, које су изгубиле себе у себи, своју боголику креацију живота, већ и „изгубљене мушкарце”; уопште, грешна душа је „изгубљена душа“, штавише, изгубљена је не само за друге, већ првенствено за себе, јер није успела да се сачува“ (стр. 172). Грешно стање представља, пре свега, „стање изопачености, изопачености, односно уништења душе – разара се целовитост личности, разарају се унутрашњи слојеви живота (које треба сакрити чак и за само Ја – тј. превасходно пол), окренути су ка споља, а оно што треба да се открије, отвореност душе, односно искреност, непосредност, мотиви деловања, управо се то крије унутра, чинећи личност тајном... Овде она добија лице, и чак и као личност, она страна нашег бића која је природно безлична и безлична, јер ово је живот предака, шта год да се дешава на лицу. Добивши фантомску личност личности, ова генеричка подоснова личности добија независност, док се стварна личност распада. Област предака се одваја од личности, те стога, имајући само изглед личности, престаје да се повинује наредбама духа – постаје неразумна и безумна, а сама личност, изгубивши из свог састава своју предачку основу, односно свој корен, губи свест о стварности и постаје слика више не стварне основе живота, већ празнине и ништавила, односно празне и зјапеће маске, и, прикривајући у себи ништа што је стварно, себе остварује као лаж. , као в.д. Слепа пожуда и бесциљна лаж: то је оно што остаје од личности након њене изопачености. У том смислу, изопаченост је двојност“ (стр. 181-182). Представља „предгенетски пропадање личности“.
Сумња у Истину и, у крајњој линији, њен губитак, само је варијанта општег грешног стања, посебна манифестација тог унутрашњег пропадања личности које је сама суштина греха. Фасцинантан опис овог менталног предукуса Геене у о. Флоренски нас опет несвесно тера да се сетимо овог истог примера, који је очигледно стајао пред аутором: Исповести бл. Августин.
„У мени нема истине, али ме помисао на то пече. Међутим, до краја изведена сумња доводи у сумњу саму идеју и чињеницу да је тражимо. „Такође је неповерљиво да очекујем Истину. Можда се и мени само чини. И поред тога, можда, само коштање није коштање? Постављајући себи последње питање, улазим у последњи круг пакла скептика, у купе где се губи сам смисао речи. Тамо престају да се фиксирају и падају из гнезда. Све постаје све, свака фраза је савршено еквивалентна свакој другој; свака реч може променити своје место са било којом другом. Овде се ум губи, губи у безобличном и неуређеном понору. Овде влада грозничави делиријум и неред.'
„Међутим, ова крајња скептична сумња могућа је само као нестабилна равнотежа, као граница апсолутног лудила, јер шта је друго лудило ако не безумље, ако не искуство несупстанцијалности, неодржавања ума. Када се доживи, пажљиво се скрива од других; једном доживљено, памти се са крајњом невољношћу. Споља је готово немогуће разумети шта је то. Са ове крајње границе сфере разум одмиче хаос заблуда и свепродорна језа умртвљује ум. Овде, иза танке преграде, је почетак духовне смрти“ (стр. 38-39).
Крај ових земаљских предукуса духовне смрти је сама аутентична Гехена. „Ветар који сеје грехе, пожњеће у овом веку олују страсти; и ухваћен у вртлог греха, увек ће се њиме ковитлати, и неће изаћи из њега, да му ни помисао на то неће сићи, јер неће имати бестрасну упориште“ (стр. 241). ). Ово сагоревање у огњеној Геени се заправо дешава овде на земљи – у овом о. Флоренски види саму суштину опседнутости и беса (стр. 206).
3
Што је болније осећање геене, то је разумљивији онај страсни порив за Истином који се чује у речима молитве: „Из дубине завапих Теби, Господе. У њој се крије онај непосредни прелазак у Таворску светлост, коју је својевремено у огњеним цртама приказао бл. Августин: „И ударио си мој слабашни вид, силно ме обасјавши: и задрхтах од љубави и од страха, да сам веома далеко од Тебе – у земљи различитости од Тебе. И као да сам чуо глас Твој са висине: Ја сам храна за велике: расте и јешћеш од Мене. И нећете Ме претворити у себе, као што бива са храном телесном, него ћете се претворити у Мене“ (Исповести 7, 10, 16).[5]
Овај прелаз се не дешава у процесу логичког расуђивања, већ у страсном пориву људске душе: „и пробудих се у Теби“ – каже бл. Августин (Исповести 7, 14, 20).[6] А ово буђење је немогуће само људским снагама. То је чудо благодати које је изнад људске природе – у том смислу о. Флоренског.
„Да бисте дошли до истине, морате се одрећи своје индивидуалности, изаћи из себе, а за нас је то апсолутно немогуће, јер смо месо. Међутим, понављам – како се тачно у овом случају ухватити за Канџу истине? Ово не знамо и не можемо знати. Знамо само да се кроз зјапеће пукотине људског разума види плаветнило Вечности. То је недостижно, али је истина. А знамо да нам долази „Бог Авраамов, Исаков и Јаковљев, а не бог филозофа и научника“, долази до наше постеље, узима нас за руку и води нас онако како нисмо могли ни да замислимо. За људе је то немогуће, али за Бога је све могуће“ (стр. 489).
Али шта је тај Стуб и Ослонац истине, до којег тако долазимо? „Стуб истине – одговара наш аутор, ово је Црква, ово је веродостојност, духовни закон идентитета, подвиг, тројединство, таворска светлост, Дух Свети, Софија, Пречиста Дјева, ово је пријатељство, а ово је опет Црква“. И све ово мноштво одговора у његовом излагању је једна целина. Јер Истина, то је све. По Христовој молитви, само јединство мора да влада у просвећеном створењу, које се увек остваривало у Светој Тројици. У томе се закључује преображење, обожење творевине, које је – дејством Духа Светога – испуњава Таворском светлошћу; ово преображење је исто што и адекватна инкарнација Софије у стварању. На земљи се, међутим, Софија јавља углавном у савршеном девичанству Богородице, сабирајући човечанство у један храм Божији, у Цркви, а највиши степен црквености је остварење пријатељства или, тачније, савршеног пријатељства. људи у Богу. А универзално исцељење створења изражава се пре свега у обнављању савршене целовитости или – целомудрености.[7]
У свим овим ситуацијама треба да видимо, наравно, не неко „ново учење“ о. Флоренског, и његов првобитни покушај да народној свести приближи веру отаца – ову древну хришћанску традицију, која је, на срећу, успела да постане таква у руској религиозној философији. С тим у вези, о. Флоренски предузима нови и изузетно важан корак, који пре њега заправо нико није предузео, већ га је само приметио Владимир Соловјов. У верској настави покушава да искористи вековно религиозно искуство, које је нашло свој израз у православној литургији и у православној иконографији – овде проналази и открива задивљујуће богатство надахнутих интуиција, допуњујући верско схватање новим особинама и које немају нашао израз у нашој теологији. Сећам се како је покојни Владимир Соловјов у усменим беседама волео да указује на упадљиву заосталост православног богословља од православне литургије и од иконописа, а посебно у погледу поштовања Пресвете Богородице и Софије.[8] Посебно ми је било пријатно наћи у књизи о. Флоренског, који очигледно није знао за ове разговоре, скоро дословна репродукција ове исте мисли. „И на иконостасу и у литургији Богородица заузима место које је симетрично и, такорећи, скоро еквивалентно месту Господњем. Обраћамо се само њој са молитвом: „Спаси нас“. Ако се, међутим, од живог искуства које је дала Црква окренемо богословљу, осећамо се пренешеним у неко ново царство. Психолошки, утисак је несумњиво такав да схоластичко богословље не говори сасвим о истоме што Црква велича: схоластичко-богословско учење о Богородици је несразмерно њеном живом поштовању; свест о догми свештенства у схоластичкој теологији заостајала је за његовим искуственим искуством. Богослужење је, међутим, срце црквеног живота“ (стр. КСНУМКС). У последње време код нас почињу да се отварају очи за дивне лепоте старог руског иконописа, без обзира на то што је за сада ово само оживљавање естетског интересовања. Одбрана о. Флоренски закључује да је показао колико ове лепоте – и иконописа и богослужења – могу допринети продубљивању религиозног и философског схватања вере. У његовој књизи срце црквеног живота заиста се приближило уму савременог образованог човека. У томе лежи његова капитална заслуга, у поређењу са којом су све остало мање-више занимљиви детаљи. У ове појединости, иако су изузетно вредне, не могу, нажалост, да улазим у разматрање, због кратког рада овог рада. Оно што бих желео је, пре свега, да уведем дух и расположење ове књиге о.
Извор на руском: Трубетскои, ЕН „Свет Фаворскиј и преображај ума“ – У: Русскаа мисел, 5, 1914, стр. 25-54; основа текста је извештај који је аутор прочитао пред састанак Руског верско-философског друштва 26. фебруара 1914. године.
Напомене:
[1] Уп. Матт. 17:17.
[2] Уп. Марко 9:18.
[3] Уп. Матт. 17:20.
[4] Аутор се позива на слику „Преображење“ (1516-1520) италијанског уметника Рафаела Сантија.
[5] Свети Аурелије Августин, Исповести.
[6] У преводу проф. Николове – на стр. 117 (прев. напомена).
[7] Видети посебно стр. 350 [првог руског издања од Столп и утверждение ИстиниКСНУМКС]
[8] Познато је колико је његовом учењу дао лик Свете Софије у Новгороду; види његов чланак „Тхе Идеа оф Хуманитиес ин Аугуста Цомте” – у осмом тому првог издања његових сабраних дела, стр. 240-241.
(наставиће се)
