Аутор: Његово Високопреосвештенство Јован Зизијулас Митрополит пергамски
Проблем херменеутике је од пресудног значаја не само за догме, већ и за саму Библију. Рекао бих да је у суштини исти проблем. Као што је Библија мртво слово на папиру без тумачења, тако се догме окамењују и постају музејски, археолошки предмети које чувамо и описујемо само ако не приступимо њиховом тумачењу. Може се рећи да су догме заправо тумачење Библије.
Тумачење догми или Библије састоји се из два дела:
А) Покушај да се исправно (а не анахроно – што је тешко, потребни су добри историчари) правилно (а не анахроно) разуме историјска стварност у којој је формулисана догма (или релевантно Свето писмо). То подразумева одговоре на питања:
• Са каквим се проблемима Црква суочавала у овом историјском времену.
• На који начин се бавио овим проблемима: каквом је писаном или усменом традицијом располагао, будући да сваки сабор води рачуна о претходном предању;
• Који је речник и појмове користила културна средина тог доба. На пример, у 4. веку је коришћен израз „суштински“, који се не користи у Новом завету, док је 14. век имао друге концепте.
• Какво је искуство (из богослужења, аскетизма и сл.) Црква имала (нпр. сведочанство у Новом завету, иконе Седмог васељенског сабора, исихазам итд.)
Све ове ствари морају се узети у обзир да би се формирало знање о историјском окружењу. Без ове прецизне историјске основе, свако тумачење је ризично. Као што се не може тумачити Цандле. Писмо без претходног спровођења тачног и објективног, колико је то могуће, проучавања историјске средине, тако је и са догматима. Неопходно је видети који су то проблеми који су довели до формулисања датог догмата, са којим су философским и филолошким материјалом радили Оци, и какво искуство (литургијско, аскетско итд.) је довело до формулисања догмата. Добар догматичар мора бити и добар историчар.
Б) Покушај да се идентификују и изразе савремени проблеми који захтевају тумачење, и то:
• Свака нова јерес или нова питања која се тичу човека, увек фундаменталне природе (на пример, данашњи „Јеховини сведоци” итд., али и технологија, екологија итд.).
• Који је то речник и категорије које модерност користи (видели смо да су и оци били савременици свог времена и нису се фиксирали на слово Новог завета, већ су додали термин „суштински“).
• Литургијски и подвижнички живот Цркве (који се у суштини не може разликовати од старог, али може имати различите облике и акценте, на пример, мучеништво, душевно-срдачна молитва у форми исихазма, утицај монаштва на „световне” службе Цркве – часове и сл., потпуне сепарације, и ком. из монашког богослужења – све то показује промене у акцентима у литургијском и аскетском искуству, што не може а да не утиче на тумачење догмата.
Да би направио добру интерпретацију, догматичар мора бити не само добар историчар, већ и добар филозоф (тј. са филозофским размишљањем и познавањем савремене филозофије), као и пастирски став (да воли човека, да се обазире на његове проблеме, итд.). Он мора познавати и литургијско искуство и живот Цркве и њено канонско устројство, јер ови елементи изражавају и догматску веру Цркве.
Све то, наравно, један човек не може да оствари на оригиналан начин – односно да буде оригиналан истраживач свега тога – али мора, ако жели да буде добар догматичар, да прати најновије ставове стручњака у овим областима.
Какав је однос догмата према Светом писму?
Однос догмата према Светом писму је херменеутички. Проблем који су западни теолози поставили након реформације, односно да ли имамо један или два „извора божанског откривења“, како су их звали, одражава специфичан проблем између римокатолика и протестаната због чињенице да су ови други одбацили ауторитет црквеног предања и увели принцип „сола сцриптура“.
Проблем је у православну теологију унео такозвано „православно исповедање вере“ из 16. века. Тако је, у зависности од разилажења „конфесије“ (Могила – римокатолицизам, Ћирил Лукарис – калвинизам, итд.), дат одговор и још га дају православни. Запад је на овај приступ био наведен углавном из два разлога који се не односе на Православље:
• Западу недостаје идеја да је откровење увек лично и никада логично или рационално. Бог се открива Авраму, Мојсију, Павлу, оцима итд. Стога се никада не поставља питање новог откривења или допуне откривења, или чак повећања откривења, како се поставља на Западу (уп. Њуман) и чак се изражава од стране православних теолога.
• На Западу, објективизација Светог писма и Цркве, и тако се почиње говорити о „складишту“ истине. Али у православној традицији, и Свето писмо и Црква су сведочанства о начинима доживљавања истине, а не „умови“ који истине схватају, бележе и преносе. То је зато што истина у православном предању није ствар објективних логичких тврдњи, већ ставова и односа (личних) између Бога, човека и света. На пример, не знам истину када интелектуално знам и на крају прихватам да је Бог троједин, већ када сам и сам егзистенцијално укључен у троједино постојање Бога, кроз које се све постојање има смисла – моје и светско. Дакле, обична жена која је прави члан Цркве „зна” догмат о Тројици. Исто важи и за христологију итд.
Стога, ако је Откровење Божије ствар личног искуства и ширег учешћа човека у мрежи односа са Богом, са другима и са светом, што баца ново светло на целокупно постојање, онда је Свето писмо које сведочи о овом откривењу потпуно потпуно у смислу садржаја Откривења као и било који други облик таквог Откровења од формирања Библије. И овде се одмах морају додати следећа појашњења:
Иако у свим случајевима оваквих личних и егзистенцијалних Откривења говоримо о Откровењу истог Бога, путеви ових Откривења су различити. На пример, на гори Синај имамо откривење Мојсија о истом Богу који нам се открива у Христу, али не на исти начин. У Христу имамо могућност не само да видимо или чујемо Бога, већ и да Му се приближимо, да Га додирнемо, да Га осетимо, да са Њим физички комуницирамо. „Оно што је било од почетка, што смо чули, што смо видели својим очима, што смо гледали и што су наше руке држале, о Речи живота. (1. Јованова 1:1).
Епифаније у Старом завету, а самим тим и оне у Новом завету, иако имају исти садржај, нису откривене на исти начин. А пошто, као што смо рекли, Откровење није ствар објективног сазнања већ личног односа, начин Откровења је суштински јер уводи нове односе, односно нове начине постојања. (Питање односа Старог и Новог завета је историјски веома старо у светоотачком богословљу и решавано је углавном кроз богословље светог Иринеја Лионског, који је значајно кориговао учење светог мученика Јустина Философа о Логосу. Касније је овај однос савршено формулисао свети Максим Исповедник, ствари су сенке Старог теста по принципу: „Нови тестови су ствари са принципа: Тестамент је слика, а они будућег стања су истина”).
Дакле, у Христовој личности имамо јединствен начин Откривења, који се одликује заједништвом путем чула (видом, додиром, укусом, итд.), према ономе што је речено у 1. Јовановој 1:1: „и руке наше то учинише“, а не само кроз ум или срце. Стога је овај пут од Оца дефинисан као највиши и најпотпунији. Ништа више од Христофаније не може открити Бога: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14:9).
Тако Нови завет, који описује искуство људи који су имали ову телесну заједницу са Богом („оно што смо видели и наше руке дотакле“), даје смисао и епифанијама у Старом завету и онима после ере Светог писма. Оци, попут Иринеја и других, тврде да после оваплоћења Речи имамо потпунији и нови облик откривења у поређењу са Старим заветом.
Ова супериорност, што се тиче Христових ученика, произилази из опипљиве и телесне заједнице са Њим. Што се касније Цркве тиче, она се остварује кроз Свете Тајне и посебно кроз Божанску Евхаристију, која чува ово телесно општење (в. Игњатије, Кирило Јерусалимски, Кирило Александријски итд.).
Ко достојно учествује у Божанској Евхаристији, „види“ Бога боље од Мојсија.
Тако цео живот Цркве црпи откривење Божије из историјске личности Христове, како је сведочено у Новом Завету. Дакле, Нови завет има значење врховног и примарног догматског учења, у односу на које сви други начини откровења (укључујући и Стари завет и касније догме) представљају његова тумачења – у најдубљем егзистенцијалном смислу тумачења, како смо га дефинисали горе, односно начини доживљавања бића као новог односа између Бога, човека и света.
Закључак: Ни тумачење Старог завета ни тумачење догмата не могу заобићи историјску чињеницу и личност Христову, јер би то значило увођење новог, потпунијег и вишег начина откривења од Христовог. Из овога произилазе многи конкретни закључци, али примећујем следеће:
А. Божанска Евхаристија, као највиши опипљиви однос (а самим тим и знање) са Богом, остаје савршени облик откривења у личном, егзистенцијалном смислу („и наше руке су то решиле“).
Б. Визија Бога (тхеоптиа), било кроз свете иконе или кроз аскетско искуство, увек је созерцање нестворене светлости у Христу и никада независно од Њега – то јест, у суштини је Христофанија. (Ово се мора нагласити да би се избегли неспоразуми, који се, нажалост, све више повећавају.) Довољно је као доказ навести аргумент светих Јована Дамаскина и Теодора Студита и осталих за иконопоштовање, да је оваплоћење оно што захтева да се иконе поштују као обличја Божије, као и Божије неосвећене. таворска светлост – тј. сјај историјског тела Христовог.
Враћајући се на однос Писма и догмата, напомињемо да је сваки догмат, без обзира на тему на коју се односи (па и Света Тројица), у суштини објашњење Христове стварности, кроз које се Бог открива као доживљени егзистенцијални однос, односно истина. Није случајно, на пример, да је Први васељенски сабор, иако је поставио темеље тријадне теологије, то учинио поводом и на основу истине о Личности Христовој – исто важи и за све наредне Васељенске саборе, чак и када су разматрали различите теме.
То значи да апостолско искуство, потврђено у Библији, представља прво и основно догматско учење, које други догмати само тумаче. Сходно томе, ниједна догма не може противречити овом искуству, већ га само разјаснити. Апостолско искуство и традиција су од одлучујућег значаја за догмат.
Тако настаје континуитет догми, однос међу њима, који се може упоредити са иконама Христа које су сликали различити људи у различитим епохама и са оруђем које свака ера пружа. Тај однос има и спољашњу димензију – верност претходној традицији и коначно Библији, и унутрашњу димензију – очување истог егзистенцијалног односа између Бога, човека и света који је остварен и откривен у Христу.
Одломак из: Предавања о хришћанској догматици {Μαθηματα Χριστιανικης Δογματικης (1984-1985)}.
