Џунејд Хафиз, бивши професор енглеске књижевности на Универзитету Бахаудин Закарија (БЗУ), провео је више од деценије у самици, заробљен у правном лимбу који оличава пакистанску нетолеранцију, неефикасност правосуђа и државну апатију. Његов случај — покренут 2013. на основу контроверзних оптужби за богохуљење — постао је еклатантан пример како су пакистански закони о богохуљењу наоружани, често доводе до тешких грешака у правди.
За Усаму Асгар, писца и аналитичара који је помно пратио Хафизов случај, ово питање је дубоко лично. Присећајући се својих раних тинејџерских година, Асгар се сећа како га је његов отац, полицајац, упозоравао на опасности слободног изражавања мишљења на интернету. „Често је своје савете поткрепио примерима, често цитирајући случај младог професора којег је полиција ухапсила због богохуљења у граду Раџанпуру“, каже Асгар. Годинама касније, схватиће да је управо овај случај био случај Џунејда Хафиза.
Хафизова мука је почела када су га студенти оптужили за богохулне примедбе и дељење контроверзног садржаја на мрежи. Ситуација је брзо ескалирала, кулминирајући његовим хапшењем 13. марта 2013. Његово суђење, обележено неправилностима, видело је да су кључни докази погрешно руковани, а његов бранилац Рашид Рехман је убијен након што је добио отворене претње на суду. Хафиз је 2019. године осуђен на смрт по члану 295-Ц Пакистанског кривичног закона, уз додатну казну доживотног затвора према члану 295-Б и још десет година строгог затвора према члану 295-А.
Вођење његовог случаја је изврдавање правде, наглашавајући опасну климу верског екстремизма у Пакистану. „Џунејд Хафиз не пати само због нетолеранције у земљи која га је оптужила за лажно богохуљење, већ и због неефикасности и себичности нашег правосудног система“, тврди Асгар. Због продужене природе суђења Хафиз је остао у самици, његово психичко и физичко стање се погоршало, док држава остаје апатичан посматрач.
Пакистански закони о богохуљењу, посебно одељак 295-Ц, дуго су критиковани због своје нејасноће и могућности злоупотребе. Чак и непроверене оптужбе могу довести до смртоносних последица, као што се види у недавном линчу локалног туристе у Свату. Неконтролисана моћ радикалних елемената улила је страх и у законодавце и у судије, чинећи правична суђења готово немогућим у случајевима богохуљења.
Асгхар даје суморну слику путање земље. „Временом је ова земља показала да није за људе као што је Џунејд Хафиз, који се залажу за знање и толеранцију, већ за немилосрдне руље које траже крв да доминирају и раде шта год желе“, жали се он. Његова нада је у Пакистан где се поштује слобода мисли и верски плуралитет, али стварност Хафизовог случаја га испуњава очајем.
Позив на реформу је хитан. „Ако је у нашим законодавцима остало трунке срама и хуманости, требало би да укину окрутне законе о богохуљењу“, позива Асгар. Међутим, у земљи у којој мафијашка правда често превладава над правним процесима, Хафизова будућност остаје неизвесна. Његово име, награђено на Државном универзитету Џексон у САД, у оштрој је супротности са његовом судбином у Пакистану - научник ућуткан у самици, чекајући правду у систему који га је изневерио.
Остаје питање: да ли је Џунејд Хафиз осуђен заувек? Све док се Пакистан не суочи са својом нетолеранцијом и реформише своје законе о богохуљењу, одговор се чини трагично јасан.
