Аутор: свештеномученик Иларион (Троицки), архиепископ верејски
2. ПРОРОЧАНСТВО
Старозаветно пророчанство је било највећи феномен Старог завета религија, главни нерв верског живота народа. Јеврејска религија је религија пророка. Пророци су највеће и најузвишеније личности Старог Завета. Чак и они који имају изразито негативне ставове о чињеницама библијске историје клањају се пред њима. Они који у целој Библији не виде ништа осим природног и органског, иако у пророцима виде само политичку „опозицију“, ипак сматрају пророке изузетним личностима, херојима духа. Књиге Старог завета су, углавном, имале за ауторе пророке, дају веома богат материјал за прецизно дефинисање принципа пророштва. Ова начела, чак и више од начела свештенства, могу се утврдити из филолошке анализе термина којима се пророци називају у Библији. Постоје три таква термина: наби, ро'е и хозе. Најчешће коришћени и најтипичнији термин је несумњиво „наби“; термини ро'е и хозе више истичу интимну страну личног живота и личних искустава пророка, док наби дефинише пророка у његовом историјско-религијском животу и делатности.4 Наби дакле означава особу која, будући да је и сама поучена, оно што јој је научено активно и свесно преноси другима. Таква творба речи у потпуности чува активни карактер у значењу наби, а сам процес творбе наби од наба, глаголске именице са активним значењем од глагола са пасивним значењем, појашњава и та два различита момента, од којих је у првом пророк пријемчиво, пасивно лице, а у другом преносно, активно. У објашњавању активног значења речи наби није уобичајено проћи поред најтипичнијег места – Изл. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС. Господ рече Мојсију, који је одбио посланство, мислећи на његову занемелост: Учинио сам те фараону као Бога, а твој брат ће Арон бити твој пророк; реци му све што ти заповедам, а Арон брат твој говориће фараону. Овде реч наби означава онога ко преноси речи једне особе другој. Господ је рекао за Арона у другом случају: Знам да он може да говори... и он ће говорити уместо тебе (Мојсија) људима; зато ће он бити твоја уста (Изл. 4: 14, 16). Очигледно, „пророк“ (Изл. 7:1) одговара „устима“ (Изл. КСНУМКС: КСНУМКС). Арон је био Мојсијева „уста“, као што је очигледно из Изласка 4:30. Пророк Јеремија такође себе назива Јеховиним устима (видети Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Одговарајуће значење чува филолошки еквивалент наби у грчком – проф'тхј. Профхтхј се може филолошки протумачити као састављено од прТ – фор и фхм… – кажем. Према таквом тумачењу, проф'тхј би значио онај који говори у име некога. Пророк је дакле онај који људима објављује оно што му Бог открива. У том смислу блажени Августин назива пророке говорницима речи Божијих људима који нису могли или недостојни да чују самога Бога. Треба напоменути да у Библији постоје Валови пророци (неби'еј хабаал) и пророци Ашере (неби'еј хаасцхера) (видети: 1. Царевима 18:25, 29, 40, 19:1; 2. Царевима 10:19), али постоји и посебан израз за косеут паган пропхетсе (дефиниција). 18:10, 14; 1 Самуилова 6 итд.) од глагола касам – дочарати; јеврејски пророци Јехови се никада не зову косемима. Ово је старозаветна терминологија пророка. У њему се јасно истиче да је, с једне стране, пророк примио нешто у посебном стању од Бога, а с друге, оно што је примио саопштио је људима. Сходно томе, најопштији принцип пророчанства се веома разликује од принципа свештенства. Ако је свештенство посредовало између Бога и човека и било представник од стране човека, онда је пророштво било орган откривења од стране Бога, кроз који је Бог увек објављивао своју вољу. Понекад се у Библији патријарси називају и пророцима, на пример, Авраам (видети: Пост. 20:7), али то је, наравно, зато што је у то време откривење било готово искључиво за патријархе. Сами патријарси су били своји свештеници, односно верски представници, а сами су били своји пророци, ступајући у непосредну комуникацију са Богом и примајући од Њега посебна откривења и заповести. Уопште, када говоримо о најстаријим временима јеврејске историје, временима пре синаитског законодавства, назив „пророк” се узима у ширем смислу и означава свакога ко прими неку врсту откровења од Бога. Од времена синајског законодавства, титула „пророк“ се примењује на посебне особе (видети: Бр. 11: 25, 29). Особе из реда свештеника се не називају пророцима, иако су искусиле обично дејство Духа Светога (видети: 2. Лет.
У Библији постоји наговештај да су се од тог времена појавили пророци (види: Бр. 12), али углавном од времена Самуила само изванредни Божији посланици, удостојени нарочитих дара Светога Духа и посебног откривења воље Божије да је саопшти људима, називају се пророцима. Библија напомиње да је отприлике у време Самуила дошло до неке промене у концепту пророка. У причу о томе како су Саул и његов слуга отишли код Самуила да сазнају где да траже своје изгубљене магарце, Библија убацује следећу примедбу. Раније у Израиљу, када је неко ишао да се пита Бога, говорили су овако: „Хајде да идемо к видовњаку ('ад – харо'е)”; јер се онај који се сада назива пророком (наби) раније називао видовњаком (харо'е) (1. Самуилова 9:9). Самуило се такође назива видовњаком (видети: 1. Самуилова 9:11-12, 18-19). Представници еволуционистичко-рационалистичког погледа на историју јеврејског народа изводе превише закључака из горње опаске. Обично се претпоставља да су се пре Самуила гатањем бавиле све оне особе које се називају „пророком“, што је у потпуности одговарало мантици других народа. То су особе које су се звале роим. Самуило је извршио радикалну реформу у пророчанству, а после њега су пророци, напустивши гатање, почели да држе надахнуте говоре, баве се теологијом, водећи хронике итд. У складу са новом делатношћу пророка, они су добили ново име неби'им. Деутерономија, где се користи наби, се наравно сматра каснијим делом. Али дозвољено је мислити да су сви ови закључци превише одлучни. Промена појмова, наравно, сведочи и о промени појава које они означавају. У историји пророчанства може се приметити известан развој у време Самуила, али промена термина тешко да даје основ за претпоставку тако радикалне промене какву су, на пример, описали Мајбаум или Велхаузен. Као што смо већ приметили у нашој анализи појмова, термини ро'е и наби немају међусобно искључива значења. Ро'е у потпуности одговара набију у његовом пасивном значењу, и стога промена термина забележена у првој књизи Царевима (1. Самуилова 9:9) не указује на суштинску промену институције, већ само на обичну историјску еволуцију њених спољашњих облика. Историјске околности допринеле су томе да је раније пророчанство било више унутрашње искуство него спољашња друштвена активност. Без сумње, време судија било је прилично мрачан период у историји Старог завета: то је била, такорећи, реакција после верског успона. Уосталом, није ли време Мојсијевог живота и рада било време невиђеног верског успона, ако на реч Божанског гласника читаво племе напусти Египат, оде у непознату земљу, лута неколико деценија по пустињи, прими закон, верски поредак? Егзодус Јевреја из Египта подсећа на то како цела парохија у Ибзеновој драми прати религиозног ентузијасту Бранда, напушта своје село и одлази на непознато одредиште. Мојсије је свој рад привео крају, али реакција је морала доћи, иако не тако смртоносно брзо као у Брандовом не сасвим јасном и готово бесциљном раду. Реакција је дошла када се племе настанило у обећаној земљи. Институција пророштва у време судија била је тек у повоју. Пророк је, можда, тада био, како се понекад каже, „духовни човек“, и људи у једноставности срца нису сматрали за срамоту да иду код њега по савет о својим свакодневним пословима, чак ни о томе где да траже изгубљене магарце. Али са доласком периода краљева, када је живот народа попримио другачији, интензивнији облик, пророчанство се појављује са својом спољашњом активношћу, па стога у употребу улази термин „наби“, који је више у складу са стварношћу у свом активном значењу. Стога бисмо се усудили да тврдимо да се принцип пророчанства није променио под Самуилом и да је пророчанство у основи било исто кроз библијску историју од Мојсија до Малахије. Кроз јеврејску историју, пророк се у Библији описује управо као Божији представник или посланик. Свештеник је приступио олтару или на захтев закона или на жељу појединаца, али пророк се јавља у своју делатност по директној заповести Божијој. Пророка васкрсе Господ. Библија користи посебан термин за означавање пророчке поруке, наиме хифилски облик глагола кнм (видети: Пон. 18:15, 18; Амос 2:11; Јер. 6:17, 29:15; уп.: Судија. 2:16, 18; 3:9, 15). Сам Бог је послао пророка да говори у Његово име (видети Пон. 18:19), послао пророке да проповедају (видети Судије 6:8-10), послао Натана да укори цара пред Господом (видети 2. Самуилова 12:1-12), под Осијом је Господ упозоравао Израиљ и Јуду преко пророка (видети 2. Царевима 17:13), под Господом је говорио Цар 2 кроз Манасију, под Царевима 21. 10:24, 2:XNUMX). Господ је послао пророке да окрену Богу оне који су заборавили Бога (видети 2. Летописа 24:19), и послао је пророка као гласника свог гнева против Амасије (видети 2. Летописа 25:15). Уопште, Господ је од раног јутра слао своје гласнике Јеврејима, јер је сажалио свој народ и пребивалиште (2. Лет. 36, 15). Понекад је пророк слушан управо као онај кога је Господ послао (види Хаг. КСНУМКС: КСНУМКС). Пророк се понекад назива Божјим човеком (видети 1. Самуилова 2:27, 9:6; 2. Царевима 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2. Летописа 25:7, 9), Јеховин пророк (видети 2. Царевима 3:11), а такође и (2. Краљевима 1:4) (МалосеXNUMX Судије Господњи;XNUMX. КСНУМКС: КСНУМКС). Сви ови наслови наглашавају чињеницу да је пророк био представник Бога у верској заједници. И стога је пророштво зависило само од воље Божије и није било повезано ни са пореклом из одређеног племена, као што је свештенство, ни са полом, ни са годинама. Ни људски избор, ни хијерархијске и грађанске привилегије нису дале право на пророчанство; такво право је дато само божанским избором. Зато у историји јеврејског народа видимо пророке из различитих племена и класа народа, а само пророчанство није чинило посебну класу. Левити (видети 2. Летописа 20:14), свештеници (видети Јеремија 1:1) и деца првосвештеника (видети 2 Летописа 24:20) су били пророци, као и земљорадници и пастири који су претходно скупљали платане (видети Амос 1:1, 7). У Библији постоје и пророчице (небија – видети: Излазак 15:20; 2. Краљевима 22:14; 2. Летописа 34:22; Немија 6:14; Судије 4:4). Жене нису биле потпуно искључене из пророчанстава, али пророчице у Старом завету су ретки изузеци. Разматрају се три пророчице: Мирјам (видети: Излазак 15:20), Дебора (видети: Судије 4:4) и Хулда (видети: 2. Краљевима 22:14; 2. Летописа 34:22). Али у Седер Оламу, заједно са 48 пророка, именовано је 7 пророчица; поред три именоване, ту су још Сара, Ана, Авихаил и Јестира. Ана је такође призната као пророчица у новозаветној хришћанској цркви. Што се тиче порекла пророка, Библија примећује само да су пророци од Јевреја; нејеврејски пророк је искључен из истинитог пророчанства, Мојсије поручује народу: Бог ће подићи пророке између вас, од ваше браће (Пнз. 18:15; цф. КСНУМКС: КСНУМКС). Али утицај пророка се често ширио далеко изван јеврејског народа. И други народи нису били занемарени и напуштени од Бога, а за ове народе јеврејски пророци су били Божији посланици. Пророци делују у широј арени од Палестине, њихови говори и дела имају на уму добро више од Израела; пророци су ширили натприродно откривење ван праве Цркве7. У пророцима налазимо говоре о готово свим земљама и народима Истока: Вавилону (види: Ис. 13:1-14; Јер. 50:1-51, 64); Моав (видети: Ис. 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Дамаск (видети: Ис. 17:1-18:7; Јер. 49:23-27); Египат (видети: Ис. 19:1-25; Јер. 46:2-24; Езек. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Гума (види Иса. 23; Езек. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Сидон (види Језек. 28:21–24); Идемеа (видети Јер. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Обад. 1:1–21); Филистејци (видети Јер. 47:1–7); Амонити (видети Јер. 49:1–6; Амос 1:13); Кедар и Ашерова краљевства (видети Јер. 49:28–33); Елам (види Јер. 49:34–39); Халдејци (видети Јер. 50:1–51, 64); Етиопија, Лидија и Либија (види Езек. 30:4–26); земља Магог, кнезови Роша, Мешеха и Тубала (види Јез. 38:2–23, 39:1–15); Нинива (видети Јона 3:1–9; Наум 1:1–3, 19), и многи градови и народи су дотакнути говори пророка Софоније (видети Соф. 2:4–15), Захарија (видети Зах. 9:1–10) и Данила. Наведени списак, иако непотпун, довољно доказује да пророчанства о другим земљама и за друге народе нису била случајна и изузетна појава; не, ова пророчанства су суштински елемент активности пророчке институције. И сам Бог говори Јеремији да га је учинио пророком не за људе, него за народе (видети: Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). А ова чињеница заузврат потврђује наш став да је пророчанство, како се појављује у књигама Старог завета, представљало Бога на земљи. Свештенство је било верско-национално представништво, и то строго национално. Наднационалност старозаветног свештенства и целокупног култног закона уопште је изражена у Библији само у облику жеље за будућим временима (видети: 1. Царевима 8:41-43; Ис. 60:3-14, 62:2, etc.). Пророчанство, као орган Божанства, било је наднационално, као што је и сам Бог наднационалан. Као представник Божији, пророк је започео своје дело не неким традиционалним посвећењем, као свештеник, него сваки пут посебним позивом од Бога. Пре овог позива, пророк је био обичан човек, није познавао глас Господњи, а реч Господња му није била откривена, како Библија каже за Самуила (видети: 1. Самуилова 3). Али Свезнајући Бог је већ унапред одредио особу за пророчку службу. Пре него што сам те формирао у материци познавао сам те, и пре него што си изашао из материце, посветио сам те, рекао је Бог Јеремији (Јер. 1:5; уп.: Ис. КСНУМКС: КСНУМКС). У одређеном тренутку, Бог је позвао пророка на дело службе. Пророчке књиге описују такве позиве неких пророка. Позивање није представљено у Библији као насиље; напротив, понекад и сам пророк унапред каже: Ево ме, пошаљи ме (Ис. 6:8), али понекад пристаје после извесног оклевања, одбијања и савета од Бога, као што је био случај са Мојсијевим позивом (видети: Изл. 3:11-4, 17) и Јеремија (видети: Јер. 1:6-9), опомена понекад потврђена чудима (види: Пр. 4:2–9, 14). Коначно, призивање се остварује неким спољашњим знаком – додиривањем пророкових усана угљем са олтара (видети Исаија 6) или руком (видети Јеремија 6), једењем свитка (видети Јез. 3:1–3) итд. У пророчким позивима, такође треба напоменути са фундаменталне тачке гледишта да Бог каже: Ја шаљем (види Изл. 3:12; 2 Сам. 12:1; Исаија 6:8–9; Јеремија 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Езек. 2:3, 3:4–6). Све ово што смо навели такође карактерише пророчанство као Божанско представљање. Од времена позива, пророк као да се променио. Он је био у директној комуникацији са Богом, комуникација која је могућа човеку само у посебном екстатичном стању. Не треба да улазимо у психолошку анализу екстатичног стања пророка. Приметићемо само како Библија то оцењује. Према Библији, човек се осећао као да рука Господња лежи на њему (видети 2. Краљевима 3:15; Јез. 1:3; Дан. 10:10), понекад чак и снажно (види Јез. 3:14), пророк се осећао као да неки моћни дух улази у њега (види Јез. 2:2, 3:24; Ис. КСНУМКС: КСНУМКС). Нема разлога да се мисли да су лични живот и свест пророка били потиснути Божанским утицајем (Генсенберг); Напротив, постоји много библијских доказа да је надахнуће од Бога ојачало (уп. Јер. 1:18–19; Ис. 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) понекад ослабљен и поколебан пророк (уп. Дан. 10:8; Езек. КСНУМКС: КСНУМКС). Сам Бог сваког јутра… буди ухо пророка, тако да он слуша као учен (Ис. КСНУМКС: КСНУМКС). За сагледавање ових сугестија била је потребна посебна морална осетљивост и пријемчивост, посебан квалитет темперамента. Бог је понекад откривао своју вољу пророцима у сновима (види Бр. 12:6, 22:20; Деут. 13:1; 2 Самуилова 7:4; Јер. 23:25–32, 27:9; Zech. КСНУМКС: КСНУМКС. Такође овде: Ген. 15:12, 28:12, 46:2); таква откривења нису била ограничена само на пророке (видети Пост. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Јудгес 7:13; 1. Краљевима 3:5; Јоил 3:1; Јов 33:15). Овако Елифаз Теманац описује ово директно дејство Божанства на душу. Дошла ми је реч тајно, и моје ухо прими нешто од тога. Усред мојих медитација о ноћним визијама, када дубок сан пада на људе, обузе ме страх и трепет, и потресе све моје кости. И пређе преко мене дух; коса ми се најежила... мали дах, и чуо сам глас (Јов 4:12-16). Али у другим случајевима деловање Божанства је било још интензивније, очигледно чак и форсирајући вољу пророка. Прогони и увреде које је Јеремија претрпео (о њима видети: Јер. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, итд.) били су толико тужни да је повикао: Проклет био дан у који сам се родио! Нека не буде благословен дан у који ме је родила моја мајка. Нека је проклет човек који је јавио оцу мом говорећи: син ти се роди и радост му велику (Јер. 20:14–15; цф. Јер. 15:10, 20:16–18). Али сила Божија га је привукла, и он није могао да престане са својом делатношћу. „Ти си ме привукао, Господе“, каже пророк, „и одвукох се; јачи си од мене, и победио си; и ја сам свакодневно подсмех; сви ми се ругају. Јер чим почнем да говорим, вапијем против насиља, вапијем против уништења... Тада рекох, нећу га спомињати, нити ћу више говорити у Његово име; али бејаше у мом срцу као огањ који гори затворен у мојим костима, и ја сам се уморио да га трпим, и нисам могао“ (Јер. 20: 7–9). Тако је Господ привукао пророка, као да га тера да прими откровења. Иницијатива у пророчким откровењима, као што је очигледно, припадала је Богу, и ова околност суштински карактерише суштину пророштва. Горе смо говорили о мистериозном Уриму и Тумиму, преко којих су свештеници примали откровења. Али откривење кроз Урим и Тумим карактерише фундаменталну страну свештенства, потпуно супротну принципима пророштва; у тим откровењима иницијатива је била људска. Преко Урима и Тумима људи су питали Бога, а преко пророка Бог је говорио људима. Међутим, у Библији постоји неколико чињеница које сведоче о томе да су и они преко пророка тражили од Бога, тражили од пророка визију (види: Јез. КСНУМКС: КСНУМКС). Тако Јосафат каже: Нема ли овде пророка Господњег, да преко њега питамо Господа (2 Цар. 3, 11; уп.: 2 Цар. 8, 8). Већ смо споменули случај када је пророк Самуило упитан за магарце. Случајеви у којима је Бог упитан преко пророка могу се сматрати стварним злоупотребама због незнања. Јосафат, окружен лажним гатарима, могао је на пророка гледати као на сличног гатара. Пророци су задовољили захтеве тражења од Бога. Сваки велики човек одаје признање манама времена и средине. Занимљиво је да када је Јелисеј био позван код Јосафата, пророк је рекао: Назови ме харфистом. И када је харфиста свирао на харфи, тада се рука Господња дотакла Јелисеја (2. Цар. 3:15). Може се претпоставити да у овом случају пророк чини оно што се од њега тражи и што се очекује. Наравно, могао је имати посебну сврху и желео је да искористи прилику. Али генерално гледано, случајева да је Господ упитан преко пророка је врло мало, и сви они представљају нека одступања од принципа под утицајем околности. Не постоји ништа у Библији што каже да ће се они питати за Урим и Тумим (види: Бр. КСНУМКС: КСНУМКС). По принципу пророштва, Бог је тај који говори кроз пророка када жели, а не када се од њега тражи. Молитва за народ више одговара начелима пророштва него испитивању народа. Много пута се сусрећемо са молитвом у историји пророка (види: Пр. 32:30-32; Ис. 37:2-7; Јер. 37:3, 42:2-6); понекад су се пророци обраћали да би се молили, на пример, Седекија се обраћао Јеремији преко Јехукала (видети: Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Дакле, пророк је управо био Божији посланик, говорио је шта и када му је Бог заповедио да каже. Пророк су била уста Господња (видети: Јер. 15:19) и проповедао реч Божију. Немогуће је избројати колико се пута о пророцима каже да су управо они проповедали реч Божију; само у књизи пророка Јеремије овај израз се јавља до 48 пута. Стога морамо прихватити став да религиозно стваралаштво суштински улази у пророчанство. Сам свештеник се руководи словом закона и поучава друге речи закона; пророк се руководи вољом Божијом, посебним откривењима, и саопштава реч Божију другима. Свештеник је представник закона; пророк је представник речи Божије. Ова два појма се не поклапају не само у Старом Завету, већ увек и свуда. Однос пророчанства и закона најбоље може да разјасни фундаментални однос између пророчанства и свештенства. Закон је тачка коју и свештенство и пророштво дотичу својим темељним аспектима, па се стога њихов међусобни однос посебно јасно огледа у односу обе институције према закону. У односу пророчанства према закону може се приметити неколико тачака. Пре свега, сам закон је у Библији представљен као дат од Бога управо кроз пророчанство и његовим посредовањем. Кроз Стари завет провлачи се мисао, укратко изражена у књизи Премудрости Соломонове: Премудрост Божија је управљала њиховим (Јудејским) пословима руком светог пророка (Муд. КСНУМКС: КСНУМКС). Уопште, јеврејски законодавац Мојсије се у Библији назива пророком у највишем смислу те речи. Мојсије је, такорећи, известан идеалан тип пророка. Иако се напомиње да Израел није имао другог пророка попут Мојсија, кога је Господ познавао лицем у лице (Пнз. 34:10), пророци су увек упоређени са Мојсијем. Сам Мојсије је рекао народу: Господ Бог ваш подићи ће вам пророка између вас, од браће ваше, попут мене (Пнз. 18:15), и сам Јехова је рекао Мојсију: Подићи ћу им пророка између њихове браће, као што си ти, и ставићу своје речи у његова уста, и он ће им говорити све што му будем заповедио (Пнз. КСНУМКС: КСНУМКС). Обично се ова два места у Поновљеним законима сматрају месијанским, али, у сваком случају, непосредно значење ових израза је историјско, у вези са целим пророчанством, а особине наведене на овом месту могу се применити на сваког пророка (Кьрег). Бог обећава Јеврејима да подигну вође које су им потребне, попут Мојсија. Дакле, Библија на потоње пророчанство гледа као на настављаче Мојсијевог дела, као на настављаче закона. Прави пророк је предодређен за исту активност као Мојсије: пророчка делатност је стваралачка, законодавна активност, а у хебрејској Библији видимо књиге закона и пророке једну поред друге. Закон и пророци (тхора ве неби'им) – то је старозаветно божанско откривење. Закон је оцртавао све активности јеврејског народа. Свештеници су требали свакога да поучавају закону, а они су заузврат требали испунити многе ствари које се тичу њиховог закона. Закон је дат да би га народ и свештеници испунили. Сам учитељ закона Мојсије је током свог живота веома строго пратио испуњење овог закона, понекад до најситнијих детаља (види: Лев. 10:16-18), и убедио је људе да не забораве закон (видети: Пнз. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Исту ствар видимо у делатности каснијег пророчанства. Само свештенство је било веома нестабилно у закону. Свештеници су посрнули од жестоког пића, били су обузети вином, полудели су од жестоког пића (види Ис. 28:1); нису рекли: „Где је Господ?“ а учитељи закона не познаше Бога, пастири отпадоше од Њега (Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Лако лече ране народа говорећи: „Мир, мир!“ али нема мира. Да ли се стиде када чине гадости? Не, они се нимало не стиде, нити се црвене (Јер. 6:14-15, 8:11-12). Закон о левитској нечистоти, о суботи (види Јез. 22:26), о првинама и десетинама се заборавило; свештеници су опљачкали Бога (види Мал. 3:8), оскврнили светиње и уопште погазили закон (види Соф. КСНУМКС: КСНУМКС). А сам закон, као и увек и свуда, лукава трска књижевника је претворила у лаж (видети Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Народ је заборавио своју веру и окренуо се страним култовима. У историји религиозног живота народа јавља се појава, позната у историји религије као синкретизам или теократија, а у политичком животу почињу да се дешавају савези са паганским народима. Пророци су се непрестано борили против таквог удаљавања од Бога и од Њега датог закона, непрестано чувајући народ од заборављања закона; били су чувари дома Израиљевог. Преко пророка је Господ извео Израиљ из Египта, и кроз пророка их заштитио (Ос. КСНУМКС: КСНУМКС). Пророци осуђују свако одступање од закона, опште и посебно. Пророк осуђује Бенадара, који је поштедео проклете (видети 1. Краљевима 20:35–43).
Илија је био одређен да прокаже у своје време (Сир. 48:10), био је као огањ, и његова реч је горела као бакља (Ср. КСНУМКС: КСНУМКС). Јеремија је утврђен као утврђени град, и гвоздени стуб, и мједени зид... против краљева Јуде, против њених кнезова, против њених свештеника и против народа земље (Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Пророк је оправдао своје именовање. Он осуђује идолопоклонство, подсећа нас на савез (видети Јер. 12:2–8), залаже се за светковање суботе (видети Јер. 17:21–27), проповеда свештеницима и старешинама у долини Еномовог сина (видети Јер. 19:1–13) и у дворишту дома Господњег (видети Јер. 19: 14–15). Пророк објављује тешко онима који силазе у Египат тражећи помоћ (Исаија 31:1). Пророци објављују тешко пастирима народа (видети Јеремија 23:1–2), позивајући их на суд пред Богом (видети Излазак 5:3; Јез. 34:2–31; Михеј 6:1–2; Хос. 5:1) јер су опустошили Божји виноград (видети Исаију 3:14; Јеремија 2:9), претећи им Божјим проклетством ако не приложе срцем ономе што чују (видети Мал. 2: 1–2). Језекиљ скоро буквално понавља неке законе које су свештеници очигледно потпуно заборавили (види Језек. 44: 9–46). Ако пророци проказују свештенике, прете им судом и осудом, онда је очигледно да је пророштво највиша институција, која је као стални ревизор или контролор, бдела над извршењем закона. Народ је живео по закону и у овом животу био је на челу са свештенством, али су понекад и народ и свештенство скренули са путева закона. Тада је Бог опоменуо народ преко својих представника – пророка. Ти земаљски представници Јехове, наравно, били су виши од народних представника – свештеника; иницијатива и вођство у верском савезу морају припадати Богу. Бог је дао закон; Он такође узбуђује људе да испуне овај закон, узбуђује их опоменама и претњама. Као што је закон дат кроз пророштво, тако се и Бог кроз пророчанство побринуо да народ испуни овај закон за своје добро. С тим у вези, делатност пророка довео је до савршеног краја оваплоћени Син Божији, у чијем делу су древни догматичари, између осталог, издвојили и пророчку службу. Али однос пророчанства и закона није био ограничен само на подржавање закона. Закон је поставио норму односа између Бога и Израела. Узвишене верске и моралне истине у закону дате су у спољашњем облику доступном народу. Закон је развио чисто спољашњи формализам. Овом правном формализму служило је свештенство. Али правни формализам је требало да послужи само као средство за образовање народа и његову унутрашњу обнову. Требало је разјаснити дух сваке правне формалности и ритуала, указати на дух правног писма, унутрашњу истину у спољашњем облику. Право значење закона није могло брзо и одмах постати власништво народа; образовање народа и разјашњавање у њиховој свести унутрашњег смисла закона могло је текти само полако и постепено, али је морало ићи. Пророчанство је служило овој високој сврси закона. Задатак пророштва био је да развије верску и моралну свест људи у вези са законом (види: Пнз. 12:2-4) постепено откривајући чисте истине закона. Задатак пророштва у односу на људе који су већ имали закон и испунили га на овај или онај начин био је морално-педагошки; састојала се у „верском и моралном васпитању, у оживљавању мртвог формализма закона и откривању његовог духовног смисла у примени на прилике народног живота. Старозаветно пророчанство било је дух који је оживео правни формализам“ (Вержболович)8. У свом унутрашњем разумевању закона, пророци су се уздигли до појмова скоро сличних онима из Новог завета. У том погледу, пророци су били и претходници Христа, Који је Сам дошао да испуни закон (видети: Мт. 5, 17), да покаже његову идеју, његову намеру, да га доведе до његовог потпуног краја. Морално тумачење закона од стране пророка открива високе моралне концепте у овом закону. Пророк Исаија диже оружје против преовлађујућег номизма: Правило на правило, ред на ред; овде мало, а тамо мало (Исаија 28:10, 13). Пророк је такође огорчен због чисто спољашњег обожавања Бога, којим се људи приближавају Богу, али су њихова срца далеко од Бога (видети Исаија 29:13). Чему служим мноштво твојих жртава? каже Господ. Доста ми је паљеница овнова и сала товљеника; и не уживам у крви бикова, ни јагањаца, ни јараца. … Ко то тражи од вас да погазите моје дворе (Исаија 1:11–12)? Може ли Господ бити задовољан хиљадама овнова или безбројним потоцима уља (Михеј 6:7)? Бог жели милост, а не жртву, и познање Бога више од жртава паљеница (Осија 6:6). И зато пророци говоре о другој, вишој жртви Богу. О човече! показало ти се шта је добро и шта Господ тражи од тебе осим да чиниш праведно, да волиш милосрђе и да понизно ходиш са својим Богом (Мих. 6). Научите да чините добро, тражите правду, спасавајте потлачене, браните сироче, браните се за удовицу (Исаија 1:17); изврши праведну пресуду и покажи милост и саосећање сваки према свом брату – ел ахову (Захарија 7:9; али ах (брат) је овде исто – бен-аб или бен-ем, то јест, син оца или син мајке?).
Концепт кадоша у смислу левитске нечистоће добија највише етичко значење код пророка. Умијте се, очистите се; уклони зло дела својих пред очима Мојим; престани да чиниш зло (Исаија 1:16). Понекад пророци разумеју чистоту и светост у потпуно јеванђељском смислу. Тако Захарија каже: Не мислите зло у срцима својим једни о другима (Захарија 7:10; уп. Матт. КСНУМКС: КСНУМКС). И пророци посту придају једнако високо значење, потпуно исто као и познати великопосни стихирон и онај састављен од пророчких израза9. Када су свештеници упитани да ли да посте, пророк Захарија је у име Бога рекао: Јеси ли ти постио за мене? за мене? А кад једете и када пијете, зар не једете сами и не пијете за себе? Није ли Господ рекао ове речи преко бивших пророка? (Захарија 7:5–7). А шта је Господ говорио преко бивших пророка? Гле, ви постите за свађу и свађу... Зар је ово пост који сам изабрао?... Ово је пост који сам изабрао: да разријешим окове зле, да разријешим тешка бремена, и да пустим потлачене на слободу, и да сломим сваки јарам. Подели хлеб свој гладнима, а сиромахе прогнане доведи у кућу своју. Кад видиш голог, покриј га и не сакривај се од свога тела. Тада ће засјати светлост твоја као јутро, и здравље ће твоје брзо проникнути, и правда твоја ићи ће пред тобом, и слава Господња ће бити твоја позадинска стража (Исаија 58:4–8). Тако су у устима пророка суве кости закона примиле не само месо и жиле, већ и дух. Овај дух су пророци покушавали да замени номизам и строгост закона; објављују јао онима који доносе неправедне законе и пишу окрутне одлуке (Исаија 10:1). У таквој продуховљености закона лежало је, углавном, религиозно стваралаштво пророка. Свештеник је морао да испуни закон како је написан; ништа се више од њега не тражи, али пророк разуме дух и намеру закона. Ако је свештеник био учитељ народа, онда је и пророк могао бити учитељ свештенства. Пророци се нису ограничавали само на учење и проповедање; организовали су и живот око себе на чисто верским принципима. Ревнитељи вере су се окупљали око пророка, а пророци су руководили њиховим животом. Мислимо на такозване пророчке школе. Када се користи овај термин, не треба заборавити опаску митрополита Филарета да су га измислили Немци, који верују да нема ништа боље од њихових универзитета. Када се говори о пророчким школама, треба потпуно напустити модерне идеје о школама. Пророчке школе, које се називају домаћини пророка (видети: 1. Самуилова 10:5, 10, 19:19-24) и синови пророчких (видети: 2 Цар. 4:1, итд.), могу се замислити само као верски образовни и васпитни институти који су имали неку врсту заједничког живота монаштва. Делатност пророка у односу на ове пророчке школе може се замислити на следећи начин. Људи побожног расположења, ревнитељи закона, окупили су се око пророка, чинећи ужи круг ученика. У овом кругу чланови су водили посебан верски живот. Пророк је стајао на челу ових домаћина, руководио веронауком и васпитањем и увек био мудар ментор у верском и моралном животу. Пророци су око себе окупљали најбољи део народа, а синови пророка су могли да буду ментори другима, верски и морални ослонац свог времена. Окупљајући око себе религиозне људе и развијајући их у религиозном и моралном правцу, пророци су постигли да неки од самих синова пророка буду почаствовани откровењима и могу бити помоћници пророцима у раду њихове службе. Библија је сачувала један случај када је пророк Јелисеј позвао једног од пророчких синова и рекао му: опаши бедра своја, и узми овај суд с уљем у руке, и иди у Рамот Галадски... Помажи Јуја, сина Јосафата, сина Нимшијевог... да буде цар над Израиљем (2. Цар. 9:1-3). Тако су пророци били не само ослонац свог времена, већ су око себе окупљали људе добре воље. Дакле, пророци су били кола Израела и његови коњаници. Када је Јелисеј умро, Јоас, цар Израиљев, дошао је к њему, заплакао над њим и рекао: Оче мој! мој отац! кочија Израелова и коњаници његови! ( 2. Краљевима 13:14 ). И дванаест пророка – нека им кости процветају са свог места! ... спасио Јакова кроз сигурну наду (Сир. КСНУМКС: КСНУМКС). Таква је била делатност Божанских гласника-пророка. Увек су стајали на висини свог положаја и позива. Народ је пао, свештеници су пали, али су пророци увек били духовни вође народа; њихов глас је увек и непроменљиво одјекивао као гром, и терао народ да се уразуми и исправи. Људи који су отпали од Бога често су желели да у пророку виде само смешног певача пријатног гласа (види: Јез. 33:32), хтели су да чују само оно што успављује уснулу савест. Ако је неки пророк предвидео мир, онда је само он био признат као пророк (Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Од пророка се захтевало да не пророкују истину, већ да говоре само ласкаве ствари: Склони се с пута, скрени с пута; уклони свеца Израиљевог од наших очију (Ис. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Такви захтеви су били комбиновани са претњама, на пример, људи из Анатота су рекли: Не пророкујте у име Господње, да не погинете од наших руку (Јер.
Шемаја Нехеламац је писао Јерусалиму: Зашто, дакле, не забраниш Јеремији Анатоћанину да пророкује међу вама? (Јер. 29:25–32) Пророци су такође били прогањани. Пашур, син Емеров, свештеник који је такође био надзорник у дому Господњем… ударио је… Јеремију… и ставио га у кладе (Махпехел – 2. Летописа 16:10), које су биле на горњим вратима Венијаминовим (Јер. 20:1–2); Седекија је затворио истог пророка у дворишту страже (видети Јер. 32:2); свештеници и пророци и сав народ, после једног Јеремијиног говора, ухватише га и рекоше: Мораш да умреш! – тражећи смртну казну за пророка (видети Јер. 26: 7–11). Живот пророка био је тежак (видети: Јер. 20:14-15), али ништа није натерало пророка да промени свој позив; он је увек био као огањ, а његова реч је увек горела као светиљка (Сир. КСНУМКС: КСНУМКС). Свештеници су, као што смо већ приметили, често били потпуно потчињени државној власти, учествовали су у политичкој борби династија и партија. Пророчанство је било другачије. Пророчанство је учествовало само у борби између добра и зла. О пророчанству уопште, можемо рећи оно што Сирах каже о пророку Јелисеју: Он није задрхтао пред кнезом ... ништа га није победило (Сир. 48-13), а такође и оно што Господ каже о Јеремији: Бориће се против тебе, али неће те надвладати (Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Из самог концепта пророштва произилази да се пророком не може назвати онај ко је тога недостојан. Називи „лажни пророк“ или „недостојни пророк“ су потпуно неразумљиви. Лажни пророк је цонтрадицтио ин адјецто; лажни, дакле, није пророк, није послан од Бога, и ако пророк допусти да буде преварен и изговори реч како сам ја, Господ, научио овог пророка, онда ћу ја испружити руку своју на њега и уништити га из свог народа Израиља, рекао је Јехова (Језек. КСНУМКС: КСНУМКС). Лажни пророк није пророк, недостојан је свог имена и титуле, он је варалица, варалица, имитација. Зато Библија даје своје знаке по којима се опонашање може разликовати од правог пророчанства. Два су таква знака: 1) пророчанство лажног пророка није испуњено, и 2) он говори у име других богова. Оба ова знака морају бити присутна заједно: прави пророк мора говорити у име Јехове и његово пророчанство мора бити испуњено. „Како ћемо знати реч коју Господ није рекао?“ Ако пророк говори у име Господње, а реч се не обистини или обистини, то је реч коју Господ није рекао, него ју је пророк изговорио дрско. Нећеш га се бојати (Пнз. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). ГОСПОД чини знак лажних пророка ништавим и разоткрива безумље врача... али потврђује реч слуге Свога и обистињује реч својих посланика (Ис. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Наведени критеријум се углавном користио (види Ис. 5:19; Јер. 17:15, 28:9; Езек. 12:22, 33:33). Шта год да каже, то је јасан знак истине пророка (видети: 1. Сам. 3:19, 9:6). Сами пророци су указивали да се њихова пророчанства остварују (видети 1. Краљевима 22:28; Зах. 1:6; цф. John 10:37–38, 15:24). Прави пророк говори само у име Јехове, али онај ко говори у име других богова није пророк, иако се његова реч обистинила. Ако вам пророк покаже знак или чудо, и тај знак или чудо се обистини, али ако у исто време каже: „Хајдемо за другим боговима које ниси познавао и дај да им служимо“, онда не слушај речи тог пророка (Пнз. 13:1–3), погуби тог пророка (Пнз. 18:20), јер шта је заједничко плеву са чистим житом? (Јер. КСНУМКС: КСНУМКС). Као што се види из ових знакова, пророчанство може бити само истинито, остало је само самозвано подражавање, које се мора разоткрити. Свештеник остаје свештеник, чак и ако је недостојан свог позива; постаје свештеник самим својим рођењем од Ароновог потомка.
ЗАКЉУЧАК
У закључку, да сумирамо све што је речено о начелима старозаветног свештенства и пророчанства. Свештеник је народни представник и заступник у верском животу; пророк је Божански гласник и вођа народа. Свештеник је извршилац закона, а кроз пророчанство Бог утврђује овај закон и продуховљује га. Религиозно стваралаштво спада у пророчанство, а резултате тог стваралаштва свештенство доживљава заједно са народом. Ако обратимо пажњу на однос пророштва и свештенства, онда не можемо сматрати једну институцију додатком другој, не можемо посматрати пророштво као један, далеко од првог од хијерархијских степена. Не, пророчанство и свештенство су независне и одвојене институције, свака са својим принципима. Следећа кратка дефиниција фундаменталног односа између свештенства и пророштва се намеће сама по себи: свештенство је носилац и персонификација религиозног живота; пророчанство је носилац религиозних идеала. Идеали су небески, а живот је увек земаљски. Идеали су увек далеко испред свакодневног живота; свакодневни живот увек заостаје за идеалима. Али идеали се могу остварити само кроз свакодневни живот; без идеала не може се развити свакодневни живот. Када идеали одлете са земље, тада сав живот умире, тада Бог напушта или заборавља земљу. Библија сматра да је губитак пророчанства таква Божја казна за земљу. За грехе људи, пророцима се не дају визије (Лам. 2:9). Пророци говоре о временима када су визије и пророчанства запечаћена (видети Дан. 9:24) као о временима казне – о временима када Бог окреће лице Своје (видети Језек. 7:22): Једно ће зло следити друго... и они ће тражити визију од пророка, али неће бити... савета према њиховој вољи и поступању према њиховим старешинама... хоћу ли им судити (Језек. 7:26–27). Време када нема пророка, иако постоји свештенство, мрачно је време, тада људи остају без небеског руководства, које је потребно и свештенству. И зато је у псалму речено: Зашто си нас, Боже, одбацио заувек? Зар се гнев Твој распламса на овце паше твоје?.. Ми не видимо наше знакове... нема више пророка, ни међу нама који би знао докле ће ово трајати (Пс. 74:1, 9). И настаде велика невоља у Израиљу, какве није било откад међу њима није било пророка (1. Мак. 9:27).
Напомене:
4. Ро'е је прилог глагола ра'а, што значи видети уопште. У ближе религиозном смислу, га'а се користи у примени на ону директну перцепцију Божанства која се назива вид Божанства. Ра'а се користи у Старом завету кад год се каже да човек не може видети Бога (видети Ис. 6:5; Пр. 33:21 и даље), као и када говори о одређеним случајевима у којима су људи видели Јехова леђа (видети Пр. КСНУМКС: КСНУМКС). Тако Агара каже: Видела сам на трагу (ра'ити) онога који ме види. А Агара је извор назвала бе'ер лахај ро'и (види Пост. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Коначно, га'а се користи у вези са визијама и откривењима (видети Ис. 30:10), због чега мар'а такође значи визија. Партиципални облик ро'е такође означава пророка као особу која прима откривења, која има визије. Ро'е карактерише субјективну страну пророчанства, унутрашњи однос пророка према Богу, али овај термин не дефинише однос пророка према људима, спољашњу страну пророчанства. Други термин „хозе“, који се ређе користи од свих осталих, такође засјењује унутрашње стање пророка, а спољашњи израз његовог унутрашњег стања дефинисан је термином хозе на врло оригиналан начин. Глагол хаза значи: 1) видети у сну и 2) причати у сну, бунцати. Одговарајући арапски глагол хаза (који има два правописа) има потпуно исто значење. По свом филолошком значењу, хаза може значити само најнижи облик и пророчке комуникације и пророчке перцепције. Понекад се у Библији хозе користи управо у овом смислу. Исаија у најмрачнијим бојама описује недостојне чуваре Израела, који имају склоност ка алкохолним пићима (видети: Исаија 56:12). Управо такве људе Исаија назива, између осталог, хозимима – сањарима, дивљачима. ЛКСКС преводи нупниастмена, Акуила – фантасТмена, Симмацхус – Рраматиста…, словенски: видети снове на кревету. Пророчка перцепција се упоређује са сном појмом хозе, а спољашњи израз перципираног – са делиријумом. Али, може се рећи, посебан назив за пророка у књигама Старог завета је „наби“, и овај термин више од других карактерише сам појам. Реч наби потиче од неупотребљеног глаголског корена наба (алеф на крају). Према општем семитском значењу (одговарајућем арапском глаголу наба), ова комбинација гласова (нун + бет + алепх) означава опсесивно принудно дејство неког предмета на вид, а у односу на орган слуха, ова реч карактерише говор који се изговара са својеврсном нужношћу и за говорника и за слушаоца, понекад значи под утицајем унутрашњег говора (глоалицулате). За објашњење значења наба може послужити често коришћени глагол наба (са „ајн” на крају), што значи – брзо истећи, излити, шикнути. У последњем смислу, „наба“ се користи у односу на изворе воде; па се извор мудрости назива поток који тече (нахал нобеа – Изр. КСНУМКС: КСНУМКС). У хифилском облику, наба првенствено значи „излити Духа“ (видети: Изр. 1) а посебно речи: тако уста безумних изливају (набија') безумље и зло (Прич. 15: 2, 28). Уопштено говорећи, у односу на речи, наба значи – изговорити, објавити (видети: Пс. 119:171, 144:7). Осим тога, из библијске употребе наба следи још једна нијанса њеног значења, наиме, употреба овог глагола у Пс. 18:3, 78:2, 144:7 му даје значење – да подучава, поучава. На исто значење указује и употреба активног облика хифил. На хебрејском постоји и неколико сродних глагола. То су набаб (арапски набба), наба (завршава се на „ге”), нуб, а неки хебреисти такође укључују наам у ову серију. Сви ови глаголи имају једно заједничко значење – истући опругом, излити. Неки од ових глагола се користе за означавање људског говора, као, на пример, нуб у Пословицама 10:31. Оно што је речено може се генерализовати на следећи начин: наба и сродни глаголи означавају надахнуто, узвишено стање човека, услед чега он излива брз, надахнут говор. Прва тачка – уздизање општег менталног стања посебно је примећена обликом хитхпал од наба, што у Библији значи – полудети, беснити, бити надахнут, што одговара грчком ма…нескаи (уп.: 1. Кор. КСНУМКС: КСНУМКС). Саул је био опседнут (хитнаббе) када га је зли дух напао (видети: 1. Самуилова 18:10). Стога је у именици наби потребно разликовати њено пасивно значење; само стање надахнутих је пасивно. Глагол наба, као што је већ напоменуто, има, између осталог, значење – поучавати, отуда и пасивно значење наби – поучавати. Заиста, у Библији се пророци понекад називају ученицима – лиммудом (види: Ис. 8:16; 50:4). Исто пасивно значење налази се и у грчком профитео, који грчки писци понекад користе да означе одјек који се чује, на пример, у пећинама. Међутим, не треба преувеличавати пасивно значење хебрејског наби, као што то неки чине, прецењујући значење облика хитпаел – хитнаббе и дајући самом глаголу наба значење – „бити екстатичан“; о правим пророцима хитнаббе се у Библији користи само три пута (видети: Јер. 29:26–27, 26:20; Ezek. КСНУМКС: КСНУМКС). А сам облик хитнаббе неки тумаче у активном смислу – „бити пророк“ (Кониг, Диллманн). Библија такође јасно бележи активно значење речи наби. Ова реч се користи да означи особу која говори анимацијом, тако да је значење наби блиско значењу наше речи „говорник“ (видети: Амос 3:8; Језек. КСНУМКС: КСНУМКС). Пасивно значење „подучавати“ супротставља се активном значењу „подучавање“. Од пасивног партиципа „научен“ чак и у руском језику настала је глаголска именица „ученик“, која такође има активно значење. У смислу тумача, подучавања или разјашњавања нечега за друге, наби се користи, на пример, у 5. Пон.
5. Ф. Владимирски. Стање пророчке душе при Откривењу Духа Светога. Харков, 1902. С. 18, 39-40. АП Лопукхин. Библијска историја у светлу најновијих истраживања и открића. Вол. 2. Санкт Петербург, 1890. П. 693 и др.
6. Реал-Енцицлопедиа фур протестантисцхе Тхеологие унд Кирцхе / Хераусгег. вон Херзог. 2-те Ауфл. Бд. 12. П. 284.
7. О овој страни старозаветног пророчанства говори проф. С. С. Глагољев. Натприродно откривење и природно познање Бога ван праве Цркве. Харков, 1900. П. 105, 76 и даље.
8. Видети детаљно у чланку: Однос пророка према Мојсијевом обредном закону. – Читања у Друштву заљубљеника у духовно просвећивање. 1889. ИП 217-257.
9. Стихера 1 на стихира, гл. 3.: „Постимо постом који је угодан Господу: прави пост је одбацивање зла, уздржавање од језика, одбацивање гнева, изопштавање пожуда, клевете, лажи и кривоклетства; исцрпљивање овога је истинити и угодни пост. – Ед.
10. Детаљније видети: Владимир Троицки. Старозаветне пророчке школе. – Вера и разум. 1908. бр. 18. стр. 727–740; бр. 19. пп. 9–20; бр. 20. стр. 188–201.
Извор на руском: Дела: у 3 тома / Свештеномученик Иларион (Троицки). – М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2004. / В. 2: Богословска дела. / Основна начела старозаветног свештенства и пророштва. 33-64 п. ИСБН 5-7533-0329-3
