Брисел – Док артиљеријска ватра између Суданских оружаних снага (SAF) и Снага за брзу подршку (RSF) привлачи пажњу света, један тиши, системски сукоб мења свакодневни живот становника Картума. Према недавној истрази коју је објавио Медијапарт под називом „У Картуму, жене су жртве повратка исламиста“ Дошло је до све већег поновног пораста исламистичког утицаја у главном граду. Извештај детаљно описује циљано узнемиравање и присилу над женама, што је развој догађаја који сигнализира забрињавајуће назадовање у људским правима, посебно у погледу слободе вероисповести или уверења и телесне аутономије жена у фрагментираној држави.
Документација ових догађаја осветљава феномен описан као „повратак исламиста“. Док централна влада настоји да консолидује подршку против паравојних Снага безбедности (RSF), чини се да реинтегрише елементе идеолошког апарата бившег режима. Ова промена није само политичка, већ дубоко друштвена, и манифестује се у спровођењу моралних кодекса који су били доведени у питање током прелазног периода након револуције 2019. године. За жене Картума, ово се преводи у обновљену атмосферу надзора и застрашивања, где је јавни простор све више регулисан строгим верским тумачењима.
Сведочанства очевидаца прикупљена из града указују на то да се жене суочавају са поновним притиском да се придржавају конзервативних кодекса облачења и норми понашања. Ове мере спровођења, које често спроводе снаге безбедности или припадници милиција, стварају атмосферу страха. Специфично циљање жена је тактика која се историјски користила за контролу над друштвеним ткивом. Међутим, посматрано кроз призму међународног права, ове акције представљају више од пуког друштвеног узнемиравања; оне представљају кршење основних људских права.
Правни оквир који се односи на слободу вероисповести или уверења (ForRB) је експлицитан у својој заштити од присиле. Према Међународном пакту о грађанским и политичким правима (ICCPR), тачније члану 18, слобода мисли, савести и вероисповести укључује слободу „имати или усвојити религију или веровање по свом избору.“ Кључно је да Комитет Уједињених нација за људска права, у свом Општем коментару бр. 22, појашњава да ово слобода „далеко од тога да даје држави право да приморава своје грађане да усвоје одређено веровање“, забрањује употребу присиле која би умањила право на исповедање или усвајање вероисповести.
Ситуација која се тренутно одвија у Картуму је у директној супротности са овим обавезама. Када државне власти или недржавни актери повезани са државом спроводе верске кодексе облачења или јавно понашање под претњом насиља или хапшења, они крше право жена да испољавају своја уверења – или недостатак исте. Наметање одређеног верског тумачења грађанима силом је јасно кршење МПГПП. Штавише, ова присила се пресеца са одредбама Универзалне декларације о људским правима (УДЉП), члан 19, која штити слободу мишљења и изражавања, укључујући слободу заступања мишљења без мешања.
Из перспективе „Вера у споразуме УН о људским правима“ анализе, очигледно је да инструментализација религије од стране државних власти ради спровођења родне конформности представља изопачење права на вероисповест. Уговори су осмишљени да заштите појединца од државе, а не да оснаже државу да спроводи побожност. Тренутна динамика у Картуму обрће ову заштитну сврху, користећи верске налоге као алате политичког и друштвеног угњетавања.
Ово системско наметање верског конформизма позива на ширу анализу начина на који се такве политике укорењују. Како је приметила Хана Арент, прелазак са стандардне административне државе на ону усмерену на идеолошко спровођење често се дешава кроз баналност обичних појединаца који извршавају наређења без критичког осврта. Спровођење моралних закона у Картуму не захтева нужно велики декрет; већ се ослања на деловање безбедносних званичника и локалних група које верују да успостављају ред. Ова „обичност“ починилаца – редовне полиције или војника који спроводе кодекс облачења – чини ерозију права још подмуклијом. Није хаос анархије, већ наметање специфичног, гушећег поретка оно што представља претњу.
Психолошки утицај на женску популацију је значајан. Претња казном због непоштовања верских прописа приморава жене у положај потчињености, лишавајући их моћи деловања. Ову динамику погоршава текући сукоб, који потискује владавину права. У овом вакууму, екстремистичке идеологије попуњавају празнину, а спровођење верских ограничења постаје метод утврђивања моћи над рањивим цивилним становништвом.
Штавише, ове акције морају бити анализиране кроз Конвенцију о елиминацији свих облика дискриминације жена (CEDAW). Иако Судан има резерве према одређеним члановима, основни принцип недискриминације и право на слободу од присиле остаје мерило међународне пристојности. Специфично циљање жена ради верске присиле је облик дискриминације засноване на полу који се не може оправдати културним или верским релативизмом. Као што је наведено у разним извештајима Специјалног известиоца УН за слободу вероисповести или уверења, право на испољавање сопствене вере не укључује право на наметање тих манифестација другима.
„повратак“ Присуство ових исламистичких елемената такође покреће питања о будућности суданске државе. Ако војно руководство сматра смиривање верских тврдокорних присталица неопходном стратегијом за рат, дугорочне последице по грађанске слободе су страшне. Нормализација верског полицијског надзора успоставља преседан који ће бити тешко укинути када оружје утихне. Ризикује институционализацију облика управљања који женско тело не посматра као власништво појединца, већ као предмет државне регулације и верске ортодоксије.
Међународни посматрачи и тела за људска права стога морају да гледају даље од непосредне хуманитарне кризе расељавања и глади како би се позабавили овим пузећим идеолошким помаком. Одбрана права жена у Картуму је нераскидиво повезана са одбраном права на вероисповест. Дозволити присилно наметање религије женама значи дозволити негирање њихове личности и њиховог правног статуса према међународним пактовима.
Извештаји из Картума који детаљно описују виктимизацију жена од стране повратничких исламистичких фракција откривају критично кршење међународног права о људским правима. Присиљавање жена на верске обреде крши МПГПП и поткопава основне принципе Универзалне декларације о људским правима. Како сукоб бесни, ерозија ових основних слобода представља паралелни рат – рат који се води око аутономије појединца против задирања идеолошког апсолутизма. Међународна заједница мора да призна да заштита жена у Судану захтева не само помоћ, већ и чврсту одбрану њиховог законског права да живе слободне од верске присиле.
