Од оца Николаја Афанасиева
1. „Јер Бог тако заволе свет да је Сина свог јединородног дао, да сваки који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). „Не љубите свет нити што је у свету; ако ко љуби свет, љубави Очеве нема у њему. Јер све што је у свету – жеља тела, жеља очију и гордост живота – није од Оца, него је од света“ (1. Јованова 2:15-16). Обе ове реченице говоре о ставу према космосу. Бог је заволео свет, а човек је дужан да не воли свет, јер ако воли свет, онда нема љубави Очеве. Ставови Бога и човека према свету се не поклапају. Оно што је Он заволео, човек је дужан да не воли. Можемо ли помирити ову контрадикцију, ако је заиста контрадикција? Како год да решимо проблем текстовима из Јована, неспорно је да Јеванђеље по Јовану и Прва посланица Јованова припадају истом аутору. Чак и ако то није случај, у самој посланици налазимо изјаву аналогну Јовану 3:16: „У томе се показа љубав Божија к нама што је Бог послао свог јединородног Сина у свет, да живимо кроз њега“ (1. Јованова 4:9). Зато морамо одлучно напустити покушај да решимо контрадикцију која је пред нама приписивањем изјава различитим, иако веома сличним по духу, ауторима. Али можда овде немамо контрадикцију, већ два различита схватања космоса? Не можемо потпуно искључити такву претпоставку а приори на основу чињенице да се ови различити концепти јављају код истог аутора. Могуће је да су ови различити концепти космоса били диктирани не само нестабилним садржајем концепта космоса, већ и чињеницом да сам космос није остао исти кроз историју.
Однос према свету претпоставља одређено учење о свету, које условљава однос према њему. Да бисмо разјаснили учење о свету у Светом писму, можемо кренути двама путевима. Можемо подвргнути анализи сам појам космоса који срећемо у Светом писму. Таква анализа, која је већ више пута рађена, не би нам могла дати коначан одговор у вези са новозаветним учењем о космосу. Чак и ако изразе у којима се термин космос јавља узмемо у њиховом најближем контексту, а не одвојено, општи контекст ће нам и даље измаћи. Зато ја преферирам други пут. Учење о космосу које налазимо у новозаветним списима припада Цркви. Под овим не мислим да су новозаветни списи творевина Цркве, већ да су прошли кроз призму црквене свести. Зато не можемо разјаснити њихово право значење без узимања у обзир црквене свести. Штавише, не можемо одвојити Христа од Цркве и Цркву од Христа. Доктрину о космосу и однос према њему можемо одредити само полазећи од Цркве. Ако успемо да разјаснимо какав је концепт космоса имала рана Црква и какав је био њен став према њему, онда ћемо лако моћи да утврдимо значење новозаветних израза у којима се налази концепт космоса.
2. Есхатолошки карактер ране црквене свести данас препознају скоро сви истраживачи раног хришћанства. Зато се могу уздржати од детаљног задржавања на овоме, иако се такве изјаве не поклапају увек једна са другом, нити са закључцима који се из њих изводе.
У историји постанка Цркве постоје три момента која су уско повезана један са другим: обећање или завет Христов да ће створити Цркву (Мт. 16,18), успостављање Цркве на Тајној вечери и њено остварење на дан Педесетнице. Сва ова три момента су уједињена у чињеници да почетак Цркве и њено постојање леже у Христу. У тренутку силаска Духа током првог евхаристијског сабрања, дванаесторица постају Црква Божија у Христу. Током Христовог земаљског живота, заједница дванаесторице није била Црква. Они су стално били са Христом, али нису били у Христу, као што постају на дан силаска Духа. Црква је остварена када је дошао „Он, Дух истине, (Који) ће вас упутити у сву истину“ (Јн. 16,13). Он делује у Христу, јер црпи из Њега (Јн. 16,14). Дух је сишао на Христа у време крштења, а поново је сишао на ученике на дан Педесетнице. У Духу и кроз Духа постали су у Христу, постали су Црква. Почетак постојања Цркве означио је почетак новог еона, односно сам Христос у себи открива месијанску еру у историји Божје икономије. Нови еон улази у свет у личности Христовој и актуализује се у заједници хришћана. У првој проповеди Светог апостола Петра после Педесетнице, са потпуном јасноћом је изражена свест хришћана да Црква припада последњим данима.
„И ево, у последње дане, говори Бог, излићу од Духа свога на свако тело…“ (Дела апостолска 2:17). Док Христос још није био прослављен, Дух није био послат онима који су веровали у Њега. Кроз Духа и у Духу, верници су постали Црква, а Црква је постала место деловања Духа, у Коме и кроз Кога живи. Дух обитава у онима који припадају новом еону, јер бити у Христу значи припадати новом еону, попут Христа. Ова обећања су дата у Цркви, а кроз Цркву су дата свима који у њој обитавају, јер су дата не само у Цркви, већ и Цркви.
Јеврејска свест од времена Христа доживљавала је месијанску еру као нови еон, без обзира на то да ли је та ера била повезана са космичком катастрофом или не. Чак и ако се космичка катастрофа у свету није догодила, онда према јеврејској свести нови еон значи крај старог. Парадокс хришћанске свести састојао се у признању истовременог постојања два еона. Почетак постојања Цркве није значио и престанак старог еона. Историја човечанства се показала веома компликованом због постојања новог еона, али ипак у њој није било прекида, будући да нови еон постоји не ван њега, већ унутар њега самог.
Коегзистенција два еона требало је са посебном снагом да у Цркви покрене питање њиховог односа. Да је стари еон прекинуо своје постојање почетком новог еона, онда ово питање не би постојало, као што не постоји ни у јеврејској свести. Питање односа између еона требало је заузврат да покрене питање самог космоса, али не уопште, већ од тренутка актуализације Цркве у свету. Ово није било чисто теоријско питање које је могло бити решено, али је могло и да остане без одговора. Ово је било питање целокупног живота и понашања хришћана. Свако ко уђе у Цркву постаје ново створење кроз Духа, а онај ко је у њу ушао, пребива у њој кроз Духа и у Духу. Као и Црква, сваки њен члан припада новом еону и живи животом овог еона. Он улази у Цркву вером и пребива у њој вером у Сина Божијег. Његово пребивање у Цркви је служба Богу. „Али долази час, и већ је дошао, када ће се истински богомољци клањати Оцу у духу и истини“ (Јован 4:23). Вера и клањање Оцу засновано на вери могући су само кроз Сина у духу и истини. У Духу, не духовно, у истини, не истински. Вера и истина су есхатолошки појмови, могући само у новом еону. Па ипак, постајући ново створење, верник у Христа наставља да пребива у старом човеку. Попут Цркве, кроз коју и у којој припада новом еону, он остаје у свету и живи не само у Цркви, већ и у свету. Парадокс положаја Цркве у свету одговара парадоксу положаја сваког њеног члана. Хришћанин се не може извести ван Цркве, у себе, јер би ван Цркве припадао само свету. Стога, његов положај у свету и његов став према њему одређени су положајем Цркве у свету.
3. У хебрејским списима Старог завета не налазимо термин који означава цео свет. Уместо тога, старозаветни списи користе описне изразе: небо и земља. „Господе, ти си Бог, који си створио небо и земљу и море и све што је у њима“ (Дела апостолска 4:24). Ова формула се користи неколико пута у новозаветним списима (упореди Дела апостолска 14:15; Отк. 10:6). Она носи несумњив старозаветни печат. Ако се свет сагледава у својим деловима, не следи да у Старом завету није постојао концепт света као целине. Интегритет света није проистекао из самог света, као у грчкој филозофији, већ из идеје о стварању света од стране Бога. Као творевина Божјих руку, свет представља целину, у којој је старозаветна свест разликовала његове одвојене делове. Као целина, свет укључује и човечанство, без којег његови одвојени делови не би могли да чине целину. Човечанство је било укључено у концепт света, али није представљало његов део у строгом смислу речи, већ циљ због којег је свет створен. Ову идеју налазимо већ у књизи Постања, у којој се стварање света завршава стварањем човека. Ова идеја је добила свој даљи развој у јеврејској књижевности. Центар света је земља, али не сама по себи, већ као место где човек борави. Земља Ханан се налази у центру света, али опет не сама по себи, већ као место где борави Израел.
Центар Израиља је храм са својом светом стеном, која представља највишу тачку на површини земље, од које је почело стварање света, укључујући и стварање човечанства, чији је сам Израиљ предводник. Зато се историја Израиља налази у центру светске историје. Ово учење о свету налази свој закључак у идеји да је свет створен од Бога за Израиљ, због чега је његова историја историја света.
Када је термин космос продро у јеврејску свест преко грчкоговорећих Јевреја, он није био схваћен у свом грчком садржају, већ је био прилагођен старозаветном схватању света. Означавајући свет као целину, „космос“ је значио, пре свега, човечанство, за које је свет био место његовог пребивалишта у простору и времену. Ван човечанства, свет је незамислив, као што је човечанство незамисливо ван света. Јединство света постулира јединство човечанства. „Он од једне крви створи сваки народ људски да живи по целом лицу земље, одредивши времена и границе њиховог становања“ (Дела апостолска 17:26). Овим речима Светог апостола Павла, упућеним грчком свету, старозаветно схватање космоса је у значајној мери прилагођено стоичком схватању. За јеврејску свест, јединство људског рода је емпиријски било нарушено. С једне стране – Израиљ, с друге – све остало човечанство. Међу свим народима, само је Израиљ био народ Божји са којим је Бог склопио завет. Избор Израела био је једнострани и слободни чин Бога. Бог је постао Бог и Краљ свог народа, који је био обавезан да сачува истинско обожавање и познање Бога. „И да не подигнеш очи своје ка небу и не видиш сунце, месец и звезде (и) сву војску небеску, и да се не натераш да им се поклониш и да им служиш, јер их је Господ, Бог твој, одвојио од свих народа под целим небом. Али Господ (Бог) те узе и изведе из гвоздене пећи, из Египта, да будеш народ у његово наслеђе, као што је данас“ (Поновљени закони 4:19-20). Познање Бога и обожавање Бога били су садржани у Тори датој изабраном народу. Израел је био народ Торе. Тора је била светлост којом је изабрани народ сијао и која их је водила ка спасењу. Супротност Израелу били су сви остали народи – јер нису поседовали Тору и живели су у тами. Ова тама није била потпуна, јер је кроз Израел Тора сијала за све народе. Аутор Јездрине Апокалипсе, претпостављајући да је Тора уништена приликом освајања Јерусалима, у свом очају говори:
„Јер свет лежи у тами, и његови становници немају светлости, јер је закон твој изгорео, тако да нико не зна шта си учинио, ни шта треба да чини“ (3. Јездра 14:20-21).
Из ових речи, космичко значење Закона, које је повезано са космичким значењем Израиља, произилази сасвим јасно. По томе је разлика између Израиља и незнабожаца била као разлика између светлости и таме.
Подела човечанства на два дела била је у извесном смислу подела света на два дела, будући да је свет веома уско повезан са људском расом. Не знамо да ли се термин космос користио за означавање човечанства изван и без Израела, али судећи по чињеници да је таква употреба била уобичајена у списима Новог завета, можемо претпоставити да је већ постојао у јеврејској књижевности. Међутим, разлика између делова космоса није била фундаментална, јер је судбина оба дела света била смрт. Закон није превазилазио смрт, већ је само обећавао дуг и срећан живот у Обећаној земљи: „Зато држите све заповести (Његове) које вам данас заповедам, да бисте (били живи) и били јаки, и ушли и наследили земљу коју прелазите (преко Јордана) да је наследите; и да бисте дуго живели у земљи за коју се Господ заклео оцима вашим да ће им је дати и потомству њиховом, земљу у којој тече мед и млеко“ (Поновљени закони). КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Када се у апокалиптичној литератури перспектива проширила и превазишла границе земаљског живота, онда је Тора постала извор не само дугог живота на земљи, већ и вечног живота. Кроз васкрсење, цео Израел ће учествовати у њему. „И у то време устаће Михаило, велики кнез који стоји на стражи над синовима твог народа; и биће време невоље, какве није било откако постоји народ до тог истог времена; и у то време ће се твој народ избавити, сваки који се нађе записан у књизи. И многи од оних који спавају у праху земаљском пробудиће се, неки у вечни живот, а неки у вечни презир и срамоту. И они који су мудри сијаће као сјај на своду небеском, и они који многе обрате ка праведности као звезде довека и довека“ (Дан. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС). Сјај Израиља, а онда само праведника кроз Закон, биће сјај Торе. Вечни живот је постао знак месијанског доба, али само месијанско доба ће првенствено бити доба Торе. Јединство људске расе биће обновљено, јер ће народи, осим Израела, бити уништени или поробљени од стране Израела, што је готово равно њиховом уништењу. Јерусалим ће сијати вечном светлошћу, јер ће се или небески Јерусалим спустити уместо земаљског, или ће се земаљски Јерусалим заједно са Израиљем узнети на небо. Благословење Израела биће обнављање рајског блаженства које је изгубио први човек: „Јер ти се отворио рај, дрво живота је засађено, време које долази је одређено, изобиље је спремно, град је саграђен, мир, савршена доброта и савршена мудрост су припремљени“ (3. Јездра 8:52). Ова промена у животу човечанства, или прецизније у животу Израиља, мора одговарати промени у свету, који се мора вратити у своје рајско стање: „Вук ће живети са јагњетом, и леопард ће лежати са јаретом; теле и млади лав и во биће заједно; и мало дете ће их водити... Дете ће се играти на рупи змијиној, и мало дете ће ставити руку своју на змијско гнездо.“ Неће чинити зла нити уништавати на свој светој гори мојој; јер ће земља бити пуна познања Господњег као што воде прекривају море“ (Иса. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС).
Идеја васкрсења повукла је коначну црту између Израела и осталих народа. Заменивши истинско обожавање идолопоклонством, сви народи ван Израела нашли су се у власти ђавола. „Шта дакле кажем? Зар је идол нешто, или жртва идолима нешто? Не, него што незнабошци жртвују, жртвују демонима, а не Богу“ (1. Кор. 10:19-20). Апостол Павле је овим речима изразио основно јеврејско веровање свог времена (упореди Пон. зак. 32:17; Пс. 105:37). Оно је заменило или засенило старозаветно веровање да су незнабошци предати у поседовање анђелима. Идолопоклонство је било скврњење у очима Бога, а дружење са незнабошцима скврњење за изабрани народ. Истовремено, идеја да је моћ ђавола последица греха, пошто је грех са собом донео смрт, продире у јеврејску књижевност. „Бог створи човека нераспадљивим и учини га сликом свог вечног бића; али завишћу ђаволском смрт је ушла у свет, и они који су његови, осећају је“ (Муд. Сол. 2:23-24). Израел је народ Божји, а незнабошци су народ ђаволов. Идеја онога што данас називамо „првородним грехом“ готово је непозната у старозаветним списима, али се сасвим јасно види у рабинској литератури. У овој литератури можемо пронаћи неке паралеле са речима светог апостола Павла: „Кроз једног човека грех је ушао у свет, и кроз грех смрт, и тако смрт прешла на све људе кроз једног човека, јер су сви сагрешили у једном“ (Рим. 5:12), али немамо разлога да верујемо да је светопавлово учење о греху позајмљено из ње. Праведност или оправдање (δικαιοσύνη) за Израел била је садржана у Тори, и стога је Тора победила грех и смрт. Међутим, у апокалиптичној и рабинској литератури концепт космоса није био подложан променама. По својој природи космос месијанског доба се не разликује од космоса премесијанског времена. Заиста, у јеврејској апокалиптици, почев од првог века пре нове ере, постојала је доктрина о два еона, али еон је схваћен у свом чисто временском значењу: један временски период мора да следи други; он ће донети промену положаја Израела у свету, али неће фундаментално променити сам свет.
4. Хришћанска мисао је усвојила основни јеврејски став према свету, али га је усвојила у светлу своје есхатолошке свести. Новозаветна свест је савремени свет доживљавала есхатолошки, док је јеврејска свест есхатолошку еру доживљавала емпиријски. И иако ова изјава звучи парадоксално у извесном смислу, она изражава стварно стање ствари, будући да је у извесној мери сам положај Цркве у свету парадоксалан. Од дана Педесетнице, када је Црква коју је Христос основао на Тајној вечери актуализована, став према свету више није могао бити онакав какав је био до тог тренутка, пошто су се у самом свету догодиле промене. Будући да је почетак последњих дана, Црква припада новом еону. У новозаветним списима термин еон се јавља у претходном временском смислу, али у свом црквеном значењу „еон“ значи ново стање света. Овај нови еон којем Црква припада остаје скривен. Промене које су се догодиле у свету у вези са присуством новог еона у њему такође остају скривене. Црква чека појаву Христову у слави, која ће постати пуно остварење новог еона. Овај еон је предвиђен Црквом и у Цркви, али ће истовремено бити и уништење старог еона. Ако од првог дана свог постојања Црква живи под знаком будућег доласка Христовог, онда свет у коме она обитава живи под знаком њеног уништења. Дакле, свет не може бити свет какав је био до времена када је „Реч постала тело“. Овај свет чека своје спасење, које је Христос остварио. „Бог помири свет са собом кроз Христа, не урачунавајући им њихове преступе, и предаде нам реч помирења“ (2. Кор. 5:19). Помирење (κατατλαγά) има есхатолошко значење. То није било помирење са старим светом у његовом претходном стању, како је јеврејска свест очекивала. То је било помирење у Христу. Помирење у Христу је помирење у Цркви, будући да је сама Црква у Христу, као почетак последњих дана. Космичка катастрофа се догодила на скривен начин, баш као што се нови еон појавио у свету на скривен начин. Ако је пре ове катастрофе свет био подељен на свет Израиља и свет осталих народа, онда је та подела престала, јер је Христос „... мир наш, који је од обоје створио једно и разрушио преграду“ (Еф. 2:14).
Уместо старе поделе, међутим, појавила се нова: Црква и свет, ново и старо човечанство. Ово ново човечанство обитавало је у Цркви, у којој нема „ни Јеврејина ни Грка, нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског; јер сте сви ви једно у Христу Исусу“ (Гал. 3,28). Почетак и вођа новог човечанства био је Христос, као нови Адам. Уместо вође стварања, тј. према јеврејској свести, Израиља са његовим храмом на светој стени – нови вођа Христос са његовим храмом нерукотвореним, који је Његово Тело (Јн. 2,21). „Први човек је од земље, земаљски; други човек је Господ с неба“ (1. Кор. 15,47). Први је почетак старог човечанства, други – почетак новог човечанства. Као и у старозаветним списима, у Новом завету појам света укључује човечанство у себи. Спреман сам да поновим формулу Оскара Кулмана да главна линија историје иде од мноштва ка једном и од Једног ка мноштву, али уз додатак да ово последње мноштво остаје једно у Христу. Концепт новог света и новог човечанства, као новог еона, идентичан је са концептом Цркве, и он, као Црква, је скривен у Христу, будући да је Црква Тело Христово. Почетак постојања Цркве није био само почетак постојања новог еона, већ и почетак постојања старог еона. Стари еон се појавио у свету када се у њему појавио нови. До појаве новог еона, стари није могао постојати. Овај стари еон је само есхатолошки идентичан са светом који је постојао до доласка Христовог. У поретку Божје икономије, која се наставља, свет остаје космос, али истовремено све то представља стари еон, будући да је Црква почетак последњих дана. Стога, терминолошки, „садашњи еон“ у новозаветним списима означава и космос у облику у којем пребива и стари еон, какав ће свет бити у тренутку појављивања Христа, када ће се нови еон открити у слави. У периоду времена Цркве, свет се поставља као Црква, кроз ново стварање, или као стари еон. То је парадокс постојања света након доласка Христовог, који произилази из парадокса положаја Цркве. Нови еон који пребива у свету онтолошки се разликује од света, док је свет у коме пребива стари еон сам стари еон. Коначна трансформација света у стари еон догодиће се у последњим данима, али се већ стално дешава, будући да је Црква почетак ових дана. Стога је Црква мач који је поделио свет.
Извор на руском: Афанасјев, Н. Црква Божија у Христу: зборник чланака, Москва: Издавачка кућа ПСТГУ, 2015, стр. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божиа во Христе: сборник статеј, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
