Од оца Николаја Афанасиева
5. Смрт, Васкрсење и прослављење Христово били су победа над светом: „... храбро будите, ја сам победио свет“ (Јован 16:33). Ова победа над светом била је пораз за ђавола – „Видео сам сатану где пада с неба као муња“ (Лука 10:18) – и његово изгнанство: „Сада је суд овоме свету; сада ће кнез овога света бити избачен напоље“ (Јован 12:31). Изгнанство и пораз имају есхатолошко значење. Они ће се претворити у потпуно уништење ђавола у тренутку Другог Христовог доласка, али већ сада се то догодило у Цркви. И већ сада се шири у свету, јер у свету обитава Црква, коју врата пакла неће надвладати. Само постојање Цркве је пораз за ђавола, а у есхатолошком смислу – његово уништење. Међутим, до овог потпуног уништења, избачени архонт овога света наставља да борави у њој.
До доласка Христа на земљу, Јевреји су веровали да поседују светлост оличену у Тори, и стога су остали народи боравили у тами. Његовим доласком, међутим, испоставило се да истинска светлост није Тора, већ сам Христос. Јевреји и незнабошци који су се одрекли светлости нашли су се у тами, која је сфера ђавола. Зли еон (Гал. 1:4) је људски свет, који је добровољно заволео таму. Архонт овог света, кога је Христос протерао, јача се вољом људи који се добровољно предају његовој власти. Зли еон се састоји од „синова непослушности“:
„Некада сте живели по обичајима овога света, по кнезу власти ваздуха, духу који сада делује у синовима противљења“ (Еф. 2:2). Као еон архонта овога света, то је еон лажи. „Ви сте од оца свога ђавола, и жеље оца свога чините. Он беше убица од почетка и не остаде у истини, јер у њему нема истине. Када говори лаж, своје говори, јер је лажов и отац лажи“ (Јован 8:44). Лагање није само порицање истине, већ и порицање живота, пошто је ђаво убица. Стога је зли еон еон смрти. Живећи у свету кроз стари еон, архонт света наставља да делује у свету или сам или кроз друге духове. „Наша борба није против крви и тела, него против поглаварстава, против власти, против господара таме овога света, против духовних сила злобе на небесима“ (Еф. 6,12). Зато „сав свет лежи у злу (ἐν τῷ πονηρῷ)“ (1. Јн. 6,19), то је првенствено „зли еон“. Ако узмемо у обзир Јованову склоност да користи изразе са двоструким значењем, онда ἐν τῷ πονηρῷ може значити „у злу“ и „у злом“. Свет лежи у злу, а стари еон лежи у ђаволу, у свргнутом архонту овога света. Пребивање у злу чини стање света пролазним. „Јер пролази обличје овога света“ (1. Кор. 7,31). У свету се успоставља стари еон, који у себи концентрише све силе зла. „Тајна безакоња већ делује“ (2. Сол. 2:7). Када дође крај, свет ће постати стари еон, а са њим ће се променити и садашња слика света. Али свет се мења и његова слика прелази не само у правцу старог еона, већ и у правцу новог. Црква је друга слика света, рођена у Духу и кроз Духа. Ако је од Педесетнице свет живео под знаком уништења, онда није свет као Божје створење подложан овом уништењу, већ стари или зли еон. Од тог дана, у свету се појављују две стварности, неједнаке и нееквивалентне. У поређењу са стварношћу Цркве, стварност света постаје сабласна, јер нема живот у себи и не може га примити од „кнеза овога света“. Дух је принцип живота, а свет по својој слици старог еона је свет тела или плодова тела. Свет није „постао горак“ у Христу, већ свет постоји у Христу. Свет постаје стварност у Христу, а свет изван Христа је само привид. Грешка докетизма је у томе што потврђује привид Христовог тела, уместо да потврђује привидно тело света изван Цркве, која је Тело Христово.
6. Христова победа је било Његово устоличење. Он је постао Господ (Κύριος).
„Зато нека сав дом Израиљев поуздано зна да је Бог учинио овог Исуса, кога ви распесте, и Господом и Христом“ (Дела апостолска 2:36). Ово исповедање вере Јерусалимске Цркве одговара исповедању вере Светог апостола Павла, које вероватно такође има јерусалимско порекло: „Зато га и Бог преузвиси и даде му име које је изнад сваког имена, да се на име Исусово поклони свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик да исповеда да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:9-11). Ако упоредимо овај одломак са 1. Кор. 15:24-28, онда је његов есхатолошки значај неспоран. Седећи с десне стране Оца, Христос је постао Господ целог помиреног света, то јест, као што смо већ видели, новог еона, чији је почетак Црква. Христос је Господ Цркве, која је његово Тело. Бог га „васкрсну из мртвих и постави га себи с десне стране на небесима… и све подложи под ноге његове, и даде га за главу над свим цркви, која је тело његово“ (Еф. 1:20-23). Треба напоменути да се у новозаветним списима Христос нигде не назива Господом космоса, већ се напротив наглашава да Његово царство „није од овога света“. Не би требало потцењивати ову изјаву тако што ћемо је одуховљивати или преносити ово царство у невидљиви свет. Христове речи треба схватити у њиховом дословном смислу. Христово царство није од садашњег света, није од еона у коме свет наставља да борави. Христос не може бити Господ света који лежи у власти злог (1. Јованова 5:1-9). Било би погрешно мислити да је ово Христово царство резултат особености Јовановог писања. Исто схватање налазимо код Светог апостола Павла: „Јер ако и има богова на небу или на земљи (као што има много богова и много господара), ипак је за нас један Бог Отац, од кога је све, и ми у њему; и један Господ Исус Христос, кроз кога је све, и ми кроз њега“ (1. Кор. 8:5-6). У садашњем свету постоји много „богова и господара“, али ми имамо једног Господа. Морамо одлучно напустити индивидуално-колективно схватање новозаветних списа. „Ми“ није нека збирка одвојених „ја“, већ Црква Божија у Христу. С друге стране, „богови и господари“ је само други начин да се каже да свет лежи „у злу“. Будући живот (Јован 14:6), Христос не може бити Господ садашњег еона, у коме обитава зли еон, јер не може бити Господ смрти, која је подложна уништењу. „И тада ће доћи крај… последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт… тада ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио, да Бог буде све у свему“ (Кор. 15:24-28).
У овом разлагању царства Христовог, разликујем се од О. Кулмана, чију књигу „Christ et le Temps“ (Христ и време) веома ценим. Христос царује у Цркви, а кроз њу у целом новом еону. Он царује тамо где постоји истински живот. Само Црква има истинско и стварно постојање, а ван ње постоји само привидно постојање или лажна стварност, пошто је целокупно то постојање подложно смрти. Христов долазак у слави биће потпуно откровење новог еона и уништење злог. Ако признамо да Христос царује у садашњем свету, онда морамо признати да ће се ово царство завршити, пошто пролази слика овог света, а са њом мора проћи и царство Христово у овом свету. Христос је цар: Његово царство је ограничено у Цркви, али има космички значај због космичке природе саме Цркве.
Не желим да компликујем своју тему потпуно независним питањем спасења, али морам га врло укратко поменути, будући да је повезано са темом света. И помирење Бога са светом и спасење света од Бога имају есхатолошки значај, будући да су директно повезани са Црквом. Бог је послао свог Сина, који је постао тело, да спасе свет. Владика Касијан, у свом извештају на тему „Проблем зла“, прочитаном на Духове прошле године (1951), потврђује да је циљ спасоносне службе Сина Божјег свет у целини. То је тачно, али само под условом да се спасење света сматра стварањем новог еона. Спасени свет или свет у Христу није свет у својој датости. Спасење је остварио Христос у свом Телу и оно се остварује кроз Цркву, која је Његово Тело. Дакле, спасење, упркос томе шта епископ Касијан мисли, Касијане, спроводи се хватањем оних који треба да буду спасени од овог света, али то нимало не поткопава идеју спасења света у целини.
7. Црква и космос – такво је схватање света од стране првобитне Цркве. Космос је свет у коме Црква обитава, али у коме се већ дешава тајна безакоња, претварајући овај свет у зли еон. Однос света према Цркви и Цркве према свету одређен је природом овог света. У сржи овог односа било је међусобно разграничење. „Какву заједницу имају праведност и безакоње? Какву заједницу светлост са тамом? Какав споразум између Христа и Велијара? Или какву заједницу верни са неверником? Какав споразум храма Божијег са идолима?“ (2. Кор. 6:14-16). То је потпуно отуђење Цркве од света у његовој датости, које произилази из онтолошке разлике међу њима. Ако је у Старом завету Израиљ емпиријски био одвојен од осталих народа, онда се Црква у правом смислу показала као одузета од света. Отуђење Цркве од света условљено је немогућим споразумом између ње и света. „Према елементима света“ је супротстављено „по Христу“ у тешко разумљивом одломку из Кол. 2:8.[1] У складу са Е. Персијем у делу „Проблеми колосека и ефеских залогаја“, верујем да се овај стих односи на супротстављање новог еона и света.
Мисао Светог Јована Јеванђелисте поклапа се са мисао Светог апостола Павла. Код њега је есхатолошка свест била много снажније развијена него код Светог апостола Павла, и стога је однос између космоса и Цркве изражен у другачијем облику. „Јер цео свет лежи у власти зла“ (1. Јн. 5, 19). Не може бити заједнице између Цркве и света, као што не може бити заједнице између праведности и безакоња. Исти принцип односа према свету видимо и код Синоптика: „Нико не ставља крпу од небељене тканине на стару хаљину, јер ће се нова крпа откинути од старе, и кидање ће бити веће. Нико не сипа ново вино у старе мешине, јер ће ново вино продрети мешине, и вино ће истећи, и мешине ће пропасти; него се ново вино мора сипати у нове мешине“ (Марко 2, 21-22). Превише смо навикли да морализујемо значење речи у Христу, док оне имају првенствено еклисиолошко значење. Не може бити заједништва између света и Цркве, и стога не може бити синтезе, јер се закрпа новог материјала не може пришити на свет, као на стару одећу, као што се ново вино не може сипати у старе мехове. Читав став Цркве према свету ограничен је на чињеницу да Црква у њему пребива. Овај њен боравак у свету је време туге: „У свету ћете имати невољу“ (Јован 16:33) и време мржње према Цркви: „Кад бисте били од света, свет би своје љубио; а пошто нисте од света, него сам вас ја изабрао од света, зато вас свет мрзи“ (Јован 15:19). Али ова туга, изазвана мржњом света, не може да надвлада радост: „Ово вам рекох да радост моја остане у вама и да радост ваша буде испуњена“ (Јован 15:11). И туга и радост су туга и радост „последњих дана“.
Присуство Цркве у свету лежи у Божјем плану, који произилази из саме природе Цркве: „Ја више нисам у свету, него су они у свету, а ја идем к вама“ (Јн. 17:11). Црква је почетак новог еона који је присутан у свету. Зато је одлазак Цркве из света немогућ. Црква која је присутна ван света престала би да буде Црква. „Њива је свет; добро семе су синови царства, а кукољ су синови злога“ (Мт. 13:38). У свету живе и „синови царства“ и „синови злога“, али Царство се састоји само од синова Царства. До жетве, Црква остаје у свету да буде светлост свету: „Ви сте светлост свету. Град који стоји на гори не може се сакрити. Нити се пали светиљка и ставља под суд, него на свећњак, и она светли свима у кући“ (Мт. 5:14-15). И овде, као и у већини других случајева, „ви“ није скуп одвојених „ја“, већ Црква у којој ова „ја“ постоје. Црква која је напустила свет и одрекла га се била би светиљка постављена под љиљан. Нема друге светлости у свету осим „светлости истините, која обасјава сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1:9). То је светлост којом свет живи, која још није дефинитивно постала зли еон. Док се не догоди раздвајање старог и новог еона, свет остаје поље деловања Цркве. Напуштањем света, Црква би се одрекла не само своје мисије, већ и љубави Божије, који је волео свет као Своје створење, и та љубав Божија остаје у свету док се Син не појави у слави. Проблем прихватања или неприхватања света од стране Цркве је лажни проблем. Црква не може прихватити свет као свој, пошто Црква није од света, али га не може ни одбацити, пошто Црква у њему пребива и има посебну мисију у односу на њега.
8. Положај Цркве у свету одређује став њених чланова према њој. Верници у Христа су ново створење. „Ко је, дакле, у Христу је ново створење; старо је прошло, гле, све је ново постало“ (2. Кор. 5,17). Међутим, нови човек наставља да остаје у старом човеку. Он пребива у свету и не може напустити свет. Не може живети само у Цркви, већ мора живети у свету и међу светом. Инсистирајући на одвајању од света, Свети апостол Павле наглашава да то одвајање не значи напуштање света. „Писао сам вам у посланици да се не дружите са блудницима; и никако са блудницима овога света, ... јер бисте иначе морали изићи из света“ (1. Кор. 5,9-10). Из ових речи апостола је јасно да му се помисао на напуштање света чинила немогућом. У томе се слагао са целом раном Црквом. „Не молим се да их узмеш из света, него да их сачуваш од злога“ (Јован 17:15). Потпуно одвајање од света могуће је само у време доласка Христа у слави, који ће „... преобразити наше понижено тело да буде саобразно телу славе његовом“ (Фил. 3:21). Бегство из света у пустињу било је потпуно непознато раној Цркви, која је знала да ново створење које су верници постали у Христу пребива у старом човеку и да ово пребивалиште, као и пребивалиште Цркве у свету, лежи у Божјем плану. Хришћански апологети су наглашавали, можда чак и више него што је потребно, да хришћани пребивају у свету. Дозволићу себи да се сетим познатих речи из Посланице Диогнету: „Хришћани нису одвојени од других људи ни земљом, ни језиком, ни карактером. Нигде не насељавају своје градове, нити користе неки посебан говор, нити воде нарочито чудан живот... Али насељавајући градове, и хеленске и варварске, као што се дешавало свима, и следећи локалне обичаје облачења и понашања, као и у остатку свог живота, они на чудан и заиста чудан начин показују стање своје државе. Насељавају своју домовину, али као странци. Учествују у свему као грађани, али пате као странци: свака страна домовина је њихова и свака домовина је страна... Они су у телу, али не живе у телу. Ходају по земљи, али су грађани на небу.“ На почетку IV века, ниједан црквени писац не би могао поновити ове речи.
Хришћани живе у свету од кога су ослобођени. „Ако вас, дакле, Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јован 8:36). То је била слобода од греха – „... сваки који чини грех, роб је греха“ (Јован 8:34), слобода од света који лежи у злу. Ова слобода од света кроз припадност Цркви учинила је прве хришћане слободнијим у њиховом заједништву са незнабошцима него Јевреје. Дозвољавала је могућност заједништва са њима; заједништво са онима који припадају свету не би требало да буде заједништво са грехом. Отуда је настао сасвим посебан положај хришћана у погледу учешћа у животу који их окружује. Свети апостол Павле дозвољава могућност „коришћења“ света, али то коришћење мора оставити хришћане слободним од света. „Време је остало кратко... и они који користе овај свет – (нека буду) као да га не користе; јер пролази обличје овога света“ (1. Кор. 7:29-31). Наравно, ово је есхатолошко гледиште за коришћење света, али морамо имати на уму да за прву генерацију хришћана ниједно друго гледиште није било могуће. Свети апостол Павле не пориче ни радости, ни туге, ни брачни живот, али све то за њега не би требало да буде циљ у животу хришћана. Ако желимо да пронађемо неку општу формулу за његов став према животу хришћана у свету, могли бисмо то изразити на следећи начин: за хришћане је дозвољено, па чак и законито, да имају релативно учешће у животу који их окружује, а служење овом свету је недопустиво.
„Где је благо ваше, онде ће бити и срце ваше“ (Матеј 6:21). За изворну хришћанску свест, благо које су хришћани желели да стекну лежало је искључиво у Христу. Ту је лежало и њихово срце, а где је срце, онде је љубав. „Не љубите свет нити што је у свету: ако ко љуби свет, љубав Очева није у њему“ (1. Јн. 2:15). Љубав према свету значила би љубав према греху у коме се свет налази. За хришћане, предмет љубави може бити само Христос и Црква која је у Христу, а не свет који је у злу. Једно искључује друго. Стога, „... зар не знате да је пријатељство са светом непријатељство са Богом? Ко год, дакле, хоће да буде пријатељ свету, непријатељ је Богу“ (Јаков 4:4). Пријатељство са светом је пријатељство са злим, а самим тим и непријатељство са Богом. Хришћани не могу бити пријатељи са оним за чије избављење се моле: „избави нас од злог“. Дати своје срце овом свету и волети га значи волети таму више него светлост, супротставити се Христу и подржати ауторитет онога кога је Христос избацио. У истој посланици из које су преузете речи о нељубљењу света, налазимо химну љубави према брату. Нема сумње да брат пре свега значи члан Цркве, али, наравно, не само то. „Ко говори да је у светлости, а мрзи брата свога, још је у тами. Ко љуби брата свога, у светлости остаје, и нема у њему саблазни. А ко мрзи брата свога, у тами је и у тами ходи, и не зна куда иде, јер му је тама заслепила очи“ (1. Јованова 2:9-11). Ако волети свет значи бити у тами, онда је управо то оно што значи мржња према брату који је у свету. Љубав је дар који се даје у Цркви. Љубав према човеку има спасоносно значење када је усмерена ка човеку, а не ка свету ван Цркве, који је у тами. Само Божја љубав према свету може имати спасоносно значење за свет, а човекова љубав према свету значи његов повратак у овај свет из којег га је Христос избавио. Зато Божја љубав према свету не укључује човекову љубав према свету. Бог је волео свет као Своје створење да би спасао оне који верују у Његовог Сина, а човек може волети свет само у оном стању у којем се у њему појавио стари еон. Нељубав према свету је нељубав према злу, а љубав према брату је борба против зла у свету.
9. Космос у новозаветним списима значи, пре свега, човечанство, али као и у Старом завету, концепт космоса такође обухвата целокупно стварање. Пад човечанства од Бога био је поробљавање творевине. „Стварање (ἡ κτίσις) је покорено сујети (ματαιότητι), не добровољно, него вољом Онога који га је покорио“ (Рим. 8:20). Не можемо у потпуности утврдити значење ματαιότητι, нити можемо утврдити шта је Свети апостол Павле мислио када је говорио о „покореним“ творевинама. Међутим, сасвим је јасно да је сва творевина (ἡ κτίσις) делила судбину људског рода. Зато је почетак новог еона био почетак њиховог ослобођења. Творовина, попут Цркве, „с жељом чека славу синова Божјих“, да би се ослободила „ропства пропадљивости у славно ослобођење синова Божјих“ (Рим. 8:21). Ἡ κτίσις не значи само природу, већ и целокупно створење Божије, укључујући и анђеоски свет. Ослобођење „створења“ и њихово помирење, као и ослобођење човека, јесте ново стварање у Духу. „И видех ново небо и нову земљу; јер прво небо и прва земља прођоше“ (Откр. 21:1). Ослобођење „створења“ се очекује у Цркви, али у свету она и даље остају поробљена. Она настављају да служе архонтима овога света невољно. Акумулација зла у злом еону одговара још већем поробљавању створења, праћеном извесним ослобођењем „моћи“ које нису помирене са Богом и стога су, ако не зле по природи, онда барем нису добре за сврхе за које их „архонт овога света“ користи.
10. Есхатолошка перцепција света била је сасвим природна за рану Цркву. Први хришћани су живели под знаком скорог доласка Христовог у слави, који ће постати потпуно откровење новог еона и уништења злог. Међутим, не треба мешати есхатолошку перцепцију света са есхатолошком напетошћу. Есхатолошка перцепција света била је црквена перцепција, и стога једина легитимна. Сада нам је тешко не толико да разумемо колико да осетимо ову перцепцију света. Заједно са есхатолошком напетошћу, изгубили смо и црквени став према свету, пошто смо заборавили или скоро заборавили есхатолошку природу Цркве. Црква постаје једна од реалности „овог света“, чак и ако је највиша. Наравно, Црква се не може одрећи својих есхатолошких очекивања, јер би Црква која се таквих одрекла престала да буде Црква Божија у Христу. Поента је у томе што су есхатолошка очекивања престала да играју значајну улогу у њеном животу: она су замењена другим перцепцијама света, које су их потиснуле у други план.
Желим да закључим своје излагање указивањем на почетак овог процеса, који је најзначајнији у историји хришћанске мисли.
У II веку, а посебно у III веку, есхатолошка напетост се смањила, али је есхатолошка перцепција света остала генерално иста као што је била у раној Цркви. Хришћани су настојали да побољшају свој положај у римском οἰκουμένη, али нико од њих није замишљао да би само Римско царство могло постати хришћанско. Када се Тертулијан питао шта би се десило ако би римски цезар постао хришћанин, уплашио се свог питања. Једини одговор који је могао да пронађе био је да би цезар који би постао хришћанин престао да буде цезар. Хришћански ум није помишљао на „хришћанско царство“, јер је такво царство било искључено из хришћанске перцепције света. Када се догодило оно чега се Тертулијан плашио, и римски цезар је постао хришћанин, а да није престао да буде цезар, црквена мисао је била изненађена: није била спремна за такву промену свог положаја у свету. Било је потребно живети и деловати, а није било времена да се преиспита претходни став према Римском царству. Широки и блистави изгледи који су се чинили да се отварају пред Црквом родили су смелу илузију да је царство Цезара постало civitas christianorum. Када се догодило немогуће и Цезар је поклонио главу пред Христом, чинило се могућим изградити град Господњи на земљи, у овом свету. То је била највећа духовна револуција, која је преокренула целокупно првобитно црквено схватање историје. Нови еон се открио у овом свету, али не у слави Христа који долази, већ у слави Цезара који пребива на земљи. Идеја о граду Божјем на земљи неизбежно је довела до губитка есхатолошког схватања Цркве, а такође и есхатолошке перцепције света. Од свих Христових изрека, највише су заборављене речи да Његово царство није од овога света. Хришћани су се више од свега трудили да забораве упозорења Светог апостола Павла да нема заједнице између праведности и безакоња, између светлости и таме – као што нема и не може бити сагласности између Христа и Велијара. Свет је остао оно што је био и пре, будући да не може бити ништа друго него Црква, све до откровења славе Христове у свету, али се однос према свету променио. И данас се питамо да ли се Црква нашла у држави, или држава у Цркви, али без сумње, границе између њих су постале неуочљиве. Један од византијских царева је тврдио: „Све је дозвољено краљевима, будући да на земљи нема разлике између власти Божије и краљеве; све је дозвољено краљевима, и они могу да користе Божју заједно са својом, будући да су своје краљевско достојанство примили од Бога, и нема удаљености између Бога и њих.“[2]
Ова идеја се срушила, али је идеја о царству Христовом „у овом свету“ и „изнад овог света“ остала у хришћанској свести. Модерна мисао покушава да превазиђе дуализам Цркве и света, као да се есхатолошки дуализам може превазићи без одрицања од Цркве. Отуда покушаји да се држава и закон оправдају на христолошки начин, као да држави и закону у овом свету треба оправдање. Опет, одатле произилазе филозофски покушаји прихватања света, као да је Црква икада прихватила или није прихватила свет.
Оптимистична перцепција света нашла је свој израз у идеји „Божјег града“, али је заузврат појачала песимистичко одбацивање света. Јавила се жеља да се напусти свет. То је била друга страна идеје „Божјег града“. Карактерише је повећана свест и осећај да је зло у свету непобедиво и да свет не само да лежи у злу, већ да је сам свет зао. Идеја да је свет зао била је апсолутно страна изворној црквеној свести. Схватање првих хришћана било је да свет остаје Божје створење, а не створење демијурга. Међутим, постојање монаштва у хришћанској држави био је доказ да је у дубинама црквене свести живело незадовољство оствареним Божјим градом на земљи.
Новозаветна свест је оптимистичном и песимистичком поимању света супротставила трагично поимање света, које је искључивало и претерани оптимизам и екстремни песимизам. Црква се нашла у свету у коме ће боравити до појаве Христа у слави. Исповедајући да је Исус Христос Господ, она је исповедала да јој све већ припада. „Било свет или живот или смрт, било садашњост или будућност, све је ваше“ (1. Кор. 3, 22). У есхатолошком поимању света у коме Црква пребива, постоји стари или зли еон, али с обзиром на мисију коју је добила од Христа, то је поље њеног деловања. Док не дође до коначног разграничења старог и новог еона, свет наставља да буде под знаком љубави Бога, који је послао свог Сина у свет да они који верују у Њега не погину, него да имају живот вечни. Доброта и лепота које је Бог прво створио при стварању света настављају да остају у њему, иако не припадају њему, већ Цркви у Христу. У Цркви је трагедија решена и решава се чињеницом да је победа већ осигурана. „Ово је победа која је победила свет, вера наша“ (1. Јованова 5:4).
Напомене:
[1] Кол. 2:8: „Пазите, браћо, да вас ко не зароби филозофијом и празном преваром, по предању људском, по почелима света, а не по Христу.“
[2] Никита Хонијат – Историја владавине Исака 3, 7.
Извор на руском: Афанасјев, Н. Црква Божија у Христу: зборник чланака, Москва: Издавачка кућа ПСТГУ, 2015, стр. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божиа во Христе: сборник статеј, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, с. 294-314.
