Од оца Александра Менa
Ако размислимо о улози Цркве у савременом свету, у друштву, у целом Совјетском Савезу, или барем тамо где је већина становништва православна, суочићемо се са сложеном и, рекао бих, несрећном сликом. То је тако зато што у различитим круговима међу људима постоји дубока, стално растућа потреба за духовним вредностима, потреба за трагањем, за осмишљавањем вере која је широко распрострањена међу становништвом. Не можемо рећи да је атеизам широко распрострањен у нашој земљи: у нашој земљи је владало најдубље религиозно незнање или паганизам, а тежња за нечим вишим, тежња за духовним стварима је сачувана. Црква даје одговор на ову тежњу. Јер Црква је инструмент Христов, инструмент хришћанства. Она је дужна да проповеда оно што нам Христос даје. Она је дужна да настави Његов живот на земљи: кроз проповед, служење и тајне – то јест, њено присуство мора бити присуство Христово у свету.
Ако се са руком на срцу запитамо да ли је присуство хришћана слично присуству Христа у свету, одговор ће, наравно, бити негативан. Одлично разумем да су у налету апологетичке ревности многи од нас, посебно неофити, спремни да говоре о неверницима црним бојама и да реч „верник“ сматрају еквивалентном светлости, али то је поједностављење, могуће само у жестоким полемикама, својеврсна „борбена“ психологија.
Међутим, мислим да би требало да дубље, озбиљније погледамо и да будемо у стању да признамо да ми, хришћани, не испуњавамо довољно очекивања која постоје у друштву, Цркви, односно у погледу проповеди, сведочења и присуства. Можда једино што нам је на располагању јесте присуство, јер углавном евхаристија није изгубљена, иако постоји превише баријера између верника и свете тајне, тако се то историјски дешавало...
Ја се, наравно, не бих изразио потпуно радикално, да је Црква имала мало успеха, јер верујем да Царство Божије наставља да маршира као и раније, али издаја Божјег закона никада није прошла некажњено, увек је било казне за отпадништво. И не треба мислити да су то застареле идеје из Старог завета. Сетимо се Христових речи о Јерусалиму, када каже: и погубиће тебе и децу твоју у теби, и неће оставити у теби ни камена на камену, јер ниси познао време своје посете... Да су се чуда која су се догодила у теби, Капернауме, догодила у Содоми, она би остала до данас, то јест, Христос везује судбину народа, градова, цивилизација за њихово духовно и морално стање. И пад Византије, Александрије, Руског царства, пад многих других хришћанских центара није само хришћанско мучеништво, већ и Божанска интервенција, показатељ да је пут био лажан, да је на овом путу било више зла него добра, иначе би Бог сачувао ове центре. Сада говорим о прошлости, али мој циљ је и даље исти: да одговорим на питање како смо дошли до садашње ситуације. Русија је део Источне Цркве, усвојила је хришћанство са Истока и у себи носи позитивне и негативне стране овог облика исповедања Јеванђеља. Када су пали древни апостолски центри, Русија је постала једно од најозбиљнијих упоришта православља. И чак и сада, по броју православаца, заузима прво место у свету. Шта се догодило са Руском Црквом? Како је Русија постала прва земља масовног атеизма?
Усвајање хришћанства у Русији, које се догодило пре хиљаду година, било је усвајање читавог комплекса, целе цивилизације. Кијевски кнежеви, усвајајући хришћанство, истовремено су усвојили и целу византијску традицију, са грчким језиком, иконама, литургијом и много чим другим. Знамо да су у Кијевској Руси све иконе биле исписане на грчком, свештенство је било грчког порекла, Руска црква је била део, огранак Грчке цркве. И у доношењу цивилизације у Кијев, хришћанство је у почетку било веома активно, јер су у свет долазиле нове моралне вредности, нови тип духовног живота, који је народ могао само постепено да асимилује. И овде је Црква (у овом конкретном случају мислим на хришћанску хијерархију) морала да се појави као црква која учи, као стални просветитељ нације. Да ли је то учинила? Несумњиво, да.
Ако погледамо дела С. Соловјова, Кључевског и других историчара, видећемо колико су они учинили за просвећивање Русије, посебно у кијевском периоду, јерархије и посебно манастира. Али онда, знате, дошао је татарски јарам, а каснији успон Московског царства променио је много тога. Представници јерархије, свештенства, монаштва схватили су да је сада најважније за земљу уједињење и ослобођење од јарма. Много снаге је посвећено овој патриотској и племенитој дужности. Митрополит Алексије је, наравно, радио на просвећивању народа, преводио Нови завет на црквенословенски језик итд., али уопште је ово био период озбиљног духовног регреса, требало је поново спровести мисионарски рад, али то није учињено. Главни напори јерархије били су у подршци московском кнезу. Можда би, људски размишљајући, овај патриотски рад био оправдан и у духовном смислу, када би монархија могла да цени напоре Цркве и да јој ода признање. Али монархија је хришћанство доживљавала једноставно као једно од оруђа сопствене владавине, једно од средстава за оснаживање своје моћи. Када је патријарх Филарет поставио свог сина на престо, још увек га је могао чути, јер му је био рођени син, али следећи цар више није желео да слуша критике патријарха Никона.
Патријарх Никон је био суров и страствен човек, и погрешио је у неким стварима, али не можемо порећи да није желео да дозволи да црква постане инструмент државне власти. Оптуживали су га за папизам итд., али све је то сада историја. Важно је да је Алексеј Михајлович, свргавањем патријарха, постигао претварање цркве у инструмент државне власти, а тај процес је завршио, као што добро знате, Петар Велики. Од тада су се у Руској цркви догодиле монструозне промене. Званично, на папиру, уз потпис вишег свештенства, поглавар цркве је био признат за царицу Катарину. Цар је постао нека врста свете личности, могао је да сазива или забрањује саборе, односно све монструозности такозваног константиновског периода у 18-19. па чак и у 20. веку процветале су у пуном сјају, карикатуришући цркву, гушећи је и претварајући је у послушно оруђе државе. Сви талентовани јерарси су уклоњени или послати у далеке провинције, а само они који су, са крстом у рукама, благосиљали кметство и славили монарха, они који су инсистирали да се име Божије пише великим словом, а име цара у богослужбеним књигама у потпуности великим словом – само су они остали да служе. Свештенство, јерархија су били дубоко дискредитовани у очима образованог друштва.
У Руској Цркви увек је било живих сила. О томе сведочи мноштво светаца, аскета, теолога, проповедника и писаца. Али морамо признати да је живот свих њих био изузетно тежак. Када кажемо „Оптинска пустиња“, заборављамо да су оптински старци увек били прогоњени од стране својих епископа, прогнани, сматрани људима у чуду, ексцентрицима. Знамо да су најбољи религиозни филозофи 19. века били забрањени, нису могли да објављују. Хомјаков, Вл. Соловјов, Чаадајев – сви су били забрањени. И кога год да узмемо, десно или лево – Леонтјева или истог Чаадајева – сви су били као у опозицији, непријатни, јер су имали своје мишљење, мислили су независно. Таква црква није могла ни да сведочи нити истински проповеда. Проповедање у Руској Цркви почело је да оживљава тек крајем 19. века. Средином века, за време Филарета, проповедали су само епископи, а свештеници у вишемилионској земљи били су потпуно тихи. То значи да народ није чуо реч Божју, народ, који је углавном био неписмен, није чуо ни изговорену реч.
Након демократских реформи 1860-их, почео је извесни препород, који је био тешко постићи, а у 20. веку на челу синода почели су да се појављују људи попут митрополита Антонија (Владковског), који су желели да се боре за независност цркве. Њихова борба је била усмерена на то да црква престане да буде државна институција.
Владимир Соловјов доказује да је присилно православље најгори непријатељ Цркве. Када се од људи захтевало да доставе потврду о причешћу када почињу са радом, када су прогонили староверце на најмонструознији начин, када су цркву користили за потпуно стране сврхе, да ли је то уопште могло да личи на сведочанство? И сасвим је разумљиво зашто се секташтво тако брзо развијало у Русији. Избило је за само дванаест година – од 1905. до 1917. године, ширећи се невероватном брзином и у најразноврснијим облицима. Када је катастрофа задесила Руску Цркву, то је у значајној мери, иако сада немамо право да то кажемо, био исти Немезис као и трупе Мехмеда II пред зидинама Цариграда. А Карловачки сабор показује у којој мери више свештенство није било спремно за ове промене. Вековима повезано са старом државном влашћу, оно није желело да се од ње растане и стога је заузело потпуно бесмислен став према новој власти: или потпуно смешног идеолошког порицања, или покушаја да га претвори у истог господара као што је била краљевска власт – прво обновљенци, а затим и њихови наследници.
Намерно сам сада говорио само о сеновитим странама, јер само оне могу да нас подстакну на размишљање, а не на носталгично уздисаје за прошлошћу. Доста је доброг речено о нама самима, али сада говоримо о томе да морамо бити у стању да се покајемо и разликујемо прошлост, да се покајемо једни другима. Да је ово само историја, све би изгледало другачије. Тешко нам је сада да се покајемо за древне људе који су живели пре хиљада година, нико се не осећа укљученим у кривицу египатског фараона или чак Исуса Навина – све је то неизмерно далеко. И није чак ни хронолошки далеко, али је далеко у религиозном, моралном и чисто људском смислу. Док се оно што се дешавало почетком 20. века, у 16. веку, у 19. веку – то је и даље иста цивилизација у којој данас живимо. И даље смо блиски писцима, уметницима који су тада стварали, филозофским и политичким идејама које су се тада појавиле.
Један познати савремени писац једном је питао талентованог новинара: Како се догодило да Русија, православна земља, постане земља масовног атеизма? А овај му је одговорио: Црква није испунила улогу коју јој је Господ доделио – да проповеда, да сведочи, да буде присутна. А сада, ако говоримо о будућности, мораћемо себи да поставимо исто питање: Шта Господ очекује од нас у преосталом времену? Ми, односно црква, треба да обратимо пажњу на те ствари.
Проповед. То значи да морамо пронаћи заједнички језик са нашим савременицима, а да се са њима потпуно не поистоветимо и да се од њих не оградимо зидом архаичног. То значи да морамо покренути – изнова, свеже, као да их први пут откривамо – питања која нам Јеванђеље поставља.
Сведочанство. То значи да морамо решити – још га нисмо решили – витални задатак, да откријемо свој положај у животу, своје место не у уобичајеном смислу те речи, већ да откријемо свој став према свим животним проблемима.
И коначно, присуство. Да бисмо могли стално да учимо да се молимо и да у себи продубљујемо искуство светих тајни, како бисмо сведочили не о идеологији, већ о живом присуству Бога у нама.
На ове три тачке, чини ми се, можемо свести задатке будућности. Наравно, могу нас питати: Како би црква требало да реагује на друштвене појаве у нашим животима итд. Могу рећи само једно: то се од нас уопште не тражи. Наведене три тачке се траже од нас. Приметите да иако су древни пророци често говорили о политичким догађајима свог времена, Христос никада није говорио о њима. Говорио је о ономе што важи за сва времена. И овде, морамо бити и уписани у своје време и не припадати му. Ако нас питају: Шта ћете учинити за савремено друштво? Конформиста, дисидент, активиста и ескаписта ће нас питати – сви ћемо одговорити исто: Ако сведочимо о Христу и Јеванђељу, ако живимо у Његовом духу, онда ћемо донекле учествовати у Његовом плану, а Он је планирао да никада не напусти ову земљу. Он то остварује без човека, али жели да то учини уз помоћ човека. Стога ћемо деловати заједно са Њим. И стога ће се на овај начин испунити све остало, свако друштво ће од овога добити само добро.
Извор на руском: „Улога Цркве у савременом свету“ – У: Мен, А. Светска духовна култура, Издавач: Живот са Богом; ISBN: 978-5-903612-50-7; Москва, 2016, 272 стр. // „Роль Церкви в савременом мире“. – В: Мењ, А. Мироваа духовнаа культура, Издательство: Жизнь с Богом ; ИСБН: 978-5-903612-50-7 ; Москва, КСНУМКС, 272 с.
