Од архимандрита Кипријана (Керна)
Само хришћански, православни поглед на свет нуди исправну, а самим тим и смирујућу и умирујућу, перспективу по овом питању, водећи нас путем још усрдније молитве. Али прво, окренимо се ставу који је у том погледу преовладао у Старом завету. Размотримо Божју заповест Мојсију: „Реци им: 'Нека се не оскврне додирујући (ова реч се не налази у оригиналном тексту) мртве из твог народа'“ (Лев. 21:1). Јеврејину је такође забрањено да додирује свој народ, а само додиривање блиских рођака није се сматрало оскврњењем и нечистим (ст. 2-3). За првосвештеника, сваки додир, чак и преминулог оца или мајке, сматрао се оскврњењем (ст. 2), став који је касније потврђен (Бр. 6:7). Пророк Језекиљ потврђује исту Божју заповест, забрањујући приближавање мртвом телу да се не би оскврнило, правећи, међутим, исте изузетке као и Књига Левитска (Јез. 44:25). Исто налазимо и у Сираху (Сир. 34:25). Само празник Пасхе ослобађа од очишћења у случају оскврњења контактом са мртвим телима. А онда су требали да славе Пасху четрнаестог дана Нисана према устаљеном обичају (Бр. 9:10-12). То је старозаветни закон: мртво тело је нечисто; додиривање њега оскврњује особу, и потребна је дуга и сложена церемонија да би се особа очистила од ове нечистоће. Не само да је особа која додирне леш оскврњена, већ све око њега постаје нечисто: шатор, посуде и све у шатору (Бр. 19:2). Новозаветни закон је такође са собом донео нову перспективу. За Мојсија, сваки контакт са телом мртве особе био је оскврњен; леш се сматрао извором нечистоће и трулежи, а мртво тело се сматрало сталним подсетником на првородни грех и његове смртне последице.
Античка филозофија је тело и материју видела као извор зла, од кога се душа мора ослободити кроз реинкарнацију. То је била основа за филозофско оправдање гностицизма и манихејства. Хришћанство је донело нову перспективу на тело и материју. Тело није мрачан и гнусан затвор за душу. Поред потребе да се боримо са својим страстима и пожудама и да их разапнемо, Христос је донео радосну вест о васкрсењу наших тела. На гори Тавор, Он нам је показао прослављено стање људског тела у Његовом будућем Царству, поруку вечног живота не само за душе већ и за тела. Стога је хришћанство религија прослављеног тела. Мојсије забрањује додиривање леша, видећи у њему подсетник на грех првог Адама. Апостол Павле учи о прослављеним телима, подсетнику на искупитељско дело новог Адама - Христа - и на обожење наших тела кроз Његово отеловљење.
И стога се у православном богослужењу тело покојника више не сматра оскврњујућим и нечистим лешем, кога сви избегавају. Књига потреба свуда назива тело покојника „моштима“. Сада су то мошти које ми са страхопоштовањем и љубављу целивамо и поштујемо као тело које је обожио Христос Господ. Јер ако је покојник „несумњиво веровао у Оца, Сина и Светога Духа, и Тројицу у Јединству, и поштовао Јединство у Тројици“ – то јест, ако је био члан Православне Цркве, један од чланова Тела Христовог, и заспао у Евхаристији – онда је његово тело достојно поштовања као мошти, предодређене за прославу на Судњи дан. И зато се став Цркве о самоубицама, које су се одвојиле од заједнице са Црквом, чини тако строгим: Црква се не моли за њих. За хришћанина је тело храм Светога Духа. „Зар не знате да сте храм Божији и Дух Божији обитава у вама?“ (1. Кор. 3:16) и даље: „Ваше тело је храм Светога Духа који обитава у вама, кога примате од Бога, а свога немате?“ (1. Кор. 6:19). Опрани водом крштења и запечаћени Даром Светога Духа, поштујемо своја тела као света. Поштујемо их не као древни предмет обожавања, већ као храм Светога Духа и као чланове Христовог Тела, Цркве (1. Кор. 6:15), јер у својим телима морамо славити Бога (1. Кор. 6:20).
Апостол Павле нас учи о васкрсењу наших тела заједно са нашим душама, о њиховом прослављењу у будућем животу: „Јер тело и крв не могу наследити царство Божије, нити трулежност не може наследити нетрулежност. Јер вам кажем ову тајну: Јер нећемо сви спавати, него ћемо се сви изменити, брзо, у трептају ока, на последњу трубу. Јер ће труба затрубити, и мртви ће васкрснути нетрулежни, а ми ћемо се изменити, јер ова трулежност мора да се обуче у нетрулежност“ (1. Кор. 15:50-53). Пред нашим умним очима је увек лик Господа у Његовом прослављеном Телу, који поседује кости и месо (Лк. 24:40), али истовремено превазилази непробојну материју и улази у горњу собу „кроз затворена врата“ (Јн. 20:19). Стога нам је близу августовски дан Преображења, на који се изнова и изнова отварају безгранични хоризонти. Тело греха постаје прослављено тело. Смрт се побеђује васкрсењем, трулежност преображењем; Нетрулежна тела наших светих светитеља постају мошти као залог нашег будућег прослављања тела. Свака филозофија ћути пред Православљем, јер је све сиромашно и бедно пред безграничним пространством бесмртних рајских одаја, пред пред несхватљивом дубином Христове Истине:
„Петар беседује, а Платон ћути; Павле учи, Питагора се стиди; остатак апостолског сабора, теолошког сабора, сахрањује мртва учења јелиниста.“478
И наш обред сахране је у потпуности прожет овом вером у нетрулежно тело. То није мрачан и тужан погребни обред, како се на први поглед чини, јер открива радост, химну будућем, нетрулежном постојању, и човек нехотице жели да се сети: „Христос васкрсе!“ Иако се „лепота лица савила, и сав цвет младости увео до смрти“,479 Црква ипак позива: „Дођите сви који ме љубите, и пољубите ме последњим пољупцем…“480 „Дођите, дајмо последњи пољубац, браћо.“ Иако „као цвет вене, и као син пролази, и сваки човек бива уништен, ипак ће опет, на звук трубе, чак и мртви, сви устати као у плаху да Те сретну, Христе Боже наш…“481 и даље: „Христос, царујући, распети и васкрсавши, дао нам је нетрулежност тела, која нас уздиже и дарује нам васкрсење, и чини све достојним те славе са радошћу.“482
И заиста, размотримо пажљиво: шта је умрло, а шта ће потом васкрснути? Зар није тело? Стога ће васкрсење бити за тело.483 Смрт производи само промену у телу, али његова супстанца наставља да постоји и оно ће, према Божјем обећању, бити враћено у живот.484
Ево одговора и утехе на наше питање и тугу о трулежи и распадању тела! Ово је само привремено трулеж и распад, неопходан за нови живот, али овог пута за вечни, нетрулежни живот у бескрајном дану Христовог Царства.
„Свемудри Павле јасно је прорекао крај, учећи све да ће мртви васкрснути нераспадљиви, али ми ћемо се променити по Божјој заповести. Зато ће труба страшно затрубити, будећи из сна оне који су спавали од вечности. Али дај покој, Боже, ономе кога си примио са својим светима…“485
Колико је моћна слутња општег краја код савремених људи, и како дивно на њу одговара наша литургијска свест, у којој је есхатолошки тренутак живописно изражен.
„Гле, стихије – небо и земља – мењају се, и целокупно створење биће обучено у нераспадљивост; распадљивост ће бити уништена и тама ће нестати о Твоме доласку; јер ћеш се вратити са славом, као што је писано, да узвратиш свакоме по његовим делима“486…
И поново мисао допире до августовског празника, Преображења, где се ученицима на гори откривају Царство Небеско (Матеј 16:28) и прослављени облик човека. Мојсије и Илија, стојећи, показују да Господ у Својој слави поседује и живе и мртве, а сам Спаситељ, Који је осветио целу васељену Својом светлошћу487, показујући нам „првобитну лепоту облика“,488 позива нас у Своје Царство. „Данас на гори Тавор, преображени, откривајући првобитни облик, сијајући зрацима…“489, „…откривајући сјај Васкрсења“,490 јер је Адамова људска природа, помрачена првобитним грехом, била овде, у Божанском Телу Спаситеља, преображена, прослављена и откривена као чиста и обожена.
„Преобрази нашу збуњеност, Спаситељу, обухвативши је Твојим божанским телом и подари јој прво наслеђе нетрулежности.“491 И верујемо да ћемо и ми бити блистави „божанским променама“.492
Само помислите… Каква дубина и величанственост Божанске љубави!
„Обукао си се у целог Адама, Христе, и променом свог изгледа учинио си га божанским.“493
Бог се облачи у тело човека да би обожио човека. Заиста: „Велика је тајна побожности: Бог се јавио у телу.“ То је тајна, јер разум, чак и просветљен свим наукама и мудрошћу овог века, никада је не може схватити. Наша срца и умови су повучени од смрти ка васкрсењу, и са њим је преображај нераскидиво повезан у нашој свести. То је највећа утеха у смрти…
У православљу нема места за смрт, јер је смрт само уска граница између овог живота и живота будућег века; смрт је само привремено одвајање душе од тела. Нема смрти ни за кога, јер је Христос васкрсао за све. Са Њим је вечност, вечни мир и вечно сећање.
Незалазећа светлост у незалазећем дану Христовог Царства. Вечно заједништво са блаженством, вечна литургија, где се Херувимска химна пева више не људским гласовима који имитирају Херувиме, већ хоровима самих Херувима и Серафима. Вечна Литургија, вечни спомен на Бога и са Богом.
Извор на руском: “Посмотрите на лилии полевие…” : курс лекциј по литургијском богословију / архим. Киприан (Керн). – Москва : Образ, 2007. – 128 с./ „Погледај љиљане пољске...”: курс предавања из литургијског богословља / Архимандрит Кипријан (Керн). – Москва: Образ, 2007. – 128 стр.
