8.7 C
Brussel
Rebo, April 24, 2024
agamaagama KristenDasar antropologi Ortodoks

Dasar antropologi Ortodoks

DISCLAIMER: Inpormasi sareng pendapat anu dikaluarkeun dina tulisan mangrupikeun anu nyatakeun aranjeunna sareng éta tanggung jawab sorangan. Publikasi dina The European Times henteu otomatis hartosna ngesahkeun pandangan, tapi hak pikeun nganyatakeunana.

TARJAMAHAN DISCLAIMER: Sadaya tulisan dina situs ieu diterbitkeun dina basa Inggris. Versi anu ditarjamahkeun dilakukeun ngaliwatan prosés otomatis anu katelah tarjamahan saraf. Upami aya mamang, sok rujuk kana tulisan asli. Hatur nuhun pikeun pamahaman.

Newsdesk
Newsdeskhttps://europeantimes.news
The European Times Warta boga tujuan pikeun nutupan warta anu penting pikeun ngaronjatkeun kasadaran warga sakuliah Éropah géografis.

Panulis: Fr. Vasily Zenkovsky

Salaku conto kumaha antropologi Ortodoks béda ti denominasi Kulon, sikep béda ka basa asli dina denominasi béda bisa ngawula ka urang. Kasaruaan linguistik parantos diadegkeun di dunya Katolik Roma, ku sabab basa parantos mendakan diri di luar tindakan Garéja. Sikep kitu kana basa, ngarobahna kana fenomena alam mere dimana teu aya tempat pikeun sanctuary, misahkeun Garéja ti kakuatan dasar nu disambungkeun ka ngembangkeun sumanget manusa.

Urang manggihan hal sejenna dina Protestantism, dimana basa asli dibéré spasi pinuh, dimana teu aya larangan pikeun ngalakukeun jasa dina basa sorangan, tapi, nurutkeun view umum Protestantism, basa dipikawanoh saukur salaku fenomena "alam". dina henteuna aya nu jadi gagasan pikeun kasucian basa.

Pikeun urang, Ortodoks, aya kapercayaan yén ku consecration tina basa di Garéja aya penetrasi jero kana jiwa gareja. Kanyataan yén di nagara urang, layanan garéja dilaksanakeun dina basa asli paling raket ngahubungkeun lingkup agama jeung nasional.

Di dieu urang ngan ukur hiji conto kumaha bédana hubungan antara Garéja sareng kakuatan alam jiwa dina denominasi anu béda; téma utama nyaéta sual kumaha bapa suci ngartos alam manusa. Dogma Déwan Chalcedon kudu dianggap salaku dadasar pikeun pangwangunan antropologi Ortodoks. Numutkeun ajaran déwan ieu, aya dua kodrat dina Gusti Yesus Kristus - dina kamanunggalan pribadi-Na - aya dua kodrat (ketuhanan sareng manusa). Anu penting dina pangajaran ieu tina jihat ngawangun antropologi nyaéta di dieu bédana antara sifat manusa sareng jalma anu aya dina dirina, sabab di Gusti jalma anu sami gaduh dua sifat. Sarta saprak, nurutkeun ajaran Déwan Chalcedon, Gusti Yesus Kristus éta Allah sajati jeung Man sajati, urang bisa disebutkeun yen misteri lalaki anu kaungkap ngan dina Kristus.

Ieu ngandung harti yén pangwangunan antropologi kudu dumasar kana bedana fundamental ieu antara alam jeung kapribadian, nu jadi dadasar dogma of Chalcedon, tapi, sajaba, di Garéja urang boga loba data séjén pikeun pangwangunan antropologi Ortodoks, nu. Pangpentingna meureun naon urang Ortodoks ngarasa lamun urang ngagungkeun Easter. Dina jasa Easter urang ngalaman kabagjaan pikeun lalaki leuwih ti kantos; Pangalaman Easter masihan urang iman ka manusa. Sareng ieu mangrupikeun wahyu anu nyata pikeun manusa anu narik urang. Jeung hal anu penting nu ieu méré urang teu ngan kabagjaan pikeun manusa, tapi iman ka manusa, iman dina gambar ketuhanan ieu, nu dikonci dina manusa jeung nu teu bisa undone dina kaayaan naon baé.

Ieu aman disebutkeun yen sugan fitur pangpentingna antropologi urang nyaeta iman ka manusa. Teu aya dosa anu tiasa ngaleungitkeun gambar ieu ti manusa, ngancurkeun adi urang di dinya.

Doktrin gambar Allah dina manusa, aksi gambar ieu dina anjeunna, anu jadi dadasar antropologi urang - hal utama dina manusa aya hubunganana jeung jalma radiasi cahaya Allah, nu nyieun kamungkinan hirup spiritual di anjeunna, hatur nuhun nu. dina manusa hirup batin.

Lalaki "batin" anu diomongkeun ku Rasul St. Peter, [1] mangrupa sumber maturation-Na. Ieu inti dina anjeunna ti mana cahaya Allah pours kaluar. Ku alatan éta, ajaran Protestan yén gambar Allah dina manusa sigana geus erased, ngiles, teu bisa ditarima ku urang. Doktrin Katolik Roma ngeunaan gambar Allah dina manusa leuwih deukeut ka urang, tapi ogé teu coincide jeung ours. Beda antara urang jeung Katolik Roma nyaéta yén di antarana gambar Allah dianggap salaku prinsip "teu sampurna" dina manusa. Ieu hususna dibuktikeun dina doktrin "kabeneran asli" (justitia originalis) jalma-jalma munggaran di surga sateuacan gugur.

Teologi Katolik Roma ngajarkeun yén gambar Allah henteu cekap pikeun manusa pikeun mekar sacara normal, yén "anugerah tambahan" - gratia superaddita - ogé diperyogikeun.

Tanpa bade kana critique doktrin ieu, urang kudu nunjuk kaluar yén urang, nu Ortodoks, kasampak di kaayaan primordial manusa di paradise béda jeung pikir béda ngeunaan kasalametan manusa - salaku restorasi tina manusa munggaran dijieun. Recognizing kakuatan pinuh ku gambar Allah dina manusa, urang ngakuan yén aya conduit cahaya Allah di urang - yén tina cahaya ieu Allah, nu shines di urang ngaliwatan gambar Allah, nourishes sakabeh kahirupan batin manusa.

Sanajan kitu, éta ogé kaharti yén gambar Allah - salaku konduktor cahaya Allah dina jiwa manusa - ogé muka kamungkinan bringing jiwa ngadeukeutan ka Allah, kamungkinan pencerahan spiritual jeung persepsi saharita dunya luhur.

Lantaran kitu doktrin Ortodoks ngeunaan hubungan antara kahirupan batin manusa sareng kahirupan ascetic dina anjeunna. Sakabeh harti pamahaman Ortodoks asceticism perenahna di kanyataan yén oppresses sagalana nu ngaluarkeun pencerahan spiritual pikeun ngadominasi bahan sensual dina jiwa. Di dieu téh hartina naon Rev Seraphim ngomong, yén tugas hirup urang pikeun acquire Roh Suci. [2] Peta Roh Suci lumangsung dina jiwa manusa persis ngaliwatan gambar Allah. Di sisi anu sanés, ajaran Bapa Suci ngeunaan déwa - salaku cita-cita - nyaéta yén gambar Allah henteu kedah dihalangan ku gerakan "handap" jiwa, tapi gambar sareng wawasan spiritual Allah kedah nyababkeun manusa ka luhur. Ieu pentingna doa Yesus pikeun kadewasaan spiritual manusa. Tapi naon anu jahat ieu dina manusa? Anu mimiti, di dieu urang teu bisa satuju jeung doktrin Katolik Roma yén "nagara sato" ("animalische Seite"), ku ngawatesan kakuatan spiritual manusa, mangrupakeun sumber dosa jeung conduit tina jahat. Sanes awak (anu St. Paul ngawartoskeun kami éta Bait Roh Suci) atawa kelamin anu sumber dosa.

Ku alam na, jahat téh spiritual. Hiji malah bisa ngobrol (sanajan hese narima langsung) ngeunaan kamungkinan ayana spiritualitas "poék" - sabab roh jahat masih roh. Sifat spiritual jahat hartina dina manusa, sajaba gambar Allah, aya puseur kadua: dosa aslina.

Ayeuna tiasa ngartos naha dina manusa dosa aslina disambungkeun jeung alam na teu jeung kapribadian na. Dina jalma-Na manusa bébas, tapi anjeunna sempit di alam - anjeunna ngasuh dosa aslina sarta sakabeh proses ngembangkeun spiritual nyaéta yén poék nu aya dina manusa - salaku dosa - bakal ditolak ku anjeunna. [4] Pikeun pinuh ngartos ieu, urang kudu nyieun hiji deui klarifikasi - yén ku alam maranéhanana, dina entirety maranéhanana, jalma ngawangun hiji jenis persatuan, nyaéta yén urang kudu nyarita ngeunaan persatuan manusa (dina Adam, "sagala dosa" ). ceuk St. Paul [5]). Ieu doktrin katolik kamanusaan, tina sifat katolik manusa. Naon Jurusalamet geus healed kalawan akta redemptive-Na nyaéta alam manusa, tapi unggal jalma kudu diajar keur dirina kakuatan nyalametkeun tina amal Kristus urang.

Ieu mangrupikeun kacindekan tina padamelan unggal jalma - pikeun ngahubungkeun pribadina sareng pribadi Kristus. Nu teu miceun silih cinta urang, tapi unggal jalma kudu pribadi (utamana dina tobat-Na jeung dina konversi-Na ka Allah) assimilate – ngaliwatan Garéja – naon Allah geus dibikeun ka urang.

Ku kituna, dina bédana antara alam jeung kapribadian, diadegkeun di Déwan Chalcedon, konci pikeun pamahaman misteri manusa dibikeun. Kanyataan yén urang manggihan kasalametan ngan di Garéja bisa sigana kawas paradoks a. Nanging, jalma éta ngan ukur aya di Garéja sareng ngan ukur anjeunna tiasa ngasimilasikeun naon anu dipasihkeun ku Gusti ka alam urang ngaliwatan prestasi panebusan. Éta pisan sababna naha urang bisa ngamekarkeun alam manusa - dina rasa jero - ngan di Garéja. Tanpa éta, alam manusa moal bisa leupas tina ragrag. Éta pisan sababna naha urang ngabedakeun pikiran garéja ti hiji individu, sabab pikiran individu bisa nyieun kasalahan sarta ngan dina pitulung rahmat Garéja eta narima kakuatan diperlukeun pikeun dirina. Ieu doktrin alesan ecclesiastical underlies sakabeh doktrin Ortodoks (epistemology na). Kituna doktrin déwan, nu mangrupakeun sumber Kaleresan ngaliwatan aksi Roh Suci. Tanpa aksi Roh Suci, déwan, sanajan aranjeunna canonically sampurna, sanes sumber Kaleresan. Sanajan kitu, naon geus ngomong ngeunaan alesan ogé lumaku pikeun kabebasan - salaku fungsi tina Garéja. Kabebasan dibikeun ka Garéja, teu ka individu - dina rasa sabenerna kecap, urang bébas ngan di Garéja. Sarta ieu sheds lampu on pamahaman kami kabebasan salaku kado ti Garéja, dina kanyataan yén urang tiasa laksana kabebasan ngan di Garéja, sarta di luar eta urang teu bisa pinuh ngawasaan kado kabebasan. Prinsip nu sarua manglaku ka nurani. hate nurani individu urang bisa terus-terusan kasalahan. (Ieu ogé dinyatakeun dina salah sahiji doa rusiah salila Liturgy, dimana imam ngado'a ka Gusti pikeun nyalametkeun anjeunna tina "hati nurani licik." [6]) Ieu ngandung harti yén nurani individu teu salawasna conduit of amal saleh, tapi kakuatanana dilumangsungkeun ngan dina nurani Garéja.

Dina pamahaman Ortodoks, lalaki anu kaungkap ngan di Garéja. Hubungan manusa sareng Garéja ieu mangrupikeun hal anu paling penting dina pamahaman urang ngeunaan manusa, sareng panginten ayeuna janten langkung jelas naha sifat manusa sacara jelas diungkabkeun dina pangalaman Paskah. Dina pangalaman Paschal, individu poho ngeunaan dirina - aya urang leuwih milik Garéja ti diri urang sorangan. Tangtosna, aya seueur sikep individu ka Garéja anu misterius, sareng éta mangrupikeun hal anu teu kedah hilap. Salaku conto, ngan ukur kaakraban luar sareng Garéja sanés hartosna "gereja" urang. Sabalikna oge mungkin: jalma anu externally lemah disambungkeun jeung Garéja sacara internal leuwih disambungkeun jeung eta ti jalma anu externally ngadeukeutan ka Garéja. Garéja sorangan nyaéta organisme Allah-manusa, aya sisi manusa di jerona, aya ogé sisi ketuhanan, anu, tanpa ngahiji, tetep teu tiasa dipisahkeun. Ku hirup di Garéja, manusa ieu enriched ku kakuatan-Na, ku Sacraments Suci jeung ku sakabeh nu Garéja boga salaku Awak Kristus.

Ieu persis beubeulahan jantung batin manusa - nurutkeun kecap St. Rasul Paul.

[1] Tingali: 1 Pet. 3: 4.

[2] Panulis ngarujuk kana kecap-kecap anu kasohor di handap ieu tina Rev. Seraphim of Sarov: "Tujuan hirup urang nyaéta pikeun meunangkeun Roh Suci Allah. Cara utama pikeun meunangkeun Roh Suci nyaéta doa.

[3] Tingali: 1 Kor. 6:19.

[4] Dina subyek hébat sarta debat ngeunaan pamahaman dosa karuhun dina teologi Ortodoks, tingali karya kawentar Prot. John Sava Romanidis.

[5] Tingali: Roma. 5:12.

[6] Ti doa rusiah katilu imam ti runtuyan Liturgy of the Faithful.

Sumber: Zenkovsky, V. "Dasar Antropologi Ortodoks" - Dina: Vestnykh RSHD, 4, 1949, kaca 11-16; ku ngarékam ceramah Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.

- iklan -

Langkung ti pangarang nu

- Eusi EKSKLUSIF -wel_img
- iklan -
- iklan -
- iklan -wel_img
- iklan -

kedah maca

artikel panganyarna

- iklan -