Mathayo 6:1. Jihadharini msifanye sadaka zenu mbele ya watu ili wakuone: la sivyo hamtalipwa na Baba yenu wa Mbinguni.
Neno “angalia” ni la Kigiriki προσέχετε. Katika tafsiri ya Slavic - "sikiliza". Kwa kuwa kuna sababu ya kufikiria kwamba katika nyakati za zamani neno hili lilitumiwa kama ishara ya kuwaonya wengine kutokana na aina fulani ya hatari, neno πρόσεχε lilimaanisha: jihadhari, jiangalie kwa uangalifu. Hii pia ndiyo maana kuu ya neno la Kiebrania la Kiebrania "shamar", ambalo katika Sabini hupitishwa kupitia προσέχειν. Kwa hivyo, ni sahihi zaidi kutafsiri neno hili la Kiyunani katika mstari huu kama: jihadhari, jihadhari usije (μή). δέ zaidi imetolewa katika Vatikani na hati zingine, lakini inapatikana katika Sinai na zingine. Wafasiri wengine wanahoji kuwa uwepo wa chembe hii katika maandishi ni "imethibitishwa kidogo sana." Chrysostom inamshusha. Wengine wanasema kwamba δέ ilitoweka tu na kupita kwa wakati na, zaidi ya hayo, kwa sababu rahisi sana, ambayo, ikiwa sio kwa ugomvi, basi, kwa hali yoyote, kwa usumbufu fulani kutamka "te" na "de" ya Kigiriki iliyo karibu (προσέχετε δέ). Baadhi ya mahali δέ katika mabano, lakini wengi wa watoa maoni wapya na bora zaidi hutetea uwepo wa chembe hii kwa sehemu au kamili. Kwa hivyo, Alford, ingawa yeye mwenyewe anaweka δέ kwenye mabano, anasema kwamba kuachwa kwa chembe hii kulitokea, labda kwa sababu ya ukweli kwamba hawakuzingatia uunganisho wa aya ya kwanza na sura ya tano na kudhani kuwa somo jipya lilikuwa. inayojadiliwa hapa. Umuhimu wa chembe ni dhahiri kutokana na ukweli kwamba kwa kupitishwa au kuacha, maana hubadilika sana. Kristo mapema (Mt. 5) alizungumza kuhusu “haki” ya kweli inayojumuisha ( Mt. 5:6, 10, 20 ), iliyoamuliwa na tafsiri ya kweli na sahihi ya roho na maana ya sheria ya Agano la Kale, na kwamba ikiwa "haki" ya wanafunzi Wake haiko juu kuliko haki ya waandishi na Mafarisayo, basi wanafunzi hawataingia Ufalme wa Mbinguni. Sasa Mwokozi anaanza kuangazia somo lile lile kutoka pande nyingine na mpya. Katika tafsiri ya bure, maana ya maneno Yake inaweza kuwasilishwa kama ifuatavyo. Lakini kama wewe, Anasema kwa wanafunzi, na kufikia bora ambayo nilikuambia juu yake hapo awali, ikiwa utapata "haki" ya kweli (kulingana na tafsiri ya baadhi ya wasomi wa Kijerumani Frömmigkeit - uchamungu), basi jihadharini, hata hivyo, kwamba haki hii. yako haiwi kitu cha kuangaliwa kwa uangalifu na watu wengine. Katika maneno haya, kama msomaji anavyoona, neno “haki” linabadilishwa na neno “sadaka” linalotumiwa katika tafsiri za Kirusi na Slavic. Uingizwaji huu una misingi thabiti sana. Kwanza kabisa, tunaona kwamba tafsiri za Kijerumani na Kiingereza (recepta) zinakubaliana na Kirusi na Slavonic (Almosen, alms). Lakini katika Vulgate, usemi tofauti kabisa unatumiwa - justitiam vestram, unaolingana na Kigiriki διακιοσύνην, unaomaanisha "haki."
Swali la ni neno gani linafaa kutumika hapa, "haki" au "hisani" (διακιοσύνη au ἐλεημοσύνη), limekuwa somo la utafiti wa kina. Wachapishaji wenye mamlaka na wafasiri wa Agano Jipya wanaegemea katika “haki.” Usomaji kama huo umeidhinishwa karibu kwa umoja na wachapishaji wote mashuhuri na wakosoaji. Neno hili linapatikana katika Kanuni ya Vatikani, huko Beza, katika tafsiri za Kilatini za kale, pamoja na Origen, Hilary, Augustine, Jerome na wengine wengi, lakini katika Chrysostom, Theophylact na wengine wengi - "sadaka". Wakosoaji na wakalimani wa nchi za Magharibi wamechukua taabu kufuatilia wapi na kwa nini uingizwaji kama huo ulitokea. Wakiacha ile ya kwanza “lakini” au “lakini” katika mstari wa kwanza, waandishi, kama ilivyotajwa hapo juu, hawakuzingatia uhusiano wa sura ya 6 na ile iliyotangulia na walifikiri kwamba katika sura ya 6 somo jipya lilikuwa likizungumziwa. . Kuhusu nini? Hili lilionyeshwa kwao katika mstari wa 2, unaozungumza juu ya “kutoa sadaka.” Kwa kuwa aya ya kwanza (pamoja na upungufu wa δέ) inatumika kama utangulizi wa pili, walidhani kwamba ya kwanza inapaswa pia kuwa na hotuba juu ya sadaka, na badala ya neno "haki" badala yake. Ubadilishaji huu ungeweza kufanyika kwa urahisi zaidi na kwa urahisi zaidi kwa sababu kulikuwa na hali fulani ambazo zilihalalisha. Iwapo msomaji anatatizika kutazama katika Biblia za Kirusi na Kislavoni vifungu vifuatavyo: Kum. 6:25, 24:13; Zab.23:5, 32:5, 102:6; Isaya 1:27, 28:17, 59:16; Dan.4:24, 9:16, atapata kwamba katika maandishi ya Slavic rehema, sadaka, rehema, msamaha hupatikana kila mahali, na katika Kirusi - haki, ukweli, haki, na katika sehemu moja tu maandishi ya Kirusi karibu yanakubaliana nayo. Waslavic, yaani, katika Zab.23:5 (kutoa sadaka ni rehema). Kwa hiyo, maandiko sawa katika tafsiri za Slavic na Kirusi wakati mwingine huwa na maana tofauti kabisa. Kwa hivyo, kwa mfano, katika Dan. 4:24 tunasoma hivi katika andiko la Slavic: “patanisheni kwa ajili ya dhambi zenu kwa kutoa sadaka,” na katika Kirusi: “patanisheni kwa ajili ya dhambi zenu kwa haki.” Tofauti hii ilitokana na ukweli kwamba tafsiri yetu ya Kislavoni ilifanywa kutoka kwa tafsiri ya Sabini, ambapo katika kesi zilizo hapo juu (ambazo hatujazionyesha zote kwa ajili ya ufupi) neno ἐλεημοσύνη - almsgiving limetumika, na Kirusi - kutoka kwa Kiebrania. , ambapo neno "tsedaka" linapatikana - haki. Kwa hivyo, swali linazuka kwa nini Sabini walipata uwezekano wa kutafsiri neno la Kiebrania "tsedaka" kupitia ἐλεημοσύνη - "sadaka", na kama "tsedaka", maana yake "haki" ni sahihi, katika baadhi, angalau, kesi, pia ilitumika kuelezea dhana ya kutoa sadaka. Jibu lazima liwe katika uthibitisho. Haki ni neno gumu, hasa kwa mtu rahisi, asiye na maendeleo ni vigumu kuelewa maana yake; ni rahisi zaidi kuelewa neno hili ikiwa haki inachukua fomu thabiti zaidi - rehema, rehema, sadaka. Kuanzia hapa, mapema sana, hata kabla ya RX, neno "tsedaka" lilianza kumaanisha sadaka, ambayo, kama ilivyosemwa, labda iliwezesha uingizwaji wa "haki" na sadaka katika aya ya Injili ya Mathayo inayozingatiwa (ona, kwa kwa mfano, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament. 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 19 62.
Hata hivyo, uingizwaji huu haukufaulu, na hii inaweza kuonyeshwa kwa msingi wa "mazingatio ya ndani" (muktadha) wakati wa kuchanganua mahali petu. Maana ya maagizo ya Aya hii ni kwamba wanafunzi hawafanyi uadilifu wao mbele ya watu, kwa ajili ya kujionyesha, ili watu wawatukuze. Kutokana na maagizo zaidi ni wazi kwamba sadaka haipaswi kutolewa kwa ajili ya maonyesho, lakini si hivyo tu, na sala (mstari wa 5 et seq.) na kufunga (mstari wa 16 et seq.) haipaswi kuwa ya kujifanya. Ikiwa "haki" katika mstari unaozingatiwa inabadilishwa na "sadaka", basi mtu anaweza kufikiri kwamba ni moja tu inayofanywa kwa ajili ya maonyesho na kwamba Kristo anakemea tu sadaka za kujionyesha, kwa sababu mstari wa 1 utawekwa kwa uhusiano wa karibu tu na mstari wa 2 -4. Inafuata kutokana na yale ambayo yamesemwa kwamba, kukubali “haki” katika mstari wa 1, ni lazima tuchukue neno kwa ajili ya uteuzi wa neno “jumla” au dhana ya jumla ambayo inahusisha utoaji wa sadaka, maombi, na kufunga. Kwa maneno mengine, kulingana na Kristo, kutoa sadaka, maombi na kufunga hutumika kama onyesho la haki ya kibinadamu. Mtu anayetofautishwa na sifa hizo nzuri anaweza kuonwa kuwa mwadilifu ikiwa uadilifu huo unategemea upendo kwa Mungu na jirani. Ni muhimu kwamba sifa zote zinazounda uadilifu zisitumike kwa namna yoyote kujionyesha. Neno la Kigiriki lililotumika kwa dhana ya mwisho (θεαθῆναι) linamaanisha kutazama, kwa muda mrefu, kwa umakini na kwa uangalifu kutazama kitu, kama, kwa mfano, hufanyika kwenye ukumbi wa michezo, inaonyesha kutafakari, tofauti na βλέπειν, ambayo inamaanisha kuona tu, kutazama. , kuwa na uwezo wa kufanya hivyo. Kwa hivyo maagizo ya Mwokozi yako wazi: Anawafundisha wanafunzi Wake kwamba "haki" yao haipaswi kuwa mada ya kuchunguzwa kwa uangalifu, kuchunguzwa na watu wengine. Badala ya “ili wakuone” katika Kigiriki “kuonekana” (au “kuonekana kwao, αὐτοῖς, yaani ἀνθρώποις, kwa watu”, taz. Mt. 23:5). Kwa hivyo, nusu ya kwanza ya aya hii ingetafsiriwa vyema zaidi kama: lakini jihadhari (kuwa mwangalifu usifanye =) kufanya uadilifu wako mbele ya watu ili ionekane kwao (kupiga kwa macho yao, chini ya ukaribu wao; uchunguzi wa muda mrefu).
Zaidi "vinginevyo" (katika Biblia ya Kirusi) inaonekana kurejelea maneno: "hakutakuwa na malipo kwako" na kadhalika. Katika asili, maana ni tofauti: tahadhari ... lakini ikiwa hautahadhari, basi hautalipwa, na kadhalika. Wale. hapa, kwa ufupi, upungufu unafanywa katika Injili (rej. Mt. 9:17; 2 Kor. 11:16). Kristo haonyeshi thawabu inapaswa kuwa nini. Haijulikani anamaanisha malipo ya duniani au ya mbinguni, au yote mawili. Hakuna kinachotuzuia kuelewa hapa thawabu za kidunia na za mbinguni. Lakini badala ya Kirusi "hautakuwa nayo", inapaswa kutafsiriwa kwa urahisi "huna" (οὐκ ἔχετε), ili usemi mzima ni huu: ikiwa hautahadhari, basi huna thawabu kutoka kwa Mbingu yako. Baba.
Mathayo 6:2. Kwa hiyo, mtoapo sadaka, msipige tarumbeta mbele yenu, kama wanafiki wafanyavyo katika masinagogi na njiani, ili watu wapate kuwatukuza. Kweli nawaambieni, wamekwisha pata thawabu yao.
Tafsiri ni sahihi, na neno lisiloeleweka kwa kiasi fulani "wao" katika sentensi ya mwisho, bila shaka, halipaswi kumaanisha watu kwa ujumla, bali wanafiki. Katika asili, utata huepukwa kwa kuachwa kwa kawaida kwa kiwakilishi kabla ya vitenzi na kwa kuweka vitenzi (ποιοῦσιν – ἀπέχουσιν) katika sauti, nyakati na hali sawa.
Wayahudi, zaidi ya mataifa mengine yote, walitofautishwa kwa hisani. Kulingana na Tolyuk, mwalimu mashuhuri Pestalozzi alikuwa akisema kwamba dini ya Musa inahimiza kutoa misaada hata zaidi ya ile ya Kikristo. Julian aliwaweka Wayahudi kwa wapagani na Wakristo kama mfano wa hisani. Tunaposoma risala ndefu na ya kuchosha ya Talmudi kuhusu hisani Juu ya Mabaki ya Maskini Wakati wa Mavuno (iliyotafsiriwa na Pereferkovich, gombo la I), tunakutana na kanuni nyingi ndogo zinazolenga kuhakikisha kwamba maskini wanakusanya mabaki baada ya mavuno. Hata ilisemwa kwamba “kutoa sadaka na huduma za bure ni sawa na amri zote za Torati.” Maswali yalizuka kuhusu kama si jambo lile lile kutotoa sadaka na kuabudu masanamu, na jinsi ya kuthibitisha kwamba sadaka na huduma za bure zinalinda Israeli na kukuza maelewano kati yake na Baba aliye mbinguni. Kwa hiyo, hakuna shaka kwamba Wayahudi waliendeleza upendo hata wakati wa Kristo, kama inavyothibitishwa na kutajwa na Kristo mwenyewe kwa maskini na uwepo wao wa wazi, hasa katika Yerusalemu. Hakuna shaka kwamba katika upendo huu na ugawaji wa sadaka kwa maskini, "wanafiki", ambao Kristo anawashutumu hapa, pia walishiriki. Lakini swali, “kama walipiga tarumbeta mbele yao,” liliwapa ugumu sana wafafanuzi wa kale na wa kisasa.
Chrysostom alielewa usemi huu: "Usipige tarumbeta yako" kwa maana isiyofaa. Mwokozi “katika usemi huu wa sitiari hataki kusema kwamba wanafiki walikuwa na tarumbeta, lakini kwamba walikuwa na shauku kubwa ya kujionyesha, kudhihaki (κωμωδῶν) na kuwashutumu … Mwokozi anataka sio tu kwamba tutoe sadaka, bali pia kwamba tunatoa inavyopaswa kutolewa”. Theophylactus anajieleza kwa njia sawa: “Wanafiki hawakuwa na baragumu, lakini Bwana hudhihaki (διαγελᾷ.) mawazo yao, kwa sababu walitaka kupiga tarumbeta utoaji wao wa sadaka. Wanafiki ni wale wanaoonekana kuwa tofauti na walivyo hasa. Haishangazi hata kidogo kwamba wafasiri wengi wa hivi karibuni, katika maoni yao juu ya "tarumbeta" hizi, hufuata tafsiri za baba zilizotolewa hivi karibuni. "Hakuna kilichobaki isipokuwa kuelewa usemi huu kwa maana isiyofaa," Tolyuk asema.
Maoni kama hayo yanathibitishwa na ukweli kwamba hadi sasa, kati ya mila ya Kiyahudi, hakuna kesi moja iliyopatikana wakati "wanafiki", wakisambaza zawadi, kwa kweli "walipiga tarumbeta" mbele yao wenyewe.
Mwanasayansi Mwingereza Lightfoot alitumia muda mwingi na jitihada nyingi kutafuta kisa kama hicho au sawa na hicho, lakini “ingawa alitafuta sana na kwa umakini, hakupata kutajwa hata kidogo kwa bomba wakati wa kutoa zawadi.” Juu ya maelezo ya Lightfoot, mfafanuzi mwingine Mwingereza, Morison, asema kwamba hakukuwa na uhitaji wa Lightfoot “kutafuta kwa bidii sana, kwa sababu inajulikana sana kwamba, angalau katika masinagogi, wakati watu binafsi walipotaka kutoa sadaka, tarumbeta hazingeweza kupatikana kihalisi. kutumika.” Hii haitoshi. Ilisemekana kwamba ikiwa "wanafiki" wangepiga tarumbeta zao, basi "kujisifu" kwao (καύχημα) mbele ya watu kungekuwa hakuna kueleweka, na kwamba ikiwa wangetaka, wangeweza kuficha vyema nia zao mbaya. Kuna hata matukio ambayo ni kinyume na kile ambacho Kristo anazungumza. Kwa hivyo, kwa mfano, kuhusu rabi mmoja, ambaye kazi yake ya hisani ilizingatiwa kuwa ya kielelezo, inaambiwa katika Talmud kwamba, kwa kutotaka kuwaaibisha maskini, alitundika mfuko wa sadaka ulio wazi mgongoni mwake, na maskini angeweza kuchukua kutoka huko wangeweza, inconspicuously.
Haya yote, bila shaka, hayatumiki kama pingamizi kwa maandishi ya injili, na kwa kawaida hayawekwi kama pingamizi. Walakini, uthabiti na uchangamfu wa usemi "usipige tarumbeta yako" na uhusiano wake wa wazi na shutuma zilizofuata za wanafiki, zilizothibitishwa kwa kweli katika habari ambayo imetujia juu ya mila zao (aya ya 5 na 16). ilitulazimisha kumtafutia uthibitisho wa kweli na wa kweli. Ilibainika kuwa mila kama hiyo ilikuwepo kati ya wapagani, ambao watumishi wa Isis na Cybele, wakiomba msaada, walipiga matari. Vile vile, kulingana na maelezo ya wasafiri, vilifanywa na watawa wa Kiajemi na Wahindi. Kwa hiyo, kati ya wapagani, kelele zilifanywa na maskini wenyewe, wakiomba sadaka. Ikiwa mambo haya yatatumika kwa kesi inayozingatiwa, basi usemi "usipige" utalazimika kufasiriwa kwa maana kwamba wanafiki hawaruhusu masikini kupiga kelele wakati wa kujidai wenyewe. Lakini mwandishi ambaye alionyesha ukweli huu, mwanasayansi wa Ujerumani Iken, kulingana na Tolyuk, mwenyewe "kwa uaminifu" alikiri kwamba hangeweza kudhibitisha mila kama hiyo kati ya Wayahudi au Wakristo. Uwezekano mdogo zaidi ni maelezo kwamba maneno “usilipize”… “yameazimwa kutoka kwa masanduku kumi na matatu ya mirija au vikombe vilivyowekwa kwenye hekalu ili kukusanya michango (γαζοφυλάκια, au kwa Kiebrania “chaferot”). Akipinga maoni haya, Tolyuk anasema kwamba fedha zilizoanguka kwenye mabomba haya (tubae) hazikuwa na uhusiano wowote na misaada, lakini zilikusanywa kwa ajili ya hekalu; mugs kwa ajili ya mchango kwa maskini waliitwa si "chaferot", lakini "kufa", na hakuna kinachojulikana kuhusu sura yao. Lakini ikiwa tu katika Injili ya Mathayo tunakutana na dalili kwamba tarumbeta zilitumiwa katika tendo la kutenda mema, basi hii haizuii kabisa uwezekano kwamba hii ilikuwa kweli. Tarumbeta zilitumiwa na makuhani katika hekalu na masinagogi, kulikuwa na sanduku za "umbo la tarumbeta", na kwa hivyo usemi "usipige tarumbeta", ukiwa wa mfano, unaweza kuwa na msingi kama mfano katika hali halisi. Katika maandishi ya marabi ya Rosh Hashanah na Taanit, kuna amri nyingi juu ya "kupiga tarumbeta", kwa hivyo ikiwa usemi wa Kristo haukuweza kueleweka kwa maana: usipige mbele yako wakati wa kutoa sadaka, basi inaweza kueleweka kama ifuatavyo. : utoapo sadaka, usipige mbele yako, kama wanafiki wafanyavyo katika nyakati nyinginezo. Maana ya usemi huo - kuvuta usikivu wa umma kwa hisani ya mtu - inaeleweka kabisa na haibadiliki hata kidogo, iwe tunachukulia usemi huo kuwa wa kweli au wa kisitiari tu. Na ni jinsi gani mtu anaweza kudai kwamba Talmud itafakari, licha ya udogo wa Wayahudi, desturi zote za Kiyahudi za wakati huo pamoja na maandishi yao mengi?
(iendelezwe)
Chanzo: Biblia ya Ufafanuzi, au Maoni juu ya vitabu vyote vya Maandiko Matakatifu ya Agano la Kale na Jipya: katika juzuu 7 / ed. AP Lopukhin. - Toleo la nne, Moscow: Dar, 2009 (kwa Kirusi).
