Msingi wa kidini kama psychosis

Na Vasileios Thermos, Daktari wa magonjwa ya akili, Profesa, na Padri wa Kanisa la Ugiriki

Hapo awali, tunaona kuwa ni muhimu kufanya ufafanuzi fulani. Kwanza kabisa, itikadi kali haihusu mawazo na imani mahususi. Inapaswa kuonekana kama mtazamo mahususi wa ulimwengu, kama njia ya kufikiri na kuhusiana - yenye uwili, ubishi, udhalimu na kuadhibu.[1]

Kwa mtazamo huu, imani ya kimsingi, ingawa imezaliwa katika mazingira ya Kikristo, inapatikana pia katika mazingira ya kilimwengu - hata mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu au mtu mwenye akili timamu anaweza kuonyesha sifa zilizo hapo juu katika njia yao ya kufikiria. Katika hali kama hiyo, neno "kimsingi" halitumiki kihalisi, kwa vile halirejelei yaliyomo katika mawazo maalum. Haihusiani na tafakari yoyote inayofaa juu ya misingi katika tofauti fulani ya Usasa. Badala yake, inahusu mazoezi ya kisasa ya kuwekeza kwa njia kamili katika mawazo halisi, pamoja na kupuuza na chuki ya tofauti zinazoambatana na mazoezi haya. Ubinadamu umepitia utisho wa msingi wa kilimwengu kwa namna ya uasi wa kijeshi. Katika wakati wetu, mseto huu unajidhihirisha katika aina za wastani zaidi za upendeleo wa kiitikadi na ushabiki wa kisayansi.

Tukirejelea mada yetu ya msingi wa kidini, lazima tutambue kwamba ufafanuzi wake unategemea tofauti za kisemantiki kulingana na vipengele mbalimbali vya kitamaduni vinavyoathiri na kushiriki katika malezi yake. Kuna kundi la Wakristo wenye msimamo mkali nchini Marekani ambao huenda wasiangukie chini ya lebo ya "msingi wa kidini". Aina hii ya wastani zaidi ya msingi wa kidini ambayo tunapata inaweza kuelezewa na mgawanyiko tofauti katika safu ya kihafidhina-huru. Huko Amerika, neno "wahafidhina" kama ufafanuzi wa kibinafsi linajumuisha idadi kubwa ya Wakristo, wale wale ambao katika Ulaya kujiweka katikati ya kiwango hiki. Wazungu wanaojitambulisha kama "wahafidhina" huwa na ukali zaidi, yaani karibu na msingi uliokithiri zaidi. Vile vile ni kweli kuhusu misingi ya Kiislamu, ingawa katika hali hii utafiti unahitajika kuhusu ni zipi hizo njia maalum zinazoongoza kwenye kudhihirika kwake. Katika Ulaya, Msingi wa Kiislamu una uwezekano mkubwa pia umechukua sifa za kienyeji, kwani kuna wahasiriwa wengi wa itikadi kali za Kiislamu.

Kwa upande mwingine, inaelezewa kwa urahisi kwamba uhafidhina wa kawaida zaidi, kama ule wa Amerika, huacha uwanja huru upande wa kulia kwa msingi wa tamer. Haijalishi hilo la mwisho lilikuwa na utata kadiri gani, hakuna shaka kwamba Waamerika wengi wangehisi kuudhika ikiwa mtu fulani aliwaainisha kuwa watu wa kimsingi katika maana ya hali ya saikolojia.[2]

* * *

Msingi wa kidini uliibuka kama mwitikio wa baadhi ya Waprotestanti dhidi ya kile ambacho wao wenyewe waliona kuwa tishio kutoka kwa Usasa. Wakati mwingine tishio hili lilipunguzwa kwa miundo yao ya kufikiria; nyakati nyingine, hata hivyo, mara nyingi sana, tishio lilikuwa la kweli - tafsiri za kimapokeo za ukweli wa kitheolojia zilitishiwa (kwa sababu kukutana na Usasa kunahitaji tafsiri mpya) au ukweli wenyewe ulitishiwa (ingawa, bila shaka, msingi hauwakilishi ufaao na tija. mbadala kwa mantiki).

Utengano wa kidini unaochipuka kutoka kwa Usasa ni onyesho la kimfumo la kiu ya somo la kisasa la uhuru wa mtu binafsi na uhuru kutoka kwa mfumo wowote wa kidini. Chini ya prism hii, usekula unapendwa na kuzungukwa na uaminifu na imani, imekuwa harakati na itikadi. Kwa kweli, Usasa umebadilisha kwa kiasi kikubwa jinsi tunavyofikiri, na vile vile tunavyofikiri tunapaswa kufikiri.

Kama mwitikio dhidi ya hili, msingi wa kidini unahisi kwamba ulimwengu unaochipuka kutoka kwa Usasa ni uadui, na hivyo msingi unatuhimiza kurudi kwenye vyanzo, kwenye misingi. Matokeo yake, kwa kweli ni matokeo ya mkazo unaotokana na fahamu kwamba zamu ya kisasa ya kitamaduni ya ajabu haiwezi kutenduliwa, kwamba jamii na sayansi hatimaye zimejikomboa kutoka kwa msingi wa kitheolojia wa kimapokeo. Ni dhahiri kwamba hakuna sababu ya kuwatenga Kanisa la Orthodox kutoka kwa maelezo haya, kwa kuwa jamii zote zinaenda magharibi kwa kasi ya haraka sana.

Kwa mujibu wa wenye imani kali za kidini, historia imepotoshwa na Usasa; kile ambacho kwao ni "kuanguka" ni Usasa.[3] Zaidi ya hayo, wafuasi wa imani kali hujitangaza wenyewe kuwa waamuzi pekee wa ukweli, wao pekee walio na mamlaka ya kuamua ni nani anayefuata kweli ya Kikristo na ni nani msaliti kwayo.[4] Wana nia ya kuungana katika nafsi zao na kutekeleza majukumu yote: kutunga sheria, kushtaki, kuhukumu na kutekeleza adhabu kwa wakati mmoja.

Ukweli wa kuvutia ambao unaweza kuepukwa na tahadhari ya umma ni kwamba msingi wa kidini pia ni "mtoto" wa Usasa. Ingawa ni mtoto asiyehitajika, yeye ni bidhaa ya kweli ya nyakati za kisasa, akiwa amekua chini ya kivuli chao. Kitendawili kama hii inaweza kusikika, inaweza kutumika kuelezea matukio mengi yanayohusiana.

Kwa kutambua kwamba kanuni za kimsingi za kidini zinatokana na utengano wa kidini, tunaelewa kwamba zote mbili ni vyombo visivyoweza kutenganishwa. Usekula unanyenyekea chini ya uwezo wa kushawishi wa kilimwengu, huku imani kali ikipigana nayo kwa hofu na chuki. Vyombo vyote viwili vimeinua hali ya kawaida hadi nafasi ya kutamani-lakini kila moja kwa njia tofauti. Wanafanana na kwa hivyo wanashindana na kila mmoja. Hili ni jambo la kimantiki, kwa sababu kile kinachozaliwa kama ukanushaji au kipingamizi kwa kitu kingine kinahukumiwa kuona njia yake ikiamuliwa pekee na "jenereta" yake isiyotakikana, hivyo kupoteza uwezekano wa kuwa usemi wa kitu cha asili. Polarity yao yenye kujenga inaelezea uhusiano wao wa karibu, kama vile vijana waasi wanavyofanana na wazazi wao wadhalimu baadaye.

Kwa kushangaza, ingawa msingi wa kidini ni mpinzani wa saikolojia, kwa kweli hufanya kazi kama aina ya saikolojia. Anahukumu na kutafsiri kwa msingi wa mazoea, si kwa msingi wa ukweli. Kwa msingi, kinachotishiwa ni utambulisho wa kudumu; ni kigezo cha kuamua ambacho kila kitu kinaamuliwa. Wakiwa wametishwa na utata wa ulimwengu wa kisasa (ambao tayari umebadilishwa kuwa machafuko ya Baada ya Usasa), fundamentalisti ni wepesi kutumia masuluhisho yaliyorahisishwa kupita kiasi kwa sababu haiwezi kustahimili shaka, kuchanganyikiwa na kuishi pamoja.

Mwitikio huu wa kujihami kwa kawaida pia huhamasisha utambulisho kwa msamiati bainifu wa lugha. Mapambano ya wafuasi wa kimsingi katika Kanisa la Othodoksi yanajulikana sana kwa kuwekeza katika maneno, katika ibada, katika mavazi, sheria na mifumo mingine ya kihistoria ambayo maisha ya baadaye ya kanisa yameonekana. Manzaridis anaandika kwa mshangao kwamba pale ambapo imani kali inapaza sauti yake katika kutetea mambo matakatifu na dhidi ya mambo machafu, kwa hakika inabatilisha utaratibu ulioundwa.[5] Kwa maneno mengine, fahamu ndogo ya "saikolojia inayotumika" inakamilisha aina halisi za kibinadamu (kiumbe) ambazo ukweli wa Kanisa umechukua kwa muda ili kueleza vipengele vya nje vya mapokeo; kwa hiyo, inaibatilisha historia katika kutoweza kwake kuelewa kwamba kwa hivyo inarudia dhambi ile ile ambayo inapigana nayo vikali.

Mara nyingi, uboreshaji wa agizo lililoundwa ni tabia ya kitamaduni. Florovsky alituonya kuhusu wale wanaoanguka katika haiba ya kuvutiwa na utamaduni kwa jina la imani yao.[6] Hakika, utamaduni una uwezo wa ajabu wa kuvutia Wakristo na kuwafanya wachukuliwe nao, na hivyo kupuuza maana ya Kanisa. Vipengele vinavyounda nguvu hii ya utamaduni ni desturi, aesthetics, na jumuiya iliyofungwa. Desturi zinaweza kutunyima uwazi wetu kwa ukweli wa ulimwengu wote, ambao unaweza kukubali njia mpya za kufasiri. Aesthetics inaweza kunasa waaminifu, kuwafunga kihisia kwa kile kinachoeleweka kama mapokeo. Na jumuiya iliyofungwa huelimisha wanachama wake kutilia shaka sauti yoyote ambayo inaonekana si ya kawaida.

Mtazamo wa ulimwengu kama ule ambao tumeelezea kufikia sasa hauwezi kufanya kazi kwa njia nzuri ndani ya jumuiya ya kimsingi. Ili kuwa sahihi, ni lazima tuseme kwamba jumuiya hii ina sifa ya ukosefu wa kujikosoa, kupinga mabadiliko, kuzingatia kupita kiasi mambo yasiyo muhimu, udhalimu wa viongozi na utegemezi wa wafuasi wao kwao.[7] Sifa hizi zote hufanya kazi kama vidhibiti vya utambulisho unaotishiwa: mtu binafsi na wa pamoja.

Uhusiano na saikolojia sio mfano pekee wa utaratibu huo mahususi wa ulinzi wa uchanganuzi wa kisaikolojia unaoitwa utambulisho na walioshambuliwa. Jambo la kushangaza hapa ni kwamba waamini wa kimsingi wa kidini wenyewe wanahamia njia ile ile ya uzushi, ingawa kwa kawaida haiwezi kueleweka kuwa ni uzushi katika maudhui yake, kwa sababu wameamua kupigana vita ndani ya Kanisa na kwa jina la Kanisa, wakirudia madai. na “kulinda” imani za kale. Kwa wazi, chaguo hili lao litastahili kuthaminiwa na kutambuliwa. Hata hivyo, kile ambacho hawaoni (kwa sababu ya istilahi zao za nje na za kiroho) ni kwamba mahitaji yao makuu ya kiroho yanafanana kabisa na yale yanayowaongoza wengine kugeukia uzushi au madhehebu fulani. Kama vile mwanafalsafa wa Urusi Berdyaev alionya zamani, "... msingi wa "Orthodoxy" iliyokithiri katika dini ina tabia ya kimadhehebu. Hisia ya kuridhika kuwa katika mduara wa wateule ni hisia ya kimadhehebu.[8]

* * *

Hata hivyo, inawezekana kuwa mwaminifu kwa dini ya mtu na kuwekezwa kihisia katika misingi ya imani bila kuwa mtu wa msingi. Dini yenye afya inategemea mila na haipendekezi kuondoa misingi yake, lakini wakati huo huo haiendani na upotovu na ubaguzi. Kinyume chake, dini ya wagonjwa inarejelea wasifu wa utu ambao unaonyesha deformation ya muundo wa kiakili: ina imani za Manichean au mbili; inahitaji mistari wazi kati ya wema na uovu; inabatilisha ukweli na watu wenye mamlaka wanaoitangaza; hupata wasiwasi wakati wa hali ngumu; huvutiwa na wazee na wanaojulikana; hutambua na maoni yasiyofaa; inaonyesha kutoweza kutofautisha kati ya mambo muhimu na yasiyo ya lazima; anahisi wasiwasi kuhusu mabadiliko.[9]

Zaidi ya hayo, taswira ya kimawazo ya mwenye imani kali ya Mungu kwa kawaida ni ile ya Mungu katili na aliye mbali, aliye na mipaka ya usikivu na kiini cha utaratibu wa ulinzi wa kimsingi. Utaratibu wa makadirio pia huhamasishwa ili kutatua hatia ambayo bila shaka inatokana na kujijua. Kwa hiyo, lawama lazima zitolewe kwa watu binafsi au vikundi vingine. Mwenye imani kali ya kidini ana hitaji kubwa sana la kupata uovu katika chanzo fulani cha nje. Kwa bahati mbaya, sio kawaida kwa vikundi vya kidini kuonyesha rasmi upendeleo wao kwa michakato kama hii kupitia mafundisho yao.[10]

Muundo huo wa kiakili ulioundwa vibaya huwajengea hisia ya mshikamano, ambayo huishia katika utambulisho wa kiakili, ingawa ni utambulisho ulioshinikizwa, wa juu juu na unaopingana. Pia ina kitulizo fulani kutokana na shinikizo linalotolewa na nguvu za nje za kuoza. Gharama ya deni hizi ni tofauti kubwa kati ya wale walio katika upotofu na "sisi wa watu wema."

Kana kwamba haya yote hayakuwatosha, hivi majuzi sababu kuu na inayobainisha ya mfadhaiko kwa wana msingi imekuwa ikizidi kuwa mbaya. Postmodernity, inayojulikana na mchanganyiko wa maji na kutokuwa na utulivu wa hatari, imesababisha kuongezeka kwa kutoridhika. Zaidi ya mapema na kwa haraka iliunda utambulisho, zaidi ya kushambuliwa ni sasa - hii ni hatua muhimu kwa saikolojia na kwa huduma ya kichungaji. Kwa maneno mengine, tatizo linadumishwa: saikolojia ya msingi ina ndani yake misingi ya kuongezeka kwake wakati hali zinapokuwa duni, kwa sababu iliibuka kama suluhisho la muda na sio kama ukuaji huru wa kukomaa.

Kwa kiwango ambacho vurugu kwa kawaida huwa na tishio lisiloweza kutambulika, hupata uhalali wake katika hali ya msingi. Waumini wa kimsingi mara nyingi hawana usalama katika imani yao. Sababu iko katika ukweli kwamba imani yao, haswa kwa sababu haitokani na kupitishwa kwa ufahamu wa mafundisho ya kidini, lakini kwa tamko rahisi, haitoshi kudhibiti nguvu za nje za ufisadi ambazo ni za asili katika kila mmoja wetu. Imani inahitaji ushiriki kamili wa kuwepo, ambao unamaanisha uhusiano hai na Mungu; kwa hiyo, ukosefu wa usikivu wa kihisia na uwajibikaji huiacha nafsi ikiwa haijaridhika na kuning'inia hewani. Kutoridhika hivyo hutulizwa kwa kuwekwa kwa mafundisho hayo kwa wengine; wengine wanakuwa mfuatiliaji ambamo migongano ya kutojua ya waamini msingi hufanyika.

Kwa hiyo, waamini wa kimsingi wa kidini nyakati fulani hugawanyika katika tamaa zao. Katika muundo wa kiakili usio na utulivu, usio na amani, kama ilivyoelezwa katika aya iliyotangulia, kuona watu wanaowazunguka ambao wako huru na wenye shangwe husababisha wivu, ambao unaweza kukua haraka na kuwa chuki. Jambo la kusikitisha hapa ni kwamba imejificha kama inavyojiona kuwa "wivu mtakatifu". Kutoweza kufurahi husababisha kukatazwa kwa furaha.

Kupitia taratibu hizi, wafuasi wa kimsingi wa kidini huegemeza udini wao kwenye woga badala ya upendo. Katika kesi hii, kukera huwa jambo halisi la kuendelea kuishi kiroho badala ya kuonyesha ujasiri.[11] Matokeo yake, vipengele bora zaidi vya imani havijawekwa ndani, si kubinafsishwa. Badala yake, ubishani wa kiakili ambao haujakuzwa sana hupata uwezekano wa kujihalalisha kupitia ugunduzi wa alibi yenye nguvu, kama vile utetezi wa "lore," utetezi ambao hautokei kwa uaminifu lakini kutoka kwa woga. Ni hofu inayoweza kukua na kuwa paranoia halisi, yaani, tuhuma mbaya za maadui wasiokuwepo. Tunaelewa, basi, jinsi misukumo ya ndani ya kiakili ya kushikilia mila hiyo ni ya kawaida kuliko watu wa kimsingi wanaweza kufikiria.

Je! ni nini mizizi ya kiroho ya woga wa wafuasi wa imani kali ya kidini? Uchambuzi wa kisaikolojia umeshughulikia sana vitu vilivyoingizwa (ndani) kama vyanzo vya upendo, chuki, na hisia zingine. Picha ya kiakili ambayo kila mmoja wetu anayo juu ya Mungu hupata sifa zake za tabia kutoka kwa picha za ndani za watu wengine tulio nao ndani yetu, tukiongozwa na maoni yetu ya mafanikio au kutofaulu kwao. Wakati taswira ya kiroho ya wazazi wetu inaposababisha hofu ndani yetu, basi, kwa mtu wa kidini, kuna uwezekano mkubwa kwamba anamwona Mungu kuwa mkali au chuki au mtesaji, n.k. Baadhi ya watu wanaweza kuzuia woga katika nyanja zao za kidini. ; hata hivyo, wengine, kutegemeana na mazingira, wanahalalisha woga wao kwa kuuingiza katika mtazamo wa pamoja wa ulimwengu “halali” wa msingi. Kwa kupata nafasi ya mtu katika nafasi ya pamoja, inasaidia mtu kuhalalisha paranoia yake binafsi.

Kwa kupendeza, si watu wote wenye imani kali ya kimsingi wanaohubiri Mungu mwenye hofu na kisasi; wengine wanaonekana kuwa na hisia zisizofaa za fahamu, wakati huo huo mahubiri yao yanasikika kitheolojia. Hiki ni kielelezo kingine kwamba imani ni tukio la kuwepo, si tu thamani fulani ya uso wa baadhi ya maneno.

Kulingana na uchunguzi maarufu wa Melanie Klein wa mpito kutoka paranoid-schizoid hadi hali ya mfadhaiko, [12] hofu kwamba inatokana na "mungu mbaya" wa ndani inaweza kuwa pamoja na kupitishwa kwa msimamo wa paranoid-schizoid pamoja na kutokuwa na uwezo wa kukuza mwelekeo. kwa nafasi ya huzuni. Hii ina maana gani, kwa kweli, ni kwamba wafuasi wa kimsingi huwaona wengine kuwa waovu kabisa, wakati huo huo wakijiona kuwa wazuri kabisa (kama vile mawazo na tafsiri: tofauti kali kati ya mema na mabaya hutawala). "Katika istilahi ya uchanganuzi wa kisaikolojia, upunguzaji unamaanisha kurudi nyuma, kufuta 'hali ya kati', kugawanya, kugawanya ulimwengu katika usalama na tishio, wema na uovu, maisha na kifo." [13] Uzuiaji huo wa mpito wa kawaida kawaida huonyeshwa na hali ya kisaikolojia.

Berdyaev anasisitiza kwamba "... washupavu ambao hutenda kwa huruma kubwa, shinikizo na ukatili kila wakati hujihisi kuzungukwa na hatari na kila wakati hushindwa na woga. Woga siku zote humfanya mtu kuitikia kwa jeuri… Katika akili ya mtu mshupavu, shetani kila mara huonekana kwake kama mtu wa kutisha na mwenye nguvu, na anamwamini kwa nguvu zaidi kuliko vile anavyomwamini Mungu… siku zote huumbwa… Lakini shetani siku zote alithibitika kuwa na nguvu zaidi kwa sababu aliweza kupenya taasisi hizi na kuchukua uongozi wao”.[14]

Kutojua "I" ya mtu mwenyewe kunaweza kufikia hatua ambapo chuki na woga hukandamizwa, kuzuiwa na kupambwa kwa maana ya uwongo kwamba mateso yanafanywa kwa jina la upendo wa kudhahania. Berdyaev anaendelea na maneno haya: “Wachunguzi watakatifu wa zamani walikuwa na hakika kabisa kwamba matendo ya kinyama waliyofanya, kuchapa mijeledi, kuchomwa moto kwenye mti, n.k., yalikuwa onyesho la upendo wao kwa ubinadamu… Yeye anayeona mitego ya kishetani ikimzunguka pande zote, ni yuleyule ambaye daima peke yake ndiye anayeendesha mateso, mateso na kupigwa risasi. Ni afadhali mtu kupata mateso mafupi katika maisha ya duniani kuliko kuangamia milele. Torquemada [15] alikuwa mtu asiyelalamika na asiye na ubinafsi, hakutaka chochote kwa ajili yake mwenyewe, alikuwa amejitolea kabisa kwa wazo lake, kwa imani yake. Alipokuwa akiwatesa watu, alimtumikia Mungu, alifanya kila kitu kwa ajili ya utukufu wa Mungu pekee, alikuwa na hali nyeti ndani yake, hakuhisi chuki na uadui kwa yeyote, alikuwa aina ya mtu “mwema”.[16]

Kwa maneno mengine, wale wanaogundua mashetani kwa njia ya madhara huishia kuwa mashetani wenyewe, huku, kwa kejeli ya kusikitisha, wanajali ukweli na upendo!

Kufikiri kwa njia isiyo ya kawaida huzuia kujikosoa, na kwa kiwango kikubwa zaidi kunazuia ujenzi wa madaraja ya mawasiliano na kubadilishana na miduara iliyoelimika. Lakini kinyume chake pia si kuepukika: sio wagonjwa wote wa paranoid-schizoid huendeleza mawazo na mazoea ya kimsingi. Inastahili kuchunguzwa kwa nini kwa baadhi ya watu aina hii ya ugonjwa ni mdogo tu kwa mahusiano ya mtu binafsi, wakati kwa wengine hupata maoni yanayofanana ambayo yanawaongoza kuunda miungano na mapambano ya kuhamasisha dhidi ya adui. Katika ngazi ya pamoja, kutokuwa na uwezo wa kufikia nafasi ya huzuni ina maana, kwa kweli, kwamba kundi haliwezi au halitaki kukubali kiwewe cha kihistoria na kwa hiyo kuwa na huzuni; badala yake, hujibu maumivu kwa kukimbilia hatua na upotovu wa utambuzi.

Ukweli, historia na mawazo yanahitaji kufasiriwa, wakati wakati unadai kwamba tafsiri hii ifanywe kwa uharaka. Sanaa ya hemenetiki ni ufunguzi kwa mpya na mpya, ambayo hutuita kufanya maana ya ukweli katikati ya hali mpya. Wakati huo huo, kila jambo jipya linasisitiza watu wa kimsingi. Hawataki kutafsiri kwa sababu hawaogopi makosa tu, bali - kitu cha kutisha zaidi - wanaogopa kuonekana kwa ubinafsi wao kama mada za kufasiri. Wafuasi wa kimsingi, wakiongozwa na matarajio ya ndoto ya usafi wa kiimla unaofikiriwa, wasioweza kustahimili mashaka au ushirikina, wakiogopa kitakachotokea baada ya kufichuliwa polepole kwa "mimi" wao wenyewe - tusisahau kwamba tafsiri ni wakati huo huo. litmus kwa ukweli wa mkalimani mwenyewe, na sio tu kwa ukweli wa kitu-inapendekeza mwishowe kudumisha nafasi ya watoto wachanga, kurudia mapishi ya zamani ya watangulizi wao, badala ya kuashiria maisha yao na wengine wao binafsi. Kama matokeo ya tafsiri ya kweli, uhuru wa ndani, usalama, uangalifu, uchunguzi wa dimbwi la ulimwengu wa ndani wa kisaikolojia wa akili na moyo unajidhihirisha kwa njia isiyo ya lazima; chochote kinaweza kuwa na mafadhaiko.

Kadhalika, mwenye msimamo mkali wa kidini hana maamuzi, hataki au hawezi kufasiri maandiko matakatifu kwa sababu anayachukulia kuwa ni masalia bila kuyazingatia katika mazingira ambayo yalionekana. Katika hali yake ya kumaliza, neno lake halina mafumbo, ambayo ni njia ya lazima ya kufasiri. Kwa mtazamo wa uchanganuzi wa kisaikolojia, mtu anayeamini msingi wa kidini (kama kikundi badala ya utambuzi wa mtu binafsi) anafanya kazi katika Kanisa kama saikolojia. Tabia kuu ya psychosis ni kwamba neno daima ni halisi, bila kazi ya mfano. Miongoni mwa vipengele vya sitiari (μεταφορά) ni tafsiri (μετάφραση) na teolojia ya muktadha. Kwa hiyo, inaleta mantiki kabisa kwamba wafuasi wa kimsingi wanapinga tafsiri zote mbili za maandishi ya kiliturujia katika lugha ya kisasa ya kawaida (katika kesi ya Ugiriki) na tafsiri ya kimazingira ya mapokeo ya kitheolojia.

Matokeo yake, yakiwa yameshikiliwa na ukweli uliokithiri wa "msiba" ambao umetengwa kwa maneno yasiyobadilika, msingi wa kidini hautaki au hata uadui kwa uwezekano wa kukubali "kutetemeka" kwa mawazo ya kitheolojia na uzoefu wa kidini, yaani, kukaribisha mtazamo wa "apophatic". Hivyo, akijitenga, lazima atafute maadui na waasi-imani bila shaka. Kwa hiyo, njia nyingine ambayo msingi huelekea katika hali ya saikolojia ni kupitia paranoia, yaani hofu, ambayo huzima mazungumzo na kukubalika.[17]

Paranoia inapaswa kueleweka kuwa inahusiana kwa karibu na fikra dichotomous.[18] Ikiwa watu ni wazuri au wabaya, basi inaeleweka kwa urahisi kwamba mtu angetaka kuhesabiwa kati ya wema. Kawaida, hofu ama hailingani na tishio linalowezekana au imeundwa kwa njia ya bandia kuhusiana na tishio ambalo halipo. Nimetaja hapo juu kwamba uadui wa ndani unachukua sura ya Kikristo, na hutolewa nje wakati nguvu za uharibifu ambazo hazijakuzwa za roho zinawekwa dhidi ya kile kinachochukuliwa kuwa adui. Kwa hivyo, tishio hilo linaeleweka kama kitu ambacho hutoka nje, ilhali kwa kweli ni uadui wa wazi.[19] Paranoia kama simulizi na shughuli ni kielelezo cha kielelezo cha wasifu wa kinyume cha fahamu.

Yote hii inamaanisha kuwa msingi wa kidini ni dalili na wakati huo huo jaribio la kujiponya: ingawa ni mfano wa saikolojia katika Kanisa, inasimamia kupanga mifumo ya mawazo na mawazo kwa njia ya kupunguza mkazo wa kisaikolojia. . Kwa hivyo, unafanya kazi kama ugonjwa wa kikanisa na pia kama njia ya ulinzi ambayo inazuia ugonjwa huu kuwa utambuzi wa mtu binafsi. Kwa maneno mengine, ina maana ya kuhama kutoka ngazi ya mtu binafsi hadi ngazi ya kikundi - waamini wa kimsingi wanafanya Kanisa kuwa wagonjwa ili wao wenyewe wasiingie katika saikolojia!

Ni dhahiri kwamba utaratibu kama huo hauwezi kufanya kazi. Saikolojia ya mtu binafsi inaweza kutibiwa kwa njia ya akili, wakati "psychosis" ya pamoja inaisha katika deformation ya theolojia. Inatarajiwa kwamba mtanziko kati ya wazimu wa kibinafsi na mfumo unaoonekana kuwa salama wa mawazo daima utapata suluhisho lake kwa ajili ya ule wa zamani - wazimu wa kibinafsi. Theolojia ya Kiorthodoksi inapotoshwa na msingi - ama katika muundo wake wa maneno (kupitia tangazo la maneno la kutengwa au chuki, au kutoaminiana, au woga, n.k.), au kupitia matumizi yake ya vitendo (kupitia kushikamana kwake na "mapokeo" ya kudhahania, kupitia kukuza ukasisi au "uzee", kuunga mkono utaifa au haki, kuhusisha mawazo ya uzushi kwa mtu yeyote mwenye maoni tofauti, nk). Kwa kuweka saikolojia katika huduma ya theolojia, msingi wa kimsingi unasababisha kuzuiwa kwa utume wake wa ukombozi na kuokoa, wakati huo huo kugeuza mazoezi ya kichungaji kuwa hatari kwa roho za wanadamu. Pia ina uwezo wa kufanya hata theolojia ya wastani na lazima ya muktadha ionekane kama mbadala wa kiholela au usio na maana.

Karen Armstrong aandika hivi kuhusu wafuasi wa imani kali: “Wao hujiingiza katika makabiliano na maadui ambao sera na imani zao za kilimwengu zinaonekana kuwa chuki dhidi ya dini yenyewe. Wafuasi wa itikadi kali hawaoni vita hivi kama pambano la kawaida la kisiasa, bali wanaliona kama vita vya walimwengu kati ya nguvu za wema na uovu. Wanaogopa kuangamizwa na kutafuta njia za kuimarisha utambulisho wao uliozuiliwa kupitia urejeshaji wa mafundisho na mazoea fulani ya zamani. Ili kuepuka unajisi, mara nyingi hujiondoa kutoka kwa jamii ili kuunda utamaduni wa kupingana. Walakini, waamini wa kimsingi sio waotaji wanaoelea kwenye mawingu. Wamefyonza urazini wa kipragmatisti wa Usasa na, chini ya uongozi wa viongozi wao wenye mvuto, husafisha "misingi" hii ili kuunda itikadi inayompa mwamini mwongozo wa hatua. Hatimaye, wanarudisha nyuma, na kufanya uwekaji wakfu upya wa ulimwengu unaozidi kutiliwa shaka”.[20]

Ingawa utakaso wa ulimwengu bila shaka ni jambo la kutamanika, tukiutazama katika mtazamo wa kitheolojia, hauwezi kuwa matokeo ya kulazimisha; inaweza tu kutimizwa kupitia utakaso wa kibinafsi wa Wakristo. Kristo alikuja “kuihukumu dhambi katika mwili Wake” (“condemniti greh vo ploti Svoei”),[21] si “katika miili yetu”.

Msingi wa kidini hauwezi kueleweka tu kama njia yenye kasoro ya kufikiri. Ni jibu la uwongo kupitia hali ya kiitikadi na kitabia kwa matatizo ya kihisia ya nje: hisia potofu za ukweli na uwezo huanza kuepukika wakati mfadhaiko unapopatikana kama kufedhehesha. Wenye misingi wanahisi hawana udhibiti wa mabadiliko, ambayo ni kweli; hata hivyo, hawana ufahamu kwamba hawakuwahi kuwa na udhibiti huo! Huu ni mojawapo ya udanganyifu wa kimsingi ambao wanaishi nao, ambao ulianzia nyakati ambazo zilikuwa za kupendeza zaidi kwa Kanisa - "kaisari" kuwa dhehebu kuu la kawaida la hisia hii ya uongo. Washiriki waliokithiri katika Kanisa hufasiri vibaya ushawishi wake wa kitaasisi, wakiudhania kimakosa kuwa ni mamlaka juu ya roho za wanadamu, yaani, wanaamini kimakosa kwamba wakati utamaduni wa sasa na maisha ya kisiasa yanapokuwa chanya kwa watu wa kanisa, basi wanaongozwa na imani na maadili yale yale.

Suala la kutokuwa na uwezo linahitaji umakini mkubwa. Mwanasaikolojia mashuhuri wa dini Gordon Allport ahusisha ubaguzi na hisia za ndani za udhaifu na aibu: “Nyakati nyingine chanzo cha woga hakijulikani au kusahauliwa au kukandamizwa. Hofu inaweza tu kuwa mabaki yaliyokandamizwa ya udhaifu wa kihisia wa ndani katika kushughulikia michakato ya ulimwengu wa nje… hisia ya jumla ya kutotosheleza… Hata hivyo, mkazo ni kama uadui kwa kuwa watu huelekea kuhisi aibu… Ingawa kwa kiasi fulani tunaukandamiza. wakati huo huo sisi kubadilisha msimamo wake ili sublimates katika vyanzo kukubalika kijamii ya hofu. Baadhi ya watu miongoni mwetu wanaonyesha woga unaokaribia kuwa wa kutisha wa “Wakomunisti.” Ni phobia inayokubalika kijamii. Wanaume hao hao hawangeheshimiwa ikiwa wangekubali chanzo cha kweli cha mkazo wao mwingi, ambao unapatikana katika kutotosheka kwao binafsi na katika hofu wanayohisi maishani.” [22]

Dondoo hili linaondoa pazia la msingi, na kuiondoa tabia iliyokusudiwa ya kiitikadi, na kufichua upungufu mkubwa wa kiakili na ukosefu wa usalama wa mpiganaji mwenye msimamo mkali. Upungufu huu sio lengo la lazima: watu fulani wanaweza kuwa na vipaji vya kweli. Hisia za kujitawala ndizo zinazotawala hapa, kwani waamini wa kimsingi wanasadikishwa kihisia kwamba ni muhimu na muhimu kupitia tu "uwindaji wa wachawi". Hisia ya kiwewe inayotokana na uzoefu kwamba historia inatukabili, kutojali au kukera tamaa zetu za kibinafsi, hupata faraja kwa maana ya uwongo kwamba mtu wa kimsingi ni mtu mwenye vipawa, aliyebarikiwa ambaye huchangia kwa dhati kufichua uzushi na kuhifadhi. ukweli.

Kuhamisha vita kutoka kwa saikolojia hadi uwanja wa kiitikadi ni muhimu kwa waamini wa kimsingi, kwa sababu kwa njia hii udhaifu wao wa kiakili na wa kiroho hufichwa na kusawazishwa. Tokeo ni kwamba imani inakuwa itikadi, na kwa vile historia ya karne ya 20 imetufundisha vyema sana, itikadi hufanya kazi kama dawa bora ya mkazo na vile vile ufichaji bora wa saikolojia. Itikadi zina uwezo wa kupunguza na kuweka utaratibu wa utata wa ulimwengu, kuleta uchangamfu wa kumiliki mali, na kukomesha hatia inayosababishwa na milipuko ya hasira, ikizionyesha kama baraka dhidi ya "mbaya." Taratibu hizi ni jambo la kale sana, ambalo Mtakatifu Basil Mkuu aliandika hivi juu yake: “Baadhi, kwa hiyo, wanaelewa utetezi unaofikiriwa wa Othodoksi kuwa silaha katika vita vyao dhidi ya wengine. Na kwa kuficha uadui wao binafsi, wanajifanya kupigana kwa jina la uchamungu.” [23]

Kwa bahati nzuri, ushupavu wa kidini hauzai imani msingi kila wakati. Walakini, ingawa hazilingani, zina sifa za kawaida. “Mshupavu ni mbinafsi. Imani ya mshupavu, kujitolea kwake bila kikomo na kujitolea kwa wazo, haimsaidii kushinda ubinafsi wake. Ushupavu wa mshupavu—washupavu mara nyingi ni watu wa kujinyima—haushindwi kujitolea kwake kwake mwenyewe, wala hauelekei kwenye utoaji halisi. Mshupavu - imani yoyote ile aliyomo - anajitambulisha na mawazo yake, anajitambulisha yeye mwenyewe ukweli. Na hatimaye hiki kinakuwa kigezo pekee cha dini ya Othodoksi”.[24] Pengine hatua moja ya kuzuia itakuwa kushughulikia ushupavu wa kichungaji kabla haujaendelea kuwa msingi.

Wacha tutoe maoni ya mwisho (lakini sio ya mwisho). Ni kwa kadiri gani imani kali ya Kiorthodoksi imechochewa na kupanua uhafidhina na kuingizwa kwa karne nyingi kwa kanisa letu? Labda baadhi ya aina za tabia njema za hofu ya ulimwengu zinarudi tena kwenye msingi mbaya kwa sababu ya vifaa ambavyo nafasi ya kanisa inawapa katika mwelekeo huu? Kwa ufupi: je, baadhi ya sifa za kawaida za Kanisa la Othodoksi zinaweza kupendelea misimamo mikali badala ya kuwazuia?

Kwa maneno mengine, je, itikadi kali ni kutofaulu kwa mtu binafsi, au ni kulelewa na matatizo ya kudumu katika utendaji kazi wa mfumo? Prof. Vassilis Saroglu, akiorodhesha mitazamo na tabia nyingi zenye matatizo katika maisha ya kanisa la Othodoksi ya Kigiriki (mielekeo ya madhehebu, kujitenga, Hellenocentrism, uadui kwa nchi za Magharibi, udhalimu, mahakama, tuhuma), anauliza ikiwa kuna kitovu ambacho pengine kinaunganisha msingi na maisha ya Waorthodoksi. kama vile: “Je, itikadi kali ni ngeni, au inahusiana na theolojia ya Othodoksi?”.[25]

Ni vigumu kwa wahafidhina wa wastani kutambua ikiwa kesi inayohusika ni halali. Kwa sababu udhihirisho uliokandamizwa wa miitikio ya kitabia iliyokithiri (paranoia, uchokozi) inachochewa, hawawezi kutambua kwamba wao pia pengine wanakabiliwa na aina nyepesi za wigo potovu sawa. Kwa usahihi, zinaonyesha sifa sawa na za kimsingi, tofauti na wao tu kwa kiwango na ukali. Malalamiko yao ya dhati "sisi ni wahafidhina, sio watu wenye msimamo mkali", wakati ni sahihi rasmi, huficha ukweli, huondoa umakini na kuacha uwanja ambao imani kali huibuka bila ulinzi.

Iwapo kanisa letu linataka kudhoofisha na kunyang'anya misingi ya Kiorthodoksi, litahitaji kuelimisha upya ukamilifu wake wa kikanisa ili kwamba mchanganyiko wa kimsingi wa kisaikolojia na kiitikadi ufuatiliwe na kufutiliwa mbali. Tunajua kuwa mambo hayabadiliki haraka, lakini mkakati wa wazi unaonyumbulika, ulio wazi kwa mabadiliko makubwa na yenye misingi ya kitheolojia, yenye maono mapana kuliko ya kitaifa, hakika yatazaa matunda. Neno kuu hapa ni busara.

Maendeleo haya ya kimaendeleo yanamaanisha kwamba maisha ya kanisa la Othodoksi (ibada, katekesi, uongozi, utawala) yatakoma kutumikia utambulisho wa kiulinzi, lakini badala yake yatakumbatia kiini hasa cha Umwilisho. Kwa kweli, siwezi kupata maelezo bora zaidi ya dawa ya msingi wa kidini kuliko yale yaliyotolewa na mwanatheolojia mashuhuri wa Kigiriki Panagiotis Nelas: “Othodoksi, ambayo haipigani wala kushindana na utamaduni wowote, inataka kuishi katika yetu pia ( tamaduni za kimagharibi), hata kuwa tayari zaidi kupata mwili ndani yake, kwa usahihi kabisa kuisaidia kushinda miisho yake isiyo ya kawaida. Na inaweza kufanya hivyo, kwa kuwa inategemea kanuni ya msingi ya umwilisho na kugeuka sura ya tatizo, ambalo mababa wa Kanisa walitegemea ili kufikia utamaduni wa Kigiriki. Kanuni hii inaeleza katika kiwango cha mahusiano matakatifu ya Kanisa fundisho kuu la Kikristo la Kikalkedonia… Ni suala la kujisalimisha kwa upendo kamili, la kumiminiwa au kujishusha kwa Kanisa kuelekea utamaduni, kitu ambacho kinamaanisha sio tu kustahimili vipengele vilivyo chini yake. mageuzi ya utamaduni, lakini pia uigaji wao kamili kwa kadiri unavyopelekea kugeuzwa kwao kuwa mwili wa Kanisa… Vipengele hivi vya kitamaduni lazima vifanywe kuwa vya Kikristo. Hapa ndipo ukweli mkuu wa kujinyima unaingilia kati… Kanisa ni Mwili halisi na halisi wa Kristo, na mwili wa Kanisa ni safi na rahisi mwili wa kijamii. Ukristo ni kujinyima moyo, wakati haukatai, bali unakubali mwili, kuupenda na kupigana ili kuuokoa.” [26]

Tumeitwa kuishi mabadiliko haya, ambayo ni kigezo cha umuhimu muhimu.

* Kwanza [ublication: Θερμός, Β. Πληγὲς ἀπὸ maana. Κατο ἀπὸ τὶς ἔννοιες ἀνασαίνει ἡ ζωή, Ἀθήνα: “Ἐν πλῷ” 2023, σ. 107-133.

[1] Eklof, T. Fundamentalism as Disorder. Kesi ya Kuiorodhesha katika APA's DSM, 2016. Mwandishi pia anaangazia mfanano kati ya fikra za kimsingi na njia ya kitoto ya kufikiria kama ilivyoelezwa na Piaget: yenye mwisho na isiyo na masharti, isiyoweza kujiweka mahali pa nyingine. Utoto huu unaweza kuchangia kurahisisha kupita kiasi (ambayo inawakilisha mkazo mwingine unaoleta hofu) kwamba kitu chochote ambacho hakiwezi kufasiriwa na zana zinazopatikana ni tishio.

[2] Kwa hakika, mimi binafsi najua Waamerika wengi wa kidini ambao wanashiriki mawazo ya kidini yaliyorahisishwa zaidi bila kukumbatia mitazamo ya kidunia, ya kidhalimu au ya kuadhibu.

[3] Hunter, JD "Fundamentalism in Its Global Contours" - Katika: The Fundamentalist Phenomenon: A View from within; Jibu kutoka Bila, mh. na N. Cohen, 'Eerdmans' 1990, p. 59.

[4] Arbuckle, G. Refounding the Church: Disent for Leadership, Maryknoll, NY: “Orbis Books” 1993, p. 53.

[5] Μαντζαρίδης, Γ. "ὑπέρβασι τοῦ φονταμενταλισμοῦ" - Σύναξη, 56, 1995, p. 70.

[6] Florovsky, G. Ukristo na Utamaduni, Northland, 1974, p. 21-27.

[7] Xavier, NS Nyuso Mbili za Dini: Mtazamo wa Daktari wa Akili, New Orleans, La.: “Portals Pr” 1987, p. 44.

[8] Berdyaev, N. "Kuhusu Fanaticism, Orthodoxy na Ukweli", transl. na Fr. S. Janos, 1937 - hapa.

[9] Jaspard, J.-M. “Signification Psychologique d'Une Lecture “Fondamentaliste” de la Bible” – Katika: Revue Théologique de Louvain, 37, 2, 2006, p. 204-205.

[10] Jones, JW “Kwa Nini Dini Inageuka Kuwa Jeuri? Uchunguzi wa Kisaikolojia wa Ugaidi wa Kidini” – In: The Psychoanalytic Review, 93, 2, 2006, p. 181, 186.

[11] Hunter, JD Op. mfano, uk. 70.

[12] Klein, M. Wivu na Shukrani: A Study of Unconscious Sources, London: Basic Books 1957, p. 22-31. Klein anashughulika na nafasi mbili zisizo na fahamu zinazoashiria shirika la utu katika hatua ya awali ya maisha. Msimamo wa schizoid-paranoid hurejesha hali ya ukomavu ambapo mtoto mchanga huona ulimwengu wa nje kama "nyeusi na nyeupe", yaani, anapata uzoefu wa mama yake tu kama mzuri au mbaya, na vile vile jozi ya mama-toddler kama nzuri kabisa, na. ulimwengu wa nje kama hatari inayowezekana. Msimamo wa unyogovu, kwa upande mwingine, ni mrithi wa asili wa schizoid-paranoid: na mabadiliko haya, uwezo wa mtu wa kuwa na wasiwasi unapatikana hatua kwa hatua, mawazo magumu juu yake mwenyewe na wengine huanza kuunda, na uwezo wa kujisikia hatia unaingizwa ndani. katika utu uzima.

[13] Young, R. "Uchambuzi wa Kisaikolojia, Ugaidi, na Msingi" - Katika: Psychodynamic Practice, 9, 3, 2003, p. 307-324.

[14] Berdyaev, N. Op. mfano.

[15] Thomas de Torquemada (1420-1498) - kasisi Mhispania, mdadisi wa kwanza wa Mahakama ya Kihispania (note trans.).

[16] Berdyaev, N. Op. mfano.; cf. Verdluis, A. The New Inquisitions: Heretic Hunting and the Intellectual Origins of Modern Totalitarianism, Oxford: Oxford University Press 2006, p. 138-139.

[17] Powell, J., Gladson, J., Mayer, R. "Psychotherapy with the Fundamentalist Client" - Katika: Journal of Psychology and Theology, 19, 4, 1991, p. 348.

[18] Eklof, T. Op. mfano.

[19] Arbuckle, G. Op. mfano, uk. 53; Hunter, JD Op. mfano, uk. 64.

[20] Armstrong, K. The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam, London: Random House 2000, p. habari.

[21] Liturujia ya Mtakatifu Basil Mkuu - Sala ya Kupaa.

[22] Allport, GW Hali ya Ubaguzi, Doubleday 1958, p. 346.

[23] Ἐπιστολὴ 92: Πρὸς Ἰταλοὺς καὶ Γάλλους, 2 – PG 32, 480C.

[24] Berdyaev, N. Op. mfano.

[25] Σαρόγλου, Β. "Tabia ya Θεολογία καὶ φονταμενταλισμός: ἀντίπαλοι ἢ ὁμόαιμοι;" – Νέα Εὐθύνη, 15, 2013, σ. 93 (makala nzima - hapa).

[26] Νέλλας, Π. “Ἡ παιδεία καὶ οἱ Ἕληνες” – Σύναξη, 21, 1987, p. 18-19.