Mwandishi: Mwadhama John Zizioulas Metropolitan wa Pergamo
Tatizo la hermeneutics ni la umuhimu mkubwa si tu kwa mafundisho ya sharti, bali pia kwa Biblia yenyewe. Ningesema kwamba kimsingi ni shida sawa. Kama vile Bibilia ni herufi iliyokufa bila kufasiriwa, vivyo hivyo mafundisho ya sharti huharibu na kuwa makumbusho, vitu vya kiakiolojia ambavyo tunahifadhi tu na kuelezea ikiwa hatutaendelea na tafsiri yake. Inaweza kusemwa kwamba mafundisho ya kweli ni tafsiri ya Biblia.
Ufafanuzi wa mafundisho ya dini au Biblia una sehemu mbili:
A) Jaribio la kuelewa kwa usahihi (na si kwa kufuatana na nyakati - jambo ambalo ni gumu, wanahistoria wazuri wanahitajika) uhalisi wa kihistoria ambamo itikadi (au Maandiko yanayohusika) yaliundwa. Hii inamaanisha kujibu maswali:
• Ni matatizo gani ambayo Kanisa lilikabiliana nayo katika wakati huu mahususi wa kihistoria.
• Ni kwa njia gani ilishughulikia matatizo haya: ilikuwa na aina gani ya mapokeo ya maandishi au ya mdomo, kwani kila baraza linazingatia mapokeo yaliyotangulia;
• Je, ni msamiati na dhana gani zilizotumiwa na mazingira ya kitamaduni ya zama hizo. Kwa mfano, katika karne ya 4 neno "consubstantial" lilitumiwa, ambalo halitumiki katika Agano Jipya, wakati karne ya 14 ilikuwa na dhana nyingine.
• Ni aina gani ya uzoefu (kutoka kwa ibada, kujinyima moyo, n.k.) Kanisa lilikuwa nalo (kwa mfano, ushuhuda katika Agano Jipya, sanamu za Baraza la Saba la Ekumeni, hesychasm, n.k.)
Mambo haya yote yanapaswa kuzingatiwa ili kuunda ujuzi wa mazingira ya kihistoria. Bila msingi huu sahihi wa kihistoria, tafsiri yoyote ni hatari. Kama vile mtu hawezi kutafsiri Mshumaa. Maandiko bila kwanza kufanya utafiti sahihi na wenye lengo, kadiri inavyowezekana, kuhusu mazingira ya kihistoria, ndivyo ilivyo na mafundisho ya sharti. Inahitajika kuona ni shida gani zilizosababisha uundaji wa fundisho fulani, ni nyenzo gani za kifalsafa na kifalsafa ambazo Mababa walifanya kazi nazo, na ni uzoefu gani (wa kiliturujia, ascetic, n.k.) ulisababisha uundaji wa fundisho hilo. Mtu mzuri wa sharti lazima pia awe mwanahistoria mzuri.
B) Jaribio la kutambua na kueleza matatizo ya kisasa yanayohitaji tafsiri, yaani:
• Uzushi wowote mpya au maswali mapya ya wasiwasi kwa mwanadamu, daima ya asili ya msingi (kwa mfano, "Mashahidi wa Yehova" wa leo, nk, lakini pia teknolojia, ikolojia, nk).
• Je, ni msamiati na kategoria zipi zinazotumiwa na usasa (tumeona kwamba Mababa pia walikuwa wa zama za wakati wao na hawakuweka herufi ya Agano Jipya, lakini waliongeza neno "consubstantial").
• Maisha ya kiliturujia na ya kujinyima ya Kanisa (ambayo kimsingi hayawezi kutofautiana na yale ya zamani, lakini yanaweza kuwa na namna tofauti na lafudhi, kwa mfano, kifo cha kishahidi, sala ya moyo wa kiakili kwa namna inayotekelezwa katika hali ya hesychasm, ushawishi wa utawa kwenye huduma za "kidunia" za Kanisa - Masaa, nk. ibada ya monastiki - yote haya yanaonyesha mabadiliko katika lafudhi katika uzoefu wa kiliturujia na ascetic, ambayo haiwezi lakini kuathiri tafsiri ya mafundisho.
Ili kufanya tafsiri nzuri, mtunzi wa imani lazima awe sio tu mwanahistoria mzuri, bali pia mwanafalsafa mzuri (yaani, mwenye mawazo ya kifalsafa na ujuzi wa falsafa ya kisasa), na pia awe na mtazamo wa kichungaji (kumpenda mwanadamu, kuzingatia matatizo yake, nk). Anapaswa pia kujua mang’amuzi ya kiliturujia na maisha ya Kanisa na muundo wake wa kanuni, kwa sababu vipengele hivi pia vinaeleza imani ya kimasharti ya Kanisa.
Yote haya, bila shaka, hayawezi kukamilishwa na mtu mmoja kwa njia ya asili - yaani, kuwa mtafiti wa awali wa haya yote - lakini lazima, ikiwa anataka kuwa dogmatist mzuri, aendelee na nafasi za hivi karibuni za wataalam katika nyanja hizi.
Je, kuna uhusiano gani kati ya mafundisho ya sharti na Maandiko Matakatifu?
Uhusiano wa mafundisho ya sharti na Maandiko ni ya kihemenetiki. Tatizo lililoletwa na wanatheolojia wa Kimagharibi baada ya Matengenezo ya Kanisa, yaani, iwe tuna “chanzo kimoja au viwili vya ufunuo wa kimungu,” kama walivyoitwa, linaonyesha tatizo mahususi kati ya Wakatoliki wa Kirumi na Waprotestanti kutokana na ukweli kwamba Wakatoliki walikataa mamlaka ya Mapokeo ya Kanisa na kuanzisha kanuni ya “sola scriptura.”
Tatizo lililetwa katika theolojia ya Othodoksi na kile kinachoitwa “maungamo ya imani ya Othodoksi” ya karne ya 16. Kwa hiyo, kulingana na tofauti ya "maungamo" (Mogila - Ukatoliki wa Kirumi, Cyril Lucaris - Calvinism, nk), jibu lilitolewa na bado linatolewa na Orthodox. Magharibi iliendeshwa kwa njia hii haswa kwa sababu mbili ambazo hazitumiki kwa Orthodoxy:
• Magharibi hawana wazo kwamba ufunuo daima ni wa kibinafsi na kamwe sio mantiki au mantiki. Mungu anajidhihirisha kwa Ibrahimu, Musa, Paulo, mababa, n.k. Kwa hiyo, suala la ufunuo mpya au nyongeza ya ufunuo, au hata ongezeko la ufunuo, kama ilivyotolewa katika nchi za Magharibi (taz. Newman) na hata imeelezwa na wanatheolojia wa Kiorthodoksi, haijitokezi kamwe.
• Katika nchi za Magharibi, uthibitisho wa Maandiko na Kanisa, na hivyo mtu anaanza kuzungumza juu ya "hazina" za ukweli. Lakini katika mapokeo ya Kiorthodoksi, Maandiko na Kanisa ni ushuhuda wa njia za kupata ukweli, sio "akili" ambazo hufikiria, kurekodi, na kusambaza ukweli. Hii ni kwa sababu ukweli katika mila ya Orthodox sio suala la mapendekezo ya kimantiki yenye lengo, lakini ya mitazamo na mahusiano (ya kibinafsi) kati ya Mungu, mwanadamu na ulimwengu. Kwa mfano, sijui ukweli ninapojua kiakili na hatimaye kukubali kwamba Mungu ni wa Utatu, lakini wakati mimi mwenyewe ninahusika kiuhalisia katika kuwepo kwa utatu wa Mungu, ambapo kuwepo kwake kunafanywa kuwa na maana—yangu na ya ulimwengu. Hivyo, mwanamke wa kawaida ambaye ni mshiriki wa kweli wa Kanisa “anajua” fundisho la Utatu. Vile vile hutumika kwa Christology, nk.
Kwa hivyo, ikiwa Ufunuo wa Mungu ni suala la uzoefu wa kibinafsi na ushiriki mpana zaidi wa mwanadamu katika mtandao wa uhusiano na Mungu, na wengine na ulimwengu, ambayo hutoa mwanga mpya juu ya maisha yote, basi Maandiko ambayo yanashuhudia ufunuo huu ni kamili kwa mujibu wa maudhui ya Ufunuo kama aina nyingine yoyote ya Ufunuo kama huo tangu kuundwa kwa kanuni za Biblia. Na hapa ufafanuzi ufuatao lazima uongezwe mara moja:
Ingawa katika hali zote za Ufunuo kama huo wa kibinafsi na uwepo tunazungumza juu ya Ufunuo wa Mungu yule yule, njia za Ufunuo huu ni tofauti. Kwa mfano, katika Mlima Sinai tunao ufunuo wa Musa wa Mungu yule yule anayejidhihirisha kwetu katika Kristo, lakini si kwa njia ile ile. Ndani ya Kristo tunao uwezekano si tu wa kumuona au kumsikia Mungu, bali pia wa kumkaribia, kumgusa, kumhisi, kuwasiliana naye kimwili. “Lile lililokuwako tangu mwanzo, tulilolisikia, tuliloliona kwa macho yetu, tulilolitazama, na mikono yetu kulishika kwa habari ya Neno la uzima.” ( 1 Yohana 1:1 ).
Epiphanies katika Agano la Kale, na kwa hiyo zile katika Agano Jipya, ingawa zina maudhui sawa, hazijafunuliwa kwa njia sawa. Na kwa kuwa, kama tulivyosema, Ufunuo si suala la ujuzi wa makusudi bali wa uhusiano wa kibinafsi, njia ya Ufunuo ni muhimu kwa sababu inaleta mahusiano mapya, yaani, njia mpya za kuwa. (Suala la uhusiano kati ya Agano la Kale na Agano Jipya ni la zamani sana kihistoria katika teolojia ya kizalendo na lilitatuliwa hasa kupitia theolojia ya Mtakatifu Irenaeus wa Lyons, ambaye alirekebisha kwa kiasi kikubwa mafundisho ya Mtakatifu Martyr Justin Mwanafalsafa kuhusu Logos. Baadaye, uhusiano huu uliundwa kikamilifu na Mtakatifu Maximus Mkiri na kanuni, "mambo ya Agano Jipya ni sura na kivuli cha Agano Jipya: " wale wa hali ya baadaye ni ukweli").
Kwa hiyo, katika utu wa Kristo tuna njia ya pekee ya Ufunuo, ambayo ina sifa ya ushirika kupitia hisi (kuona, kugusa, kuonja, n.k.), kulingana na kile kinachosemwa katika 1 Yohana 1: 1 : "na mikono yetu imeitumia," na si kwa njia ya akili au moyo tu. Kwa hivyo, njia hii inafafanuliwa na Mababa kuwa ya juu zaidi na kamili zaidi. Hakuna kitu cha juu kuliko Christophany kinachoweza kumfunua Mungu: "Yeye aliyeniona mimi amemwona Baba" (Yohana 14:9).
Kwa hivyo Agano Jipya, ambalo linaelezea uzoefu wa watu ambao walikuwa na ushirika huu wa kimwili na Mungu ("kile tulichokiona na mikono yetu imegusa"), ina maana ya epiphanies katika Agano la Kale na yale ya baada ya enzi ya Maandiko. Mababa, kama vile Irenaeus na wengine, wanadai kwamba baada ya Neno kufanyika mwili tunapata ufunuo kamili zaidi na mpya ukilinganishwa na Agano la Kale.
Ukuu huu, kwa kadiri wanafunzi wa Kristo wanavyohusika, unatokana na ushirika unaoonekana na wa kimwili pamoja Naye. Kwa kadiri Kanisa la baadaye linavyohusika, linatambulika kwa njia ya Sakramenti na hasa kwa njia ya Ekaristi Takatifu, ambayo inahifadhi ushirika huu wa kimwili (tazama Ignatius, Cyril wa Yerusalemu, Cyril wa Alexandria, n.k.).
Yeyote anayeshiriki kwa kustahili Ekaristi Takatifu "humwona" Mungu bora kuliko Musa.
Hivyo maisha yote ya Kanisa huchota ufunuo wa Mungu kutoka kwa mtu wa kihistoria wa Kristo, kama inavyothibitishwa katika Agano Jipya. Kwa hiyo, Agano Jipya lina maana ya fundisho kuu na la msingi la uthibitisho, ambapo njia nyingine zote za ufunuo (pamoja na Agano la Kale na mafundisho ya imani ya baadaye) zinawakilisha tafsiri zake - katika maana ya ndani zaidi ya kuwepo kwa tafsiri, kama tulivyofafanua hapo juu, yaani, njia za kuwa kama uhusiano mpya kati ya Mungu, mwanadamu na ulimwengu.
Hitimisho: Ufafanuzi wa Agano la Kale wala ule wa mafundisho ya sharti hauwezi kupitisha ukweli wa kihistoria na utu wa Kristo, kwa sababu hii ingemaanisha kuanzisha njia mpya, kamili na ya juu zaidi ya ufunuo kuliko ule wa Kristo. Kutoka kwa hitimisho nyingi maalum hufuata, lakini naona yafuatayo:
A. Ekaristi Takatifu, kama uhusiano wa juu kabisa unaoshikika (na kwa hiyo ujuzi) na Mungu, inabaki kuwa namna kamilifu ya ufunuo katika hali ya kibinafsi, inayokuwepo (“na mikono yetu imeushughulikia”).
B. Maono ya Mungu (theoptia), iwe kwa njia ya sanamu takatifu au kupitia uzoefu wa kujinyima raha, daima ni tafakuri ya nuru isiyoumbwa katika Kristo na kamwe haijitegemei Naye - yaani, kimsingi ni Christophany. (Hili lazima lisisitizwe ili kuepusha kutokuelewana, ambayo, kwa bahati mbaya, kunazidi kuongezeka.) Inatosha kutaja kama uthibitisho hoja ya Watakatifu John Damascene na Theodore Studite na wengineo kwa ajili ya ibada ya icon, kwamba umwilisho ndio unaohitaji icons kuheshimiwa kama aina za ufunuo wa Mungu, pamoja na mwanga usio na uumbaji, na mwanga wa Taasy. mng'ao wa mwili wa kihistoria wa Kristo.
Tukirudi kwenye uhusiano kati ya Maandiko na mafundisho ya sharti, tunaona kwamba kila fundisho la sharti, bila kujali mada inayorejelea (hata Utatu Mtakatifu), kimsingi ni maelezo ya uhalisi wa Kristo, ambaye kupitia kwake Mungu anajidhihirisha kuwa uhusiano uliopo, yaani, ukweli. Si sadfa, kwa mfano, kwamba Baraza la Kiekumene la Kwanza, ingawa liliweka misingi ya theolojia ya utatu, lilifanya hivyo katika tukio hilo na kwa msingi wa ukweli kuhusu Nafsi ya Kristo - hiyo hiyo inatumika kwa Mabaraza yote ya Kiekumene yaliyofuata, hata yalipozingatia mada tofauti.
Hii ina maana kwamba uzoefu wa kitume, unaoshuhudiwa katika Biblia, unajumuisha fundisho la kwanza na la msingi, ambalo mafundisho mengine ya sharti yanafasiri tu. Kwa hivyo, hakuna itikadi yoyote inayoweza kupinga uzoefu huu, lakini ifafanue tu. Uzoefu wa kitume na mapokeo ni muhimu sana kwa mafundisho ya imani.
Kwa hivyo, mwendelezo wa mafundisho ya imani huibuka, uhusiano kati yao, ambao unaweza kulinganishwa na picha za Kristo zilizochorwa na watu tofauti katika enzi tofauti na kwa zana ambazo kila enzi hutoa. Uhusiano huu una mwelekeo wa nje - uaminifu kwa mapokeo ya awali na hatimaye kwa Biblia, na mwelekeo wa ndani - uhifadhi wa uhusiano sawa wa kuwepo kati ya Mungu, mwanadamu na ulimwengu ambao uligunduliwa na kufunuliwa katika Kristo.
Dondoo kutoka: Mihadhara kuhusu Mafundisho ya Kikristo {Μαθήματα Χριστιανικής Δογματικής (1984-1985)}.
