Mwandishi: Hieromartyr Hilarion (Troitsky), Askofu Mkuu wa Vereya
2. UNABII
Unabii wa Agano la Kale ulikuwa jambo kuu la Agano la Kale dini, mshipa mkuu wa maisha ya kidini ya watu. Dini ya Kiyahudi ni dini ya manabii. Manabii ndio watu wakuu na waliotukuka zaidi wa Agano la Kale. Hata wale wanaoshikilia maoni hasi sana juu ya ukweli wa historia ya kibiblia wanainama mbele yao. Wale ambao hawaoni chochote katika Biblia nzima isipokuwa ya asili na ya kikaboni, ingawa wanaona katika manabii tu "upinzani" wa kisiasa, bado wanawaona manabii kuwa watu mashuhuri, mashujaa wa roho. Vitabu vya Agano la Kale, kwa sehemu kubwa, vilikuwa na manabii kama waandishi wao, vinatoa nyenzo nyingi sana kwa ufafanuzi sahihi wa kanuni za unabii. Kanuni hizi, hata zaidi ya kanuni za ukuhani, zinaweza kuamuliwa kutokana na uchanganuzi wa kifalsafa wa maneno ambayo kwayo manabii wanaitwa katika Biblia. Kuna maneno matatu kama haya: nabi, ro'е, na hoze. Neno linalotumika zaidi na la kawaida zaidi bila shaka ni "nabi"; maneno ro'е na hoze yanasisitiza zaidi upande wa karibu wa maisha ya kibinafsi na uzoefu wa kibinafsi wa nabii, wakati nabii anamfafanua nabii katika maisha yake ya kihistoria-kidini na shughuli.4 Kwa hiyo Nabii inaashiria mtu ambaye, akiwa amefundishwa mwenyewe, anasambaza kile ambacho amefundishwa kwake kwa bidii na kwa uangalifu kwa wengine. Uundaji kama huo wa maneno huhifadhi kabisa mhusika amilifu katika maana ya nabi, na mchakato wenyewe wa kuunda nabi kutoka kwa naba, nomino ya matusi yenye maana tendaji kutoka kwa kitenzi na maana ya kupita kiasi, pia hufafanua nyakati hizo mbili tofauti, ambazo kwa mara ya kwanza nabii ni mtu msikivu, msikivu, na katika pili, msambazaji, anayefanya kazi.5 Kwa hivyo, nabii Jerome huita watu waliobarikiwa. Katika kueleza maana tendaji ya neno nabi, si desturi kupita mahali pa kawaida zaidi - Kut. 7: 1-2. Bwana akamwambia Musa, yeye aliyeukataa ubalozi, kwa habari ya kunyamaza kwake, Nimekufanya wewe kuwa Mungu kwa Farao, na Haruni ndugu yako atakuwa nabii wako; utamwambia yote nikuagizayo, na Haruni ndugu yako atamwambia Farao. Hapa neno nabi lina maana ya mtu anayepeleka maneno ya mtu mmoja hadi kwa mwingine. Bwana alisema juu ya Haruni katika kisa kingine: Najua kwamba anaweza kusema… naye atasema kwa ajili yako (Musa) na watu; kwa hiyo atakuwa kinywa chako (Kut. 4: 14, 16). Kwa hakika, “nabii” (Kut. 7:1) inalingana na “mdomo” (Kut. 4: 16). Haruni alikuwa “kinywa” cha Musa, kama inavyoonekana katika Kutoka 4:30. Nabii Yeremia pia anajiita kinywa cha Yehova (ona Yer. 15: 19). Maana inayolingana imehifadhiwa na kifalsafa sawa nabi katika Kigiriki - prof'thj. Profhthj inaweza kutafsiriwa kifalsafa kama inaundwa na prT - kwa na fhm… - nasema. Kulingana na tafsiri kama hiyo, prof'thj ingemaanisha mtu anayezungumza kwa niaba ya mtu. Kwa hiyo Nabii ni yule anayetangaza kwa watu yale ambayo Mungu humfunulia. Kwa maana hii, Mwenyeheri Augustino anawaita manabii wasemaji wa maneno ya Mungu kwa watu ambao hawakuweza au hawakustahili kumsikia Mungu Mwenyewe. Ikumbukwe kwamba katika Biblia kuna manabii wa Baali (nebi'ej habaal) na manabii wa Ashera (nebi'ej haaschera) (ona: 1 Wafalme 18:25, 29, 40, 19:1; 2 Wafalme 10:19), lakini pia kuna neno maalum kwa ajili ya manabii wa kipagani (soma kitabu: Kumb. 18:10, 14; 1 Samweli 6:2, n.k.) kutoka kwa kitenzi kasam - kuhuisha; manabii wa Kiyahudi wa Yehova hawaitwi kamwe kosemim. Hii ni istilahi ya Agano la Kale ya manabii. Inasisitiza wazi kwamba, kwa upande mmoja, nabii alipokea kitu fulani katika hali ya pekee kutoka kwa Mungu, na kwa upande mwingine, aliwasilisha kile alichopokea kwa watu. Kwa hivyo, kanuni ya jumla ya unabii ni tofauti sana na kanuni ya ukuhani. Ikiwa ukuhani ulisuluhisha kati ya Mungu na mwanadamu na ulikuwa mwakilishi kwa upande wa mwanadamu, basi unabii ulikuwa ni chombo cha ufunuo kwa upande wa Mungu, ambapo Mungu alitangaza mapenzi yake daima. Wakati fulani katika Biblia mababu pia huitwa manabii, kwa mfano, Ibrahimu (ona: Mwa. 20:7), lakini hii, bila shaka, ni kwa sababu wakati huo ufunuo ulikuwa karibu tu kwa wazee wa ukoo. Mababu wenyewe walikuwa makuhani wao wenyewe, yaani, wawakilishi wa kidini, na wao wenyewe walikuwa manabii wao wenyewe, wakiingia katika mawasiliano ya moja kwa moja na Mungu na kupokea mafunuo maalum na amri kutoka Kwake. Kwa ujumla, tunapozungumzia nyakati za kale zaidi za historia ya Kiyahudi, nyakati za kabla ya sheria ya Sinai, jina "nabii" linachukuliwa kwa maana pana na kuashiria mtu yeyote anayepokea aina fulani ya ufunuo kutoka kwa Mungu. Tangu wakati wa sheria ya Sinai, jina la "nabii" linatumika kwa watu maalum (ona: Hes. 11: 25, 29). Watu kutoka miongoni mwa makuhani hawaitwi manabii, ingawa walipitia utendaji wa kawaida wa Roho Mtakatifu (ona: 2 Nya.
Kuna dokezo katika Biblia kwamba kuanzia wakati huu na kuendelea manabii walitokea (ona: Hes. 12:6), lakini hasa kutoka wakati wa Samweli ni wajumbe tu wa ajabu wa Mungu, walioheshimiwa kwa kipawa maalum cha Roho Mtakatifu na ufunuo maalum wa mapenzi ya Mungu kwa ajili ya kuwajulisha watu, wanaitwa manabii. Biblia inabainisha kwamba karibu wakati wa Samweli badiliko fulani lilitukia katika dhana ya nabii. Katika hadithi ya jinsi Sauli na mtumishi wake walivyoenda kwa Samweli ili kujua mahali pa kutafuta punda wao waliopotea, Biblia inaingiza maelezo yafuatayo. Hapo awali katika Israeli, mtu alipokwenda kuuliza kwa Mungu, walisema hivi: “Twendeni kwa mwonaji (’ad – haro’e)”; kwa maana yule ambaye sasa anaitwa nabii (nabi) hapo awali aliitwa mwonaji (haro'e) (1 Samweli 9:9). Samweli mwenyewe pia anaitwa mwonaji (ona: 1 Samweli 9:11-12, 18-19). Wawakilishi wa mtazamo wa mageuzi-kiasi wa historia ya watu wa Kiyahudi hufikia hitimisho nyingi kutoka kwa maoni hapo juu. Kawaida inachukuliwa kuwa kabla ya Samweli, wale watu wote ambao wanaitwa kwa neno "nabii" walikuwa wakijishughulisha na utabiri, unaolingana kabisa na mantika ya watu wengine. Hawa ndio watu walioitwa ro'im. Samweli alifanya mageuzi makubwa katika unabii, na baada yake manabii, wakiwa wameacha kutabiri, walianza kutoa hotuba zilizoongozwa na roho, kushiriki katika theolojia, kutunza kumbukumbu, nk. Kwa mujibu wa shughuli mpya ya manabii, walipokea jina jipya nebi'im. Kumbukumbu la Torati, ambapo nabi inatumiwa, bila shaka inachukuliwa kuwa kazi ya baadaye. Lakini inaruhusiwa kufikiri kwamba hitimisho hizi zote ni maamuzi sana. Mabadiliko ya maneno, bila shaka, pia yanashuhudia mabadiliko katika matukio wanayoashiria. Katika historia ya unabii, maendeleo fulani yanaweza kuzingatiwa wakati wa Samweli, lakini mabadiliko ya maneno hayatoi sababu za kuchukulia mabadiliko makubwa kama yale yaliyoelezewa, kwa mfano, na Maibaum au Wellhausen. Kama tulivyokwishaona katika uchanganuzi wetu wa istilahi, istilahi ro'e na nabi hazina maana zinazotofautiana. Ro'e inalingana kabisa na nabi katika maana yake ya passiv, na kwa hiyo mabadiliko ya maneno yaliyotajwa katika kitabu cha kwanza cha Wafalme ( 1 Samweli 9:9 ) hayaonyeshi badiliko la kimsingi katika taasisi, bali ni mageuzi ya kawaida tu ya kihistoria ya maumbo yake ya nje. Hali za kihistoria zilichangia ukweli kwamba unabii wa awali ulikuwa uzoefu wa ndani zaidi kuliko shughuli za nje za kijamii. Bila shaka, wakati wa waamuzi ulikuwa kipindi cha giza katika historia ya Agano la Kale: ilikuwa, kana kwamba, majibu baada ya kuongezeka kwa kidini. Baada ya yote, je, wakati wa maisha na kazi ya Musa haukuwa wakati wa msukosuko wa kidini usio na kifani, ikiwa kwa neno la Mjumbe wa Mwenyezi Mungu kabila zima linatoka Misri, linakwenda nchi isiyojulikana, linatangatanga kwa miongo kadhaa jangwani, kupokea sheria, utaratibu wa kidini? Kuhama kwa Wayahudi kutoka Misri kunamkumbusha jinsi parokia nzima katika tamthilia ya Ibsen inavyomfuata Brand, akihama kijiji chake na kwenda mahali pasipojulikana. Moses alimaliza kazi yake, lakini majibu yalipaswa kuja, ingawa hayakuwa ya kufisha haraka kama katika kazi ya Brand isiyo wazi kabisa na isiyo na lengo. Mwitikio ulikuja wakati kabila lilipokaa katika nchi ya ahadi. Kuanzishwa kwa unabii wakati wa waamuzi ilikuwa bado changa. Nabii, labda, wakati huo, kama wasemavyo nyakati fulani, “mtu wa kiroho,” na watu katika usahili wa mioyo yao hawakuona kuwa ni jambo la kulaumika kwenda kwake ili kupata ushauri juu ya mambo yao ya kila siku, hata juu ya mahali pa kutafuta punda wao waliopotea. Lakini pamoja na ujio wa kipindi cha wafalme, wakati maisha ya watu yalichukua sura tofauti, kali zaidi, unabii unakuja mbele na shughuli zake za nje, na kwa hiyo neno "nabi" linaanza kutumika, ambalo linapatana zaidi na ukweli katika maana yake ya kazi. Kwa hiyo, tungethubutu kudai kwamba kanuni ya unabii haikubadilika chini ya Samweli na unabii huo kimsingi ulikuwa sawa katika historia yote ya Biblia kutoka kwa Musa hadi Malaki. Katika historia ya Kiyahudi, nabii katika Biblia anaelezewa kwa usahihi kama mwakilishi au mjumbe wa Mungu. Kuhani alikaribia madhabahu ama kwa matakwa ya sheria au kwa matakwa ya watu binafsi, lakini nabii huja mbele kwa shughuli yake kwa amri ya moja kwa moja ya Mungu. Nabii anainuliwa na Bwana. Biblia hutumia neno maalum kuashiria ujumbe wa kinabii, yaani umbo la kitenzi knm (ona: Kum. 18:15, 18; Amosi 2:11; Yer. 6:17, 29:15; cf.: Amu. 2:16, 18; 3:9, 15). Mungu Mwenyewe alimtuma nabii kunena kwa jina Lake (ona Kum. 18:19), alituma manabii kuhubiri (ona Waamuzi 6:8-10), alimtuma Nathani kumkemea mfalme mbele za uso wa Bwana (ona 2 Samweli 12:1-12), chini ya Hosea Bwana alionya Israeli na Yuda kupitia manabii (ona 2 Wafalme 17:13), chini ya Manase Bwana alizungumza kupitia watumishi wake manabii (2:21, 10) . Bwana alituma manabii kumgeukia Mungu wale waliokuwa wamemsahau Mungu (ona 2 Mambo ya Nyakati 24:19), na kutuma nabii kama mjumbe wa ghadhabu Yake dhidi ya Amazia (ona 2 Mambo ya Nyakati 25:15). Kwa ujumla, Bwana alituma wajumbe wake kwa Wayahudi tangu asubuhi na mapema, kwa sababu aliwahurumia watu wake na makao yake (2 Mambo ya Nyakati 36:15). Wakati fulani nabii alisikika kama mtu aliyetumwa na Bwana (ona Hag. 1: 12). Wakati fulani nabii huyo huitwa mtu wa Mungu (ona 1 Samweli 2:27, 9:6; 2 Wafalme 4:42, 6:6, 9, 8:7; 2 Mambo ya Nyakati 25:7, 9), nabii wa Yehova (ona 2 Wafalme 3:11), na pia Malaika wa Bwana (ona Waamuzi 2:1–4; 3: 1). Majina haya yote yanasisitiza ukweli kwamba nabii alikuwa mwakilishi wa Mungu katika muungano wa kidini. Na kwa hiyo unabii ulitegemea tu mapenzi ya Mungu na haukuunganishwa ama na asili ya kabila fulani, kama vile ukuhani, au jinsia, au umri. Wala uchaguzi wa kibinadamu, wala upendeleo wa daraja na kiraia haukutoa haki ya unabii; haki kama hiyo ilitolewa tu kwa uchaguzi wa kimungu. Ndiyo maana katika historia ya watu wa Kiyahudi tunaona manabii kutoka makabila na tabaka mbalimbali za watu, na unabii wenyewe haukuunda tabaka maalum. Walawi (ona 2 Mambo ya Nyakati 20:14), makuhani (ona Yeremia 1:1), na watoto wa kuhani mkuu (ona 2 Mambo ya Nyakati 24:20) walikuwa manabii, kama walivyokuwa wakulima na wachungaji ambao hapo awali walikuwa wamekusanya mikuyu (ona Amosi 1:1, 7:14). Pia kuna manabii wa kike katika Biblia (nebia – tazama: Kutoka 15:20; 2 Wafalme 22:14; 2 Mambo ya Nyakati 34:22; Nehemia 6:14; Waamuzi 4:4). Wanawake hawakutengwa kabisa na unabii, lakini manabii wa kike katika Agano la Kale ni wa kipekee. Manabii watatu wa kike wanazingatiwa: Miriamu (ona: Kutoka 15:20), Debora (ona: Waamuzi 4:4), na Hulda (ona: 2 Wafalme 22:14; 2 Mambo ya Nyakati 34:22). Lakini katika Seder Olam, pamoja na manabii 48, manabii 7 wametajwa; pamoja na hao watatu waliotajwa, kuna pia Sarah, Anna, Abihaili, na Esther. Anna pia anatambuliwa kama nabii mke katika Kanisa la Kikristo la Agano Jipya. Kuhusu asili ya manabii, Biblia inataja tu kwamba manabii walitoka kwa Wayahudi; nabii asiye Myahudi ametengwa na unabii wa kweli, Musa anawaambia watu: Mungu atawainulia manabii kutoka kati yenu, kutoka kwa ndugu zenu (Kum. 18:15; cf. 18: 18). Lakini uvutano wa manabii mara nyingi ulienea zaidi ya taifa la Kiyahudi. Na watu wengine hawakupuuzwa na kutelekezwa na Mungu, na kwa watu hawa manabii wa Kiyahudi walikuwa ni wajumbe wa Mungu. Mitume wanatenda katika uwanja mpana zaidi kuliko Palestina, hotuba na matendo yao yanazingatia mema ya zaidi ya Israeli tu; manabii walieneza ufunuo usio wa kawaida nje ya Kanisa la kweli7. Katika manabii tunapata hotuba kuhusu karibu nchi zote na watu wa Mashariki: Babeli (ona: Isa. 13:1-14; Yer. 50:1-51, 64); Moabu (ona: Je! 15:1-9, 16:6-14; Jer. 27:3, 48:1-47; Am. 2:1-3); Damasko (tazama: Je! 17:1-18:7; Yer. 49:23-27); Misri (tazama: Je! 19:1-25; Yer. 46:2-24; Eze. 29:2-16, 19, 30:4-26, 31:2-18, 32:2-32); Tiro (ona Isa. 23; Eze. 27:2–36, 28:2–10, 12–19); Sidoni (ona Eze. 28:21–24); Idumea (ona Yer. 27:3, 49:7–22; Ezek. 35:2–15; Obad. 1:1–21); Wafilisti (ona Yer. 47:1–7); Waamoni (ona Yer. 49:1–6; Amosi 1:13); Kedari na falme za Asheri (ona Yer. 49:28–33); Elamu (ona Yer. 49:34–39); Wakaldayo (ona Yer. 50:1–51, 64); Ethiopia, Lidia, na Libya (ona Eze. 30:4–26); nchi ya Magogu, wakuu wa Roshi, Mesheki, na Tubali (ona Eze. 38:2–23, 39:1–15); Ninawi (ona Yona 3:1–9; Nahumu 1:1–3, 19), na miji mingi na watu wameguswa na hotuba za manabii Sefania (ona Sef. 2:4–15), Zekaria (ona Zek. 9:1–10), na Danieli. Orodha iliyo hapo juu, ingawa haijakamilika, inathibitisha vya kutosha kwamba unabii kuhusu nchi nyingine na kwa watu wengine haukuwa matukio ya bahati mbaya na ya kipekee; hapana, unabii huu ni kipengele muhimu cha shughuli ya taasisi ya kinabii. Na Mungu Mwenyewe anamwambia Yeremia kwamba alimfanya kuwa nabii si kwa ajili ya watu, bali kwa ajili ya mataifa (ona: Yer. 1: 5). Na ukweli huu kwa upande unathibitisha msimamo wetu kwamba unabii, kama inavyoonekana katika vitabu vya Agano la Kale, ulikuwa uwakilishi wa Mungu duniani. Ukuhani ulikuwa uwakilishi wa kidini-kitaifa, na ulikuwa wa kitaifa kabisa. Ukamilifu wa ukuhani wa Agano la Kale na sheria nzima ya ibada kwa ujumla umeonyeshwa katika Biblia kwa namna tu ya matakwa ya nyakati zijazo (ona: 1 Wafalme 8:41-43; Isa. 60:3-14, 62:2, etc.). Unabii, kama chombo cha Uungu, ulikuwa wa hali ya juu zaidi, kama vile Mungu Mwenyewe ni mwingi wa nguvu. Akiwa mwakilishi wa Mungu, nabii alianza kazi yake si kwa kujitolea kwa kiasi fulani, kama kuhani, bali kwa mwito wa pekee kutoka kwa Mungu kila mara. Kabla ya wito huu, nabii alikuwa mtu wa kawaida, hakujua sauti ya Bwana, na neno la Bwana halikufunuliwa kwake, kama Biblia inavyosema kuhusu Samweli (ona: 1 Samweli 3:7). Lakini Mungu Mjuzi wa Yote alikuwa tayari ameshaamua kimbele mtu kwa ajili ya utumishi wa kinabii. Kabla sijakuumba katika tumbo nalikujua, na kabla hujatoka tumboni nalikutakasa, Mungu akamwambia Yeremia (Yer. 1:5; cf.: Je. 49: 1). Wakati fulani, Mungu alimwita nabii kwa kazi ya utumishi. Vitabu vya unabii vinaeleza miito hiyo ya baadhi ya manabii. Wito haujaonyeshwa katika Biblia kama vurugu; kinyume chake, nyakati fulani nabii mwenyewe husema kimbele: Mimi hapa, nitume mimi (Isa. 6:8), lakini wakati fulani anakubali baada ya kusitasita, kukataa na mahimizo kutoka kwa Mungu, kama ilivyokuwa kwa mwito wa Musa (ona: Kut. 3:11-4, 17) na Yeremia (ona: Yer. 1:6-9), mawaidha wakati fulani yanayothibitishwa na miujiza (ona: Kut. 4:2-9, 14). Hatimaye, mwito huo unatimizwa kwa ishara fulani ya nje - kwa kugusa midomo ya nabii kwa kaa kutoka madhabahuni (ona Isaya 6:6) au kwa mkono (ona Yeremia 1:9), kwa kula gombo (ona Eze. 3:1–3), na kadhalika. Katika miito ya kinabii, inapaswa pia kuzingatiwa kutoka kwa mtazamo wa kimsingi kwamba Mungu anasema: Ninatuma (ona Kut. 3:12; 2 Sam. 12:1; Isaya 6:8–9; Yeremia 1:10, 26:5, 35:15, 44:4; Eze. 2:3, 3:4–6). Yote ambayo tumeonyesha pia yanabainisha unabii kama uwakilishi wa Kimungu. Tangu wakati wa kuitwa, nabii alionekana kubadilika. Alikuwa katika mawasiliano ya moja kwa moja na Mungu, mawasiliano ambayo yanawezekana kwa mwanadamu tu katika hali maalum ya furaha. Hatuhitaji kuingia katika uchambuzi wa kisaikolojia wa hali ya furaha ya manabii. Tutaona tu jinsi Biblia inavyohukumu. Kulingana na Biblia, mwanadamu alihisi kana kwamba mkono wa Bwana ulikuwa juu yake (ona 2 Wafalme 3:15; Eze. 1:3; Dan. 10:10), wakati mwingine hata kwa nguvu (ona Eze. 3:14), nabii alihisi kana kwamba roho fulani yenye nguvu ilikuwa inamwingia (ona Eze. 2:2, 3:24; Je! 61: 1). Hakuna sababu ya kufikiria kwamba maisha ya kibinafsi na ufahamu wa nabii ulikandamizwa na ushawishi wa Kiungu (Genstenberg); Kinyume chake, kuna ushahidi mwingi wa kibiblia kwamba uvuvio kutoka kwa Mungu uliimarisha (kama vile Mt. Yer. 1:18–19; Je! 49:1–2; 44:26; 50:4; Ezek. 2:2; 3:8–9, 24) wakati fulani nabii aliyedhoofika na kuyumbayumba (kama vile Mt. Dan. 10:8; Eze. 3: 14). Mungu Mwenyewe kila asubuhi… huliamsha sikio la nabii, ili asikie kama wasomi (Isa. 50: 4). Ili kutambua mapendekezo haya, unyeti maalum wa maadili na upokeaji, ubora maalum wa temperament ulihitajika. Wakati fulani Mungu alifunua mapenzi yake kwa manabii katika ndoto (ona Hes. 12:6, 22:20; Kumb. 13:1; 2 Samweli 7:4; Yer. 23:25–32, 27:9; Zech. 10: 2. Pia hapa: Mwa. 15:12, 28:12, 46:2); ufunuo kama huo haukuwa kwa manabii pekee (ona Mwa. 20:3, 6, 31:24, 37:5, 41:1; Waamuzi 7:13; 1 Wafalme 3:5; Yoeli 3:1; Ayubu 33:15). Hivi ndivyo Elifazi Mtemani anaelezea tendo hili la moja kwa moja la Uungu juu ya nafsi. Neno lilinijia kwa siri, na sikio langu likapokea kitu ndani yake. Katika kutafakari kwangu maono ya usiku, usingizi mzito uwajiliapo wanadamu, hofu na tetemeko vilinijia, na kutikisa mifupa yangu yote. Na roho ikapita juu yangu; nywele zangu zilisimama… pumzi kidogo, na nikasikia sauti (Ayubu 4:12-16). Lakini katika hali nyingine kitendo cha Mwenyezi Mungu kilikuwa kikali zaidi, hata cha kulazimisha mapenzi ya nabii. Mateso na matusi ambayo Yeremia aliteseka (kuyahusu ona: Yer. 20:1-2, 26:7-9, 11-24, 32:2, n.k.) walikuwa na huzuni sana hivi kwamba alilia: Na ilaaniwe siku niliyozaliwa! Siku ambayo mama yangu alinizaa isibarikiwe. Na alaaniwe mtu yule aliyemletea baba yangu habari, akisema, Umezaliwa mtoto wa kiume, akampa furaha nyingi (Yer. 20:14–15; cf. Yer. 15:10, 20:16–18). Lakini nguvu za Mungu zilimvuta, na hakuweza kuacha kazi yake. “Ee Bwana, umenivuta, nami nimevutwa; wewe una nguvu kuliko mimi, nawe umenishinda; nami ni kitu cha kudhihakiwa kila siku; kila mtu hunidhihaki. Maana mara nianzapo kunena, napiga kelele juu ya jeuri, napiga kelele juu ya uharibifu… Ndipo nikasema, sitamtaja, wala sitanena tena kwa jina lake; lakini moyoni mwangu mlikuwa kama moto unaowaka, uliofungwa ndani ya mifupa yangu, nami nilichoka kustahimili, wala sikuweza” (Yer. 20: 7–9). Hivyo Bwana alimvuta nabii, kana kwamba anamlazimisha kupokea mafunuo. Mpango katika mafunuo ya kinabii, kama ilivyo dhahiri, ulikuwa wa Mungu, na hali hii kimsingi inabainisha kiini cha unabii. Hapo juu tulizungumza kuhusu Urimu na Thumimu ya ajabu, ambayo kwayo makuhani walipokea mafunuo. Lakini ufunuo kupitia Urimu na Thumimu unadhihirisha upande wa msingi wa ukuhani, kinyume kabisa na kanuni za unabii; katika mafunuo hayo mpango huo ulikuwa wa kibinadamu. Kupitia Urimu na Thumimu watu walimwomba Mungu, na kupitia manabii Mungu alizungumza na watu. Hata hivyo, kuna mambo kadhaa katika Biblia ambayo yanashuhudia ukweli kwamba kupitia manabii pia walimwomba Mungu, walimwomba nabii maono (ona: Eze. 7: 26). Hivyo, Yehoshafati anasema: Je! hapana hapa nabii wa Bwana, ili tupate kumwuliza Bwana kwa yeye (2 Wafalme 3:11; taz.: 2 Wafalme 8:8). Tayari tumetaja kisa nabii Samweli alipoulizwa kuhusu punda. Kesi ambazo Mungu aliulizwa kupitia nabii zinaweza kuchukuliwa kama unyanyasaji halisi kutokana na ujinga. Yehoshafati, akiwa amezungukwa na waaguzi wa uwongo, angeweza kumwona nabii huyo kuwa mtabiri kama huyo. Manabii walitosheleza mahitaji ya kumwomba Mungu. Kila mtu mkuu hulipa ushuru kwa mapungufu ya wakati na mazingira. Inashangaza kwamba Elisha alipoitwa kwa Yehoshafati, nabii huyo alisema: “Niiteni mpiga kinubi. Na mwenye kinubi alipopiga kinubi, mkono wa Bwana ukamgusa Elisha (2 Wafalme 3:15). Inaweza kudhaniwa kwamba katika kesi hii nabii hufanya kile kinachohitajika kwake na kile kinachotarajiwa. Bila shaka, angeweza kuwa na kusudi maalum na alitaka kutumia fursa hiyo. Lakini kwa ujumla, kesi ambapo Bwana aliulizwa kupitia manabii ni chache sana, na zote zinawakilisha baadhi ya kupotoka kutoka kwa kanuni chini ya ushawishi wa mazingira. Hakuna kitu katika Biblia kinachosema kwamba watauliza kuhusu Urimu na Thumimu (ona: Hes. 27: 21). Kulingana na kanuni ya unabii, ni Mungu ambaye huzungumza kupitia nabii anapotaka, na sio anapoulizwa. Maombi kwa ajili ya watu yanalingana zaidi na kanuni za unabii kuliko kuwauliza watu. Tunakumbana na maombi mara nyingi katika historia ya manabii (ona: Kut. 32:30-32; Je! 37:2-7; Yer. 37:3, 42:2-6); wakati mwingine manabii waliambiwa ili waombe, kwa mfano, Sedekia alizungumza na Yeremia kupitia Yehukali (ona: Yer. 37: 3). Kwa hivyo, nabii alikuwa mjumbe wa Mungu haswa, alisema nini na wakati Mungu alimwamuru kusema. Nabii alikuwa kinywa cha Bwana (ona: Yer. 15:19) na kutangaza neno la Mungu. Haiwezekani kuhesabu ni mara ngapi inasemwa juu ya manabii kwamba walitangaza neno la Mungu kwa usahihi; katika kitabu cha nabii Yeremia pekee usemi huu unatokea hadi mara 48. Kwa hivyo, lazima tukubali msimamo kwamba ubunifu wa kidini unaingia katika unabii. Kuhani mwenyewe anaongozwa na andiko la torati na kuwafundisha wengine neno la torati; nabii anaongozwa na mapenzi ya Mungu, kwa mafunuo maalum, na huwasilisha neno la Mungu kwa wengine. Kuhani ndiye mwakilishi wa sheria; nabii ni mwakilishi wa neno la Mungu. Dhana hizi mbili hazifanani tu katika Agano la Kale, lakini daima na kila mahali. Uhusiano wa unabii na sheria unaweza kufafanua vyema uhusiano wa kimsingi kati ya unabii na ukuhani. Sheria ni jambo ambalo ukuhani na unabii vinagusia mambo yao ya kimsingi, na kwa hiyo uhusiano wao wa pande zote unaonyeshwa waziwazi katika uhusiano wa taasisi zote mbili na sheria. Mambo kadhaa yanaweza kuzingatiwa katika uhusiano wa unabii na sheria. Kwanza kabisa, sheria yenyewe imewasilishwa katika Biblia kama ilivyotolewa na Mungu kwa usahihi kupitia unabii na upatanishi wake. Katika Agano lote la Kale kuna wazo ambalo limeelezewa kwa ufupi katika kitabu cha Hekima ya Suleiman: Hekima ya Mwenyezi Mungu iliamuru mambo yao (ya Wayahudi) kwa mkono wa nabii mtakatifu (Wis. 11: 1). Kwa ujumla, Mtoa sheria wa Kiyahudi Musa anaitwa nabii katika Biblia kwa maana ya juu zaidi ya neno hilo. Ni kana kwamba Musa ni nabii wa aina fulani. Ingawa imebainika kwamba Israeli hawakuwa na nabii mwingine kama Musa, ambaye Bwana alimjua uso kwa uso (Kum. 34:10), manabii daima wanafananishwa na Musa. Musa mwenyewe aliwaambia watu: Bwana, Mungu wenu, atawateulieni nabii miongoni mwenu, katika ndugu zenu, kama mimi (Kum. 18:15), na Yehova mwenyewe akamwambia Musa, Nitawainulia nabii miongoni mwa ndugu zao kama wewe, nami nitatia maneno yangu kinywani mwake, naye atawaambia yote nitakayomwamuru (Kum. 18: 18). Kwa kawaida maeneo haya mawili katika Kumbukumbu la Torati huchukuliwa kuwa ya kimasiya, lakini, kwa vyovyote vile, maana ya mara moja ya maneno haya ni ya kihistoria, kuhusu unabii wote, na vipengele vilivyoonyeshwa mahali hapa vinaweza kutumika kwa kila nabii (Kьreg). Mungu anawaahidi Wayahudi kuwainua viongozi wanaohitaji, kama Musa. Kwa hiyo, Biblia inautazama unabii uliofuata kama waendelezaji wa kazi ya Musa, kama waendelezaji wa sheria. Nabii wa kweli amekusudiwa kufanya kazi sawa na Musa: shughuli ya kinabii ni ubunifu, shughuli ya kutunga sheria, na katika Biblia ya Kiebrania tunaona vitabu vya torati na manabii bega kwa bega. Sheria na manabii (thora ve nebi'im) - huo ni ufunuo wa Kiungu wa Agano la Kale. Sheria ilieleza shughuli zote za watu wa Kiyahudi. Makuhani walipaswa kufundisha kila mtu Sheria, ambao nao walipaswa kutimiza mambo mengi ya Sheria yao. Sheria ilitolewa ili watu na makuhani waitimize. Mwalimu wa sheria Musa mwenyewe alifuatilia kwa makini sana utimizo wa sheria hii wakati wa uhai wake, wakati mwingine hadi mambo madogo kabisa (ona: Law. 10:16-18), na kuwashawishi watu wasisahau sheria (ona: Kum. 29: 2-30). Tunaona jambo lile lile katika utendaji wa unabii wa baadaye. Ukuhani wenyewe haukuwa imara sana katika sheria. Makuhani walijikwaa kwa kileo, walilemewa na divai, wakawa wazimu kwa kileo (ona Isa. 28:1); hawakusema, Yuko wapi Bwana? na waalimu wa sheria hawakumjua Mungu, wachungaji walimwacha (Yer. 2: 8). Wanaponya majeraha ya watu kwa wepesi, wakisema, "Amani, amani!" lakini hakuna amani. Je! wanaona aibu wanapofanya machukizo? Hapana, hawaoni haya hata kidogo, wala hawaoni haya (Yer. 6:14-15, 8:11-12). Sheria kuhusu unajisi wa Walawi, kuhusu Sabato (ona Eze. 22:26), kuhusu malimbuko na zaka ilisahaulika; makuhani walimwibia Mungu (ona Mal. 3:8), alitia unajisi vitu vitakatifu na kwa ujumla kukanyaga sheria (ona Sef. 3: 4). Na sheria yenyewe, kama kawaida na kila mahali, iligeuzwa kuwa uwongo kwa mwanzi wa hila wa waandishi (ona Yer. 8: 8). Watu walisahau dini yao na kugeukia ibada za kigeni. Katika historia ya maisha ya kidini ya watu, jambo lilitokea, linalojulikana katika historia ya dini kama syncretism au theocrasy, na katika maisha ya kisiasa, ushirikiano na watu wa kipagani ulianza. Manabii mara kwa mara walipigana dhidi ya kuondoka huko kutoka kwa Mungu na sheria iliyotolewa na Yeye, daima wakiwalinda watu kutokana na kusahau sheria; walikuwa walinzi wa nyumba ya Israeli. Kupitia nabii Bwana aliwatoa Israeli kutoka Misri, na kupitia nabii aliwalinda (Hos. 12: 13). Manabii wanashutumu kila kukengeuka kutoka kwa sheria, kwa ujumla na maalum. Nabii anamshutumu Benadari, ambaye aliwaacha waliolaaniwa (ona 1 Wafalme 20:35–43).
Eliya aliteuliwa kushutumu nyakati zake (Bwana. 48:10), alikuwa kama moto, na neno lake liliwaka kama tochi (Bwana. 48: 1). Yeremia aliwekwa imara kama mji wenye ngome, na nguzo ya chuma, na ukuta wa shaba; juu ya wafalme wa Yuda, na juu ya wakuu wake, na juu ya makuhani wake, na juu ya watu wa nchi (Yer. 1: 18). Nabii alihalalisha kuteuliwa kwake. Anakemea ibada ya sanamu, anatukumbusha agano (ona Yer. 12:2–8), inatetea utunzaji wa Sabato (ona Yer. 17:21–27), anawahubiria makuhani na wazee katika bonde la mwana wa Hinomu (ona Yer. 19:1–13) na katika ua wa nyumba ya Bwana (ona Yer. 19: 14–15). Nabii anatangaza ole kwa wale wanaoshuka kwenda Misri kutafuta msaada (Isaya 31:1). Manabii wanatangaza ole kwa wachungaji wa watu (ona Yeremia 23:1–2), wakiwaita kwenye hukumu na Mungu (ona Kutoka 5:3; Eze. 34:2–31; Mika 6:1–2; Hos. 5:1) kwa kuwa wameharibu shamba la mizabibu la Mungu (ona Isaya 3:14; Yeremia 2:9), akiwatisha kwa laana ya Mungu ikiwa hawataelekeza mioyo yao kwa yale wanayosikia (ona Mal. 2: 1–2). Ezekieli karibu anarudia kihalisi baadhi ya sheria ambazo kwa hakika zilikuwa zimesahauliwa kabisa na makuhani (ona Eze. 44: 9–46). Ikiwa manabii wanawashutumu makuhani, kuwatishia kwa hukumu na hukumu, basi ni dhahiri kwamba unabii ni taasisi ya juu zaidi, ambayo ilikuwa kama mkaguzi wa kudumu au mtawala, anayeangalia juu ya utekelezaji wa sheria. Watu waliishi kulingana na sheria na katika maisha haya waliongozwa na ukuhani, lakini wakati mwingine watu wote na ukuhani walikengeuka kutoka kwa njia za sheria. Kisha Mungu akawaonya watu kupitia wawakilishi wake - manabii. Wawakilishi hawa wa kidunia wa Yehova, kwa kawaida, walikuwa juu kuliko wawakilishi wa watu - makuhani; mpango na uongozi katika agano la kidini lazima uwe wa Mungu. Mungu alitoa sheria; Pia anawasisimua watu kutimiza sheria hii, anawasisimua kwa mawaidha na vitisho. Kama vile sheria ilitolewa kwa njia ya unabii, vivyo hivyo kupitia unabii Mungu pia alitunza kwamba watu waliitimiza sheria hii kwa manufaa yao wenyewe. Kuhusiana na hili, shughuli ya manabii ilikomeshwa kikamilifu na Mwana wa Mungu aliyefanyika mwili, ambaye katika kazi yake wanadokta wa kale, miongoni mwa mambo mengine, walibainisha huduma ya kinabii. Lakini uhusiano wa unabii na sheria haukuwa tu katika kuunga mkono sheria. Sheria inaweka wazi kawaida ya uhusiano kati ya Mungu na Israeli. Kweli za juu za kidini na za kimaadili katika sheria zilitolewa kwa sura ya nje inayoweza kufikiwa na watu. Sheria ilitengeneza urasmi wa nje tu. Ukuhani ulitumikia utaratibu huu wa kisheria. Lakini urasmi wa kisheria ulitakiwa kutumika tu kama njia ya kuwaelimisha watu na kuwafanya upya ndani. Ilikuwa ni lazima kufafanua roho ya taratibu zote za kisheria na mila, ili kuonyesha roho ya barua ya kisheria, ukweli wa ndani katika fomu ya nje. Maana ya kweli ya sheria haikuweza kuwa mali ya watu haraka na mara moja; elimu ya watu na ufafanuzi katika ufahamu wao wa maana ya ndani ya sheria inaweza tu kuendelea polepole na hatua kwa hatua, lakini ilibidi kuendelea. Unabii ulitimiza kusudi hili kuu la sheria. Kazi ya unabii ilikuwa kukuza fahamu za kidini na kimaadili za watu kuhusiana na sheria (ona: Kum. 12:2-4) kwa kufichua hatua kwa hatua kweli safi za sheria. Kazi ya unabii kuhusiana na watu ambao tayari walikuwa na sheria na kuitimiza kwa njia moja au nyingine ilikuwa ya maadili na ya ufundishaji; ilitia ndani “elimu ya kidini na ya kiadili, katika kufufua utaratibu uliokufa wa sheria na kufunua maana yake ya kiroho katika matumizi kwa hali ya maisha ya watu. Unabii wa Agano la Kale ulikuwa ni roho iliyohuisha urasmi wa kisheria” (Verzhbolovich)8. Katika ufahamu wao wa ndani wa sheria, manabii waliinuka kwa dhana karibu sawa na zile za Agano Jipya. Katika suala hili, manabii pia walikuwa watangulizi wa Kristo, Ambaye Mwenyewe alikuja kwa usahihi ili kutimiza sheria (ona: Mathayo 5:17), ili kuonyesha wazo lake, nia yake, kuleta mwisho wake kamili. Ufafanuzi wa kimaadili wa sheria na manabii unafunua dhana za juu za maadili katika sheria hii. Nabii Isaya anachukua silaha dhidi ya uteuzi uliopo: Amri juu ya amri, kanuni juu ya kanuni; huku kidogo na huku kidogo ( Isaya 28:10, 13 ). Nabii pia anakasirishwa na ibada ya nje ya Mungu, ambayo kwayo watu humkaribia Mungu, lakini mioyo yao iko mbali na Mungu (ona Isaya 29:13). Je! nina wingi wa dhabihu zenu kwa kusudi gani? asema Bwana. Nimeshiba sadaka za kuteketezwa za kondoo waume, na mafuta ya vinono; wala siifurahii damu ya mafahali, au ya wana-kondoo, au ya mbuzi. … Ni nani anayehitaji hili kwenu, hata mzikanyage nyua Zangu (Isaya 1:11–12)? Je! Bwana anaweza kupendezwa na maelfu ya kondoo waume, au na mito isiyohesabika ya mafuta (Mika 6:7)? Mungu anatamani rehema, si sadaka, na kumjua Mungu kuliko sadaka za kuteketezwa (Hosea 6:6). Na kwa hiyo manabii wanazungumza juu ya dhabihu nyingine, ya juu zaidi kwa Mungu. Ewe mwanadamu! umeonyeshwa yaliyo mema, na Bwana anataka nini kwako, ila kutenda haki, na kupenda rehema, na kwenda kwa unyenyekevu na Mungu wako (Mika 6:8). jifunzeni kutenda mema, tafuteni haki, mwokoeni aliyeonewa, mteteeni yatima, mteteeni mjane (Isaya 1:17); toeni hukumu ya haki na mwonyeshe rehema na huruma kila mtu kwa ndugu yake - el ahiv (Zekaria 7:9; lakini ah (ndugu) ni sawa hapa - ben-ab au ben-em, yaani, mwana wa baba au mwana wa mama?).
Dhana ya kadosch kwa maana ya uchafu wa Walawi inapata maana ya juu kabisa ya kimaadili katika manabii. jiosheni, jitakaseni; ondoeni uovu wa matendo yenu usiwe mbele ya macho yangu; acheni kutenda mabaya (Isaya 1:16). Wakati fulani manabii wanaelewa usafi na utakatifu katika maana ya kiinjili kabisa. Kwa hiyo, Zekaria anasema: Msiwaze mabaya mioyoni mwenu ninyi kwa ninyi (Zekaria 7:10; taz. Mt. 5: 39). Manabii pia wanaambatanisha maana ya juu sawa na kufunga, sawa kabisa na ile Lenten sticheron inayojulikana sana na ile inayojumuisha maneno ya kinabii9. Makuhani walipoulizwa kama wafunge, nabii Zekaria, kwa niaba ya Mungu, alisema: Je! mmefunga kwa ajili yangu? Kwa ajili yangu? Na mnapokula na mnapokunywa hamjilii nafsi zenu na kunywa kwa ajili ya nafsi zenu? Je! Bwana hakusema maneno haya kupitia manabii wa kwanza? ( Zekaria 7:5–7 ). Na Bwana alisema nini kupitia manabii wa zamani? Tazama, mnafunga kwa kushindana na kushindana... Je! hii ndiyo saumu niliyoichagua?... Hii ndiyo saumu niliyoichagua: kufungua vifungo vya uovu, kuilegeza mizigo mizito, kuwaacha huru walioonewa, na kuvunja kila nira. Wape wenye njaa mkate wako, na uwalete maskini waliotupwa nje nyumbani mwako. Unapomwona aliye uchi, mfunike, wala usijifiche na mwili wako. Ndipo nuru yako itakapopambazuka kama asubuhi, na afya yako itatokea upesi, na haki yako itakutangulia, na utukufu wa Bwana utakuwa mlinzi wa nyuma wako (Isaya 58:4–8). Hivyo, katika vinywa vya manabii, mifupa mikavu ya torati haikupokea tu nyama na mishipa, bali pia roho. Roho hii manabii walijaribu kuiweka mahali pa uteuzi na ukali wa sheria; wanatangaza ole kwa wale wanaotunga sheria zisizo za haki na kuandika maamuzi ya kikatili (Isaya 10:1). Katika hali hiyo ya kiroho ya sheria iliwekwa, hasa, ubunifu wa kidini wa manabii. Kuhani alipaswa kutimiza torati kama ilivyoandikwa; hakuna kitu kingine kinachohitajika kwake, lakini nabii anaelewa roho na nia ya sheria. Ikiwa kuhani alikuwa mwalimu wa watu, basi nabii angeweza pia kuwa mwalimu wa ukuhani. Manabii hawakujiwekea mipaka kwa kufundisha na kuhubiri tu; pia walipanga maisha kuwazunguka wao wenyewe kwa kanuni za kidini tu. Wakereketwa wa imani walikusanyika karibu na manabii, na manabii wakaongoza maisha yao. Tunamaanisha zile zinazoitwa shule za unabii. Wakati wa kutumia neno hili, mtu asipaswi kusahau maoni ya Metropolitan Philaret kwamba ilizuliwa na Wajerumani, ambao wanaamini kuwa hakuna kitu bora kuliko vyuo vikuu vyao. Wakati wa kuzungumza juu ya shule za unabii, mtu anapaswa kuachana kabisa na mawazo ya kisasa kuhusu shule. Shule za kinabii, zinazoitwa majeshi ya manabii (ona: 1 Samweli 10:5, 10, 19:19-24) na wana wa manabii (ona: 2 Wafalme 4:1, n.k.), zinaweza tu kufikiriwa kuwa taasisi za elimu na malezi ya kidini ambazo zilikuwa na aina ya utaratibu wa utawa wa maisha ya kawaida10. Shughuli ya manabii kuhusiana na shule hizi za kinabii inaweza kufikiriwa kama ifuatavyo. Watu wa tabia ya uchamungu, wenye bidii ya sheria, walikusanyika karibu na manabii, na kutengeneza mzunguko wa karibu wa wanafunzi. Katika mzunguko huu, washiriki waliongoza maisha maalum ya kidini. Nabii alisimama mbele ya majeshi haya, akaelekeza elimu ya dini na malezi, na daima alikuwa mshauri mwenye hekima katika maisha ya kidini na kimaadili. Manabii walikusanya sehemu bora zaidi ya watu karibu na wao wenyewe, na wana wa manabii wangeweza kuwa washauri kwa wengine, msaada wa kidini na wa maadili wa wakati wao. Kwa kuwakusanya watu wa kidini karibu na wao wenyewe na kuwaendeleza katika mwelekeo wa kidini na kimaadili, manabii walifanikisha kwamba baadhi ya wana wa manabii wenyewe waliheshimiwa kwa ufunuo na wangeweza kuwa wasaidizi wa manabii katika kazi ya huduma yao. Biblia imehifadhi kisa kimoja pale nabii Elisha alipomwita mmoja wa wana wa manabii na kumwambia: jifunge kiuno chako, na utwae chombo hiki cha mafuta mkononi mwako, uende Ramoth-Gileadi... mtie mafuta Yehu, mwana wa Yehoshafati, mwana wa Nimshi, awe mfalme juu ya Israeli (2 Wafalme 9:1-3). Hivyo, mitume hawakuwa tu nguzo kuu ya wakati wao, bali pia walikusanya watu wenye mapenzi mema kuwazunguka. Kwa hiyo, manabii walikuwa gari la vita la Israeli na wapanda farasi wake. Elisha alipokufa, Yoashi mfalme wa Israeli akamwendea, akamlilia, akasema, Baba yangu! baba yangu! gari la Israeli na wapanda farasi wake! ( 2 Wafalme 13:14 ). Na wale manabii kumi na wawili - mifupa yao na isitawi kutoka mahali pao! … alimwokoa Yakobo kupitia tumaini la hakika (Bwana. 49: 12). Hivyo ndivyo walivyofanya Mitume-manabii. Daima walisimama kwenye kilele cha msimamo wao na wito. Watu walianguka, makuhani wakaanguka, lakini manabii walikuwa daima viongozi wa kiroho wa watu; sauti yao daima na bila kubadilika ilisikika kama ngurumo, na kuwalazimisha watu kupata fahamu zao na kujirekebisha. Watu ambao walikuwa wamemwacha Mungu mara kwa mara walitaka kuona ndani ya nabii mwimbaji tu mwenye sauti ya kupendeza (ona: Eze. 33:32), walitaka kusikia tu kile kilichoituliza dhamiri iliyolala. Ikiwa nabii yeyote alitabiri amani, basi yeye tu ndiye aliyetambuliwa kama nabii (Yer. 28: 9). Manabii walitakiwa kutotabiri ukweli, bali kusema maneno ya kujipendekeza tu: Ondokeni njiani, ondokeni katika njia; Mwondoe Mtakatifu wa Israeli mbele ya macho yetu (Isa. 30: 10-11). Matakwa hayo yaliunganishwa na vitisho, kwa mfano, watu wa Anathothi walisema: Usitabiri kwa jina la Bwana, usije ukafa kwa mikono yetu (Yer.
Shemaya, Mnehelami, akaandikia Yerusalemu, akisema, Kwa nini basi hamkumkataza Yeremia, Mnathothi, asitoe unabii kati yenu? (Yer. 29:25-32) Manabii pia waliteswa. Pashuri, mwana wa Emeri, kuhani ambaye pia alikuwa mwangalizi katika nyumba ya Bwana… akampiga… 20:1–2); Sedekia alimfungia nabii yuleyule katika ua wa walinzi (ona Yer. 32:2); makuhani na manabii na watu wote, baada ya neno moja la Yeremia, wakamkamata na kusema: Lazima ufe! - kutaka hukumu ya kifo kwa ajili ya nabii (ona Yer. 26: 7–11). Maisha ya nabii yalikuwa magumu (ona: Yer. 20:14-15), lakini hakuna kilichomlazimisha nabii kubadili wito wake; siku zote alikuwa kama moto, na neno lake liliwaka kama taa daima (Bwana. 48: 1). Makuhani, kama tulivyokwisha sema, mara nyingi walikuwa chini ya mamlaka ya serikali, walishiriki katika mapambano ya kisiasa ya nasaba na vyama. Unabii ulikuwa tofauti. Unabii ulishiriki tu katika pambano kati ya wema na uovu. Kuhusu unabii kwa ujumla, tunaweza kusema kile Sirach anasema kuhusu nabii Elisha: Hakutetemeka mbele ya mkuu … hakuna lililomshinda (Bwana. 48:13-14), na pia kile Bwana asemacho kuhusu Yeremia: Watapigana nawe, lakini hawatakushinda (Yer. 1: 19). Kutokana na dhana yenyewe ya unabii inafuata kwamba mtu hawezi kuitwa nabii asiyestahili. Majina "nabii wa uwongo" au "nabii asiyefaa" hayaeleweki kabisa. Nabii wa uwongo ni kinzani katika kivumishi; kwa hiyo, mtu wa uwongo si nabii, ambaye hajatumwa na Mungu, na ikiwa nabii anakubali kudanganywa na kusema neno kama mimi, Bwana, nilivyomfundisha nabii huyu, basi nitanyosha mkono wangu juu yake na kumwangamiza kutoka kati ya watu wangu Israeli, asema Yehova (Eze. 14: 9). Nabii wa uwongo si nabii, hastahili jina na cheo chake, ni mlaghai, mdanganyifu, mwigo. Ndiyo maana Biblia inatoa ishara zake ambazo kwazo kuiga kunaweza kutofautishwa na unabii halisi. Kuna ishara mbili kama hizo: 1) unabii wa nabii wa uwongo haujatimia, na 2) anazungumza kwa jina la miungu mingine. Ishara hizi zote mbili lazima ziwepo pamoja: nabii wa kweli lazima anene katika jina la Yehova, na unabii wake lazima utimizwe. Tutajuaje neno asilolinena BWANA? Nabii akinena kwa jina la BWANA, neno lile halikutimia au kutimia, hilo ni neno ambalo BWANA hakulisema, lakini nabii huyo amelinena kwa kujikinai. Usimwogope (Kum. 18: 21-22). BWANA huifanya ishara ya manabii wa uongo kuwa kitu, na kufichua wazimu wa wachawi; bali hulithibitisha neno la mtumishi wake, na kuyatimiza maneno ya wajumbe wake (Isa. 44: 25-26). Kigezo kilichoonyeshwa kilitumika kwa ujumla (tazama Je! 5:19; Yer. 17:15, 28:9; Eze. 12:22, 33:33). Chochote anachosema kinatimia - hii ni ishara wazi ya ukweli wa nabii (ona: 1 Sam. 3:19, 9:6). Manabii wenyewe walionyesha kwamba unabii wao ulikuwa ukitimia (ona 1 Wafalme 22:28; Zek. 1:6; cf. John 10:37–38, 15:24). Nabii wa kweli husema kwa jina la Yehova peke yake; lakini yeye anenaye kwa jina la miungu mingine si nabii, ijapokuwa neno lake hutukia. Nabii akikuonyesha ishara au maajabu, na ishara hiyo au maajabu hayo yanatimia, lakini akisema wakati huo huo, “Na tuifuate miungu mingine usiyoijua, na tuitumikie,” basi usiyasikilize maneno ya nabii huyo (Kum. 13:1–3), alimuua nabii huyo (Kum. 18:20), kwani makapi yana uhusiano gani na nafaka safi? (Yer. 13: 28). Kama inavyoonekana kutokana na ishara hizi, unabii unaweza kuwa wa kweli tu, mengine ni uigaji wa kujitangaza tu, ambao lazima ufichuliwe. Kuhani hubakia kuwa kuhani, hata ikiwa hastahili wito wake; anakuwa kuhani kwa kuzaliwa kwake kutoka kwa uzao wa Haruni.
HITIMISHO
Kwa kumalizia, hebu tufanye muhtasari wa kila kitu ambacho kimesemwa kuhusu kanuni za ukuhani wa Agano la Kale na unabii. Padre ni mwakilishi na mtetezi wa watu katika maisha ya kitawa; nabii ni mjumbe wa Mwenyezi Mungu na kiongozi wa watu. Kuhani ndiye mtekelezaji wa sheria, na kupitia unabii Mungu anaiweka sheria hii na kuifanya kuwa ya kiroho. Ubunifu wa kidini ni wa unabii, na ukuhani hupitia matokeo ya ubunifu huu pamoja na watu. Ikiwa tutazingatia uhusiano kati ya unabii na ukuhani, basi hatuwezi kufikiria taasisi moja kama nyongeza kwa nyingine, hatuwezi kutazama unabii kama moja, mbali na daraja la kwanza la daraja. Hapana, unabii na ukuhani ni taasisi zinazojitegemea na tofauti, kila moja ikiwa na kanuni zake. Fasili fupi ifuatayo ya uhusiano wa kimsingi kati ya ukuhani na unabii inajipendekeza yenyewe: ukuhani ni mbebaji na mtu wa maisha ya kitawa; unabii ni mbeba maadili ya kidini. Maadili ni ya mbinguni, na maisha daima ni ya kidunia. Ideals daima ni mbali mbele ya maisha ya kila siku; maisha ya kila siku huwa nyuma ya maadili. Lakini maadili yanaweza kupatikana tu kupitia maisha ya kila siku; bila maadili maisha ya kila siku hayawezi kuendeleza. Mawazo yanaporuka kutoka duniani, basi uhai wote hufa, basi Mungu huiacha au kuisahau dunia. Biblia inaona kupotea kwa unabii kuwa adhabu kama hiyo kutoka kwa Mungu kwa dunia. Kwa ajili ya dhambi za watu, manabii hawapewi maono (Maombolezo 2:9). Manabii wanazungumza juu ya nyakati ambazo maono na unabii hutiwa muhuri (ona Dan. 9:24) kama nyakati za adhabu - nyakati ambazo Mungu hugeuza uso wake (ona Eze. 7:22): Ovu moja litafuatana na jingine ... Wakati ambapo hakuna nabii, ingawa kuna ukuhani, ni wakati wa giza, basi watu wanaachwa bila mwongozo wa mbinguni, ambao ukuhani pia unahitaji. Na ndiyo maana inasemwa katika zaburi: Ee Mungu, kwa nini umetutupa milele? Je! hasira yako imewashwa juu ya kondoo wa malisho yako?.. Hatuzioni ishara zetu… hakuna nabii tena, wala kwetu sisi hapana ajuaye ni lini mambo haya yatakuwapo (Zab. 7:26, 27). Na kulikuwa na dhiki kuu katika Israeli, ambayo haikuwa hivyo tangu hapakuwa na nabii kati yao (74 Mak. 1:9).
Vidokezo:
4. Ro'e ni kirai kitenzi rа'а, ambacho kinamaanisha kuona kwa ujumla. Kwa maana ya ukaribu zaidi ya kidini, ga'a inatumika katika matumizi ya mtazamo huo wa moja kwa moja wa Uungu ambao unaitwa kuona kwa Uungu. Ra'a inatumika katika Agano la Kale wakati wowote inaposemwa kwamba mwanadamu hawezi kumuona Mungu (ona Isa. 6:5; Kwa mfano. 33:21 et seq.), na pia inapozungumza kuhusu matukio fulani ambapo watu waliona mgongo wa Yehova (ona Kut. 33: 23). Hivi Hajiri husema: Nimeona katika macho (ra'iti) ya anayeniona. Naye Hajiri akakiita chemchemi ya chemchemi be'er lahaj ro'i (ona Mwa. 16: 13-14). Hatimaye, ga'a inatumika kuhusiana na maono na mafunuo (ona Isa. 30:10), ndiyo maana mar'a pia inamaanisha maono. Fomu shirikishi ro'e pia inamtaja nabii kama mtu anayepokea mafunuo, ambaye ana maono. Ro'e ni sifa ya upande wa unabii, uhusiano wa ndani wa nabii na Mungu, lakini neno hili halifafanui uhusiano wa nabii na watu, upande wa nje wa unabii. Neno lingine, "hoze", ambalo halitumiwi sana kuliko mengine yote, pia linatia kivuli hali ya ndani ya nabii, na usemi wa nje wa hali yake ya ndani unafafanuliwa na neno hoze kwa njia ya asili kabisa. Kitenzi haza kinamaanisha: 1) kuona katika ndoto na 2) kuzungumza katika ndoto, kupiga kelele. Kitenzi cha Kiarabu haza (ambacho kina tahajia mbili) kina maana sawa kabisa. Kulingana na maana yake ya kifalsafa, haza inaweza tu kumaanisha aina ya chini kabisa ya mawasiliano ya kinabii na mtazamo wa kinabii. Wakati fulani katika Biblia hoze inatumika kwa maana hii haswa. Isaya anaeleza katika rangi nyeusi zaidi walinzi wasiostahili wa Israeli, ambao wana tabia ya kunywa vileo (ona: Isaya 56:12). Ni watu kama hao ambao Isaya anawaita, kati ya mambo mengine, hozim - waotaji, raveers. LXX inatafsiri nupniastmena, Aquila – fantasТmena, Symmachus – Рramatista…, Slav.: kuona ndoto kitandani. Mtazamo wa kinabii unalinganishwa na ndoto kwa neno hoze, na usemi wa nje wa anayetambulika - na payo. Lakini, inaweza kusemwa, jina maalum la nabii katika vitabu vya Agano la Kale ni "nabi", na neno hili zaidi ya wengine linaashiria dhana yenyewe. Neno nabi linatokana na mzizi wa maneno usiotumika naba (aleph mwishoni). Kulingana na maana ya jumla ya Kisemiti (kitenzi kinacholingana cha Kiarabu naba), mchanganyiko huu wa sauti (nun + bet + aleph) inamaanisha hatua ya kulazimishwa ya kitu fulani kwenye maono, na kuhusiana na chombo cha kusikia, neno hili linaashiria hotuba ambayo hutamkwa kwa aina ya hitaji kwa mzungumzaji na msikilizaji, wakati mwingine inamaanisha chini ya ushawishi wa hotuba ya ndani. Ili kueleza maana ya naba, kitenzi kinachotumika sana naba ( chenye “ayn” mwishoni) kinaweza kutumika, ambacho kinamaanisha – kutiririka haraka, kumwaga, kububujika. Kwa maana ya mwisho, “naba” inatumika kuhusiana na vyanzo vya maji; kwa hivyo, chanzo cha hekima kinaitwa mkondo unaotiririka (nahal nobea - Mit. 18: 4). Katika umbo la hyphil, naba ina maana ya kimsingi “kumimina Roho” (ona: Mit. 1:23) na hasa maneno: hivyo vinywa vya wapumbavu humwaga (nabia') upumbavu na uovu (Mit. 15: 2, 28). Kwa ujumla, kuhusiana na maneno, naba humaanisha - kutamka, kutangaza (ona: Zab. 119:171, 144:7). Kwa kuongezea, kutokana na matumizi ya kibiblia ya naba hufuata kivuli kingine cha maana yake, yaani, matumizi ya kitenzi hiki katika Zab. 18:3, 78:2, 144:7 inaipa maana - kufundisha, kufundisha. Maana sawa inaonyeshwa kwa matumizi ya fomu hai ya hyphil. Pia kuna vitenzi kadhaa vinavyohusiana katika Kiebrania. Hizi ni nabab (Kiarabu nabba), naba (inayoishia kwa “ge”), nub, na baadhi ya Wahebrania pia wanajumuisha na'am katika mfululizo huu. Vitenzi hivi vyote vina maana moja ya kawaida - kupiga nje na chemchemi, kumwaga. Baadhi ya vitenzi hivi hutumika kuashiria usemi wa mwanadamu, kama, kwa mfano, nub katika Mithali 10:31. Yale ambayo yamesemwa yanaweza kujumlishwa kama ifuatavyo: naba na vitenzi vinavyohusiana vinamaanisha hali iliyovuviwa, iliyoinuliwa ya mtu, kama matokeo ambayo humimina hotuba ya haraka, iliyoongozwa na roho. Hoja ya kwanza - mwinuko wa hali ya kiakili ya jumla inabainishwa haswa na umbo la hithpal kutoka naba, ambalo katika Biblia linamaanisha - kuwa wazimu, hasira, kutiwa moyo, inayolingana na neno la Kigiriki ma…nesqai (kama vile 1 Kor. 14: 23). Sauli alipagawa (hitnabbe) wakati roho mbaya ilipomshambulia (ona: 1 Samweli 18:10). Kwa hiyo, katika nomino nabi ni muhimu kutofautisha maana yake ya passiv; hali yenyewe ya waliovuviwa ni ya kupita kiasi. Kitenzi naba, kama ilivyobainishwa tayari, kina, miongoni mwa mambo mengine, maana ya - kufundisha, hivyo basi maana ya passiv ya nabi - inayofundishwa. Hakika, katika Biblia manabii wakati mwingine huitwa wanafunzi - limmud (ona: Isa. 8:16; 50:4). Maana hiyo hiyo ya kitendea inapatikana pia katika neno la Kigiriki profiteo, ambalo waandishi wa Kigiriki wakati mwingine hutumia kuashiria mwangwi unaosikika, kwa mfano, mapangoni. Hata hivyo, mtu hapaswi kutia chumvi maana ya passiv ya nabi wa Kiebrania, kama wengine wanavyofanya, kukadiria kupita kiasi maana ya umbo hitpael - hitnabbe na kukipa kitenzi naba chenye maana - "kuwa na furaha"; kuhusu manabii wa kweli hitnabbe imetumika katika Biblia mara tatu tu (ona: Yer. 29:26–27, 26:20; Ezek. 37: 10). Na fomu yenyewe ya hitnabbe inafasiriwa na wengine kwa maana ya kazi - "kuwa nabii" (Konig, Dillmann). Biblia pia inabainisha kwa uwazi maana tendaji ya neno nabi. Neno hili linatumika kuashiria mtu anayezungumza kwa uhuishaji, ili maana ya nabi iko karibu na maana ya neno letu “mzungumzaji” (ona: Amosi 3:8; Eze. 11: 13). Maana tulivu "kufundishwa" inapingana na maana tendaji "kufundisha". Kutoka kwa kishirikishi "kilichofundishwa" hata kwa Kirusi nomino ya matusi "msomi" ilitengenezwa, ambayo pia ina maana amilifu. Kwa maana ya mfasiri, kufundisha au kufafanua jambo kwa wengine, nabi inatumika, kwa mfano, katika Kumb.
5. F. Vladimirsky. Hali ya Nafsi ya Nabii katika Ufunuo wa Roho Mtakatifu. Kharkov, 1902. ukurasa wa 18, 39-40. AP Lopukhin. Historia ya Biblia kwa kuzingatia utafiti na uvumbuzi wa hivi punde. Vol. 2. St. Petersburg, 1890. P. 693 na wengine.
6. Real-Encyclopedia fur protestantische Theologie und Kirche / Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12. Uk. 284.
7. Prof. SS Glagolev anazungumza kuhusu upande huu wa unabii wa Agano la Kale. Ufunuo usio wa kawaida na maarifa ya asili ya Mungu nje ya Kanisa la kweli. Kharkov, 1900. P. 105, 76 na zifuatazo.
8. Tazama kwa undani katika makala: Mtazamo wa manabii kwa sheria ya kitamaduni ya Musa. - Masomo katika Jumuiya ya Wapenzi wa Mwangaza wa Kiroho. 1889. IP 217-257.
9. Stichera 1 kwenye stichera, ch. 3: “Na tufunge kwa mfungo unaompendeza Bwana; mfungo wa kweli ni kukataa maovu, kujiepusha na ulimi, kukataliwa na hasira, kutengwa na tamaa, kashfa, uongo na uadilifu; kupungukiwa na hayo ndiyo mfungo wa kweli na wa kupendeza.” -Mh.
10. Kwa maelezo zaidi, ona: Vladimir Troitsky. Shule za Kinabii za Agano la Kale. - Imani na akili. 1908. Nambari 18. Uk. 727–740; Nambari 19. Uk. 9–20; Nambari 20. Uk. 188–201.
Chanzo katika Kirusi: Inafanya kazi: katika juzuu 3 / Hieromartyr Hilarion (Troitsky). - M.: Nyumba ya uchapishaji ya Monasteri ya Sretensky, 2004. / V. 2: Kazi za Theolojia. / Kanuni za msingi za ukuhani na unabii wa Agano la Kale. 33-64 p. ISBN 5-7533-0329-3
