Na Fr. George Florovsky
Nisea ulikuwa mji uliochaguliwa kuwa mwenyeji wa Baraza la Kwanza la Ekumeni. Constantinople ilitangazwa rasmi tu mwaka 330, na wakati wa kusanyiko la Baraza la Nisea, makao ya kifalme yalikuwa Nikomedia, karibu sana na Nisea. Nisea, ambalo jina lake linatokana na neno la Kigiriki la “ushindi,” lilipatikana kwa urahisi kwa bahari na nchi kavu kutoka sehemu zote za Milki. Barua ya kifalme iliyoitisha baraza hili haijahifadhiwa. Eusebius anaripoti kwamba mfalme alituma barua za mwaliko kwa maaskofu wa nchi zote, akiwaamuru waje haraka - “σπεύδειν ἁπανταχόθεν τοὺς ἐπισκόπους γράμμμαμησικτικτικτικής προκαλούμενος”.[1] Gharama zote zilipaswa kulipwa kutoka kwa hazina ya kifalme. Idadi ya maaskofu waliokusanyika ambayo imeshuka kwetu ni mia tatu na kumi na wanane - hivi ndivyo Mtakatifu Athanasius Mkuu, Socrates Scholasticus na Theodoret wa Kurene wanadai. Baada ya muda, ishara ya fumbo ilianza kuhusishwa na nambari hii - katika ufupisho wa Kigiriki wengine wanaona kumbukumbu ya msalaba na "jina takatifu la Yesu". Katika kitabu chake Defide (1, 18) Mtakatifu Ambrose wa Milano anaunganisha idadi ya maaskofu mia tatu na kumi na wanane na hesabu ya watumishi wa Abrahamu kutoka katika kitabu cha Mwanzo (14:14). Katika akaunti za kibinafsi, nambari hutofautiana. Kulingana na Eusebius, kwa mfano, ni mia mbili na hamsini - "πεντήκοντα καὶ διακοσίων ἀριθμὸν".[2] Hata hivyo, Eusebius hajumuishi idadi ya makuhani na mashemasi. Masimulizi ya Kiarabu kutoka kipindi cha baadaye yanazungumza juu ya zaidi ya maaskofu elfu mbili. Orodha za Kilatini zilizohifadhiwa leo zina saini za maaskofu wasiozidi mia mbili ishirini na wanne. Hakuna sababu, hata hivyo, kwa nini idadi ya mia tatu na kumi na nane haipaswi kuwa kweli sahihi. Ikiwa tutajumuisha mapadre, mashemasi, na wengine waliopo kwenye baraza, hesabu ingefikia elfu mbili.
Mikoa ya mashariki iliwakilishwa vyema. Kutoka Magharibi ya Kilatini, kwa upande mwingine, kulikuwa na wajumbe wanane tu, mmoja wao akiwa na ushawishi mkubwa—Hosius wa Cordova, Hispania (c. 257–357), ambaye pia alikuwa mshauri wa theolojia wa Mtakatifu Konstantino. Mbali na Hosius, Magharibi ya Kilatini iliwakilishwa na Nicasius wa Dijon, Caelitian wa Carthage, Domnus wa Pannonia, Eustorgius wa Milan, Marcus wa Calabria, na makasisi wawili wa Kirumi—Victor (au Vitus) na Vincent, ambaye alimwakilisha askofu wa Kirumi Mtakatifu Sylvester (314–335). Walikuwepo pia askofu Mwajemi aliyeitwa John na askofu wa Kigothi Theophilus, ambaye yaonekana alikuwa mwalimu wa Ulfilas (c. 311–383), mfasiri wa Kiarian wa Biblia katika Kigothi, ambaye uvutano wake juu ya historia iliyofuata, hasa katika nchi za Magharibi, ulikuwa mkubwa sana. Akijulikana kuwa “Mtume wa Wagothi,” Ulfilas, kulingana na Philostorgius, alitafsiri Biblia nzima isipokuwa vitabu vya Wafalme. Kwa tafsiri yake ya Biblia katika Kigothi na kugeuzwa kwa Wagothi kuwa Ukristo—katika tafsiri yayo ya Arian—Ulfila aliweka kivuli chake katika nchi za Magharibi kwa karne nyingi zilizofuata.
Mtaguso wa Nikea ulifunguliwa rasmi kwa kuwasili kwa Konstantino—pengine mnamo Juni 14. Eusebius anaeleza kuonekana kwa maliki kwa mtindo wake wa kawaida: “Wakati maaskofu walikuwa wamekusanyika katika jengo kuu la jumba la kifalme, … kila mmoja alichukua nafasi yake … njia ya mfalme ilitangazwa, ... maaskofu wote waliinuka kutoka mahali pao na mfalme alionekana kama mjumbe wa Mungu wa mbinguni (οἷα θεοῦ τις οὐράνιος ἄγγελος) - iliyofunikwa kwa dhahabu na vito vya thamani, kwa uzuri wa utukufu wa nje, kwa uzuri wa nje na utukufu yake iliongezwa pambo la kiroho la hofu ya Mungu na la kiasi na unyenyekevu, ambalo lingeweza kuonekana katika macho yake yaliyopungua, uso wake uliojaa, harakati za mwili wake na katika kutembea kwake, alisimama na hakuketi mpaka maaskofu walipokwisha kuketi, maaskofu pia walichukua nafasi zao.
Baada ya hotuba fupi ya “askofu kwenye mkono wa kuume wa mfalme,” Konstantino “kwa sauti ya upole” alitoa hotuba ya utangulizi katika lugha rasmi ya Kilatini, ambayo ilitafsiriwa mara moja katika Kigiriki. Ingawa masimulizi ya kibinafsi ya hotuba hii yanatofautiana kidogo na yale ya Eusebius, Sozomen, Socrates, na Rufinus, wote wanakubaliana juu ya jambo muhimu: “Madhumuni ya shauku yangu, marafiki, ilikuwa kuruhusiwa kufurahia mkusanyiko wenu, ambao kwayo ninamshukuru Mfalme wa wote, kwa sababu – zaidi ya baraka zingine zote – Amenijalia kutafakari baraka hizi bora kuliko zote: Kwa hiyo, tusinyimwe adui kwa nia moja. baraka hii… Ninauona ugomvi wa ndani katika Kanisa kuwa mbaya zaidi na wenye uchungu zaidi kuliko vita na vita vyovyote… Kwa hiyo, kwa kuwa kwa nia na kwa msaada wa Aliye Mwema nimedumisha ushindi dhidi ya adui zangu, naona kuwa ni wajibu wangu wa kwanza kumshukuru Mungu na kufurahi pamoja na wale ambao Amewakomboa kupitia mimi. Lakini nia yangu itatimia pale tu nitakapowaona mmeungana katika mapatano hayo ya amani, ambayo ninyi wenyewe, kama mmetiwa mafuta na Mungu, mnapaswa kuwatangazia wengine, kwa hiyo, marafiki zangu, watumishi wa Mungu na watumishi wazuri wa Bwana na Mwokozi wetu sote, msikawie kuchunguza sababu za mifarakano yenu mwanzoni kabisa na kusuluhisha maswali yote yanayobishaniwa kwa Mungu na kwa amri yenu ὑμετέρῳ συνθεράποντι), utaleta furaha kubwa.”[4]
Baada ya hotuba hii ya ufunguzi, kulingana na Eusebius, mfalme anarudisha baraza kwa maaskofu: παρεδίδου τὸν λόγον τοῖς τῆς συνίδου προέδροις.[5] Maaskofu huanza kazi yao, lakini mfalme pia anaendelea kushiriki kikamilifu katika vikao.
Kulingana na Historia ya Kikanisa ya Socrates (1, 8), kwa Sabinus wa Heraclius, maaskofu wengi waliowakilishwa kwenye Baraza la Nisea hawakuwa na elimu. Harnack anaandika kwamba hii “… inathibitishwa na matokeo ya kushangaza. Kukubalika kwa jumla kwa uamuzi wa mwisho wa baraza kunaeleweka tu ikiwa tunachukulia kwamba jambo lililojadiliwa lilikuwa nje ya uwezo wa maaskofu wengi”.[6] Inawezekana kwamba ndivyo ilivyokuwa. Hata hivyo, hatuwezi kufunga macho yetu kwa ukweli kwamba wanatheolojia wenye uwezo pia waliwakilishwa huko, na hata idadi kubwa sio dhamana ya kujadili ukweli. Mtakatifu Athanasius, ingawa alikuwa shemasi, alikuwepo pamoja na Alexander wa Alexandria. Hosius, ambaye Mtakatifu Athanasius anamwita "Mkuu" - ὁ μέγας, kwa wazi hakuwa mtu wa wastani. Na pengine maaskofu aliyekuwa na elimu zaidi kati ya maaskofu wote alikuwa Eusebius wa Kaisaria. Wahudhuriaji waliosalia, ingawa hawawezi kuhesabiwa kuwa wanatheolojia kwa maana kamili ya neno hili, wanastahili kuzingatiwa kwa maisha yao kama waungamaji na kwa hali yao ya kiroho. Kuna Paphnutius wa Thebaida ya Juu. Pia kuna Potamon ya Heraclius, ambaye jicho lake la kulia lilipofushwa. Paulo wa Neocaesarea, ambaye alikuwa amepata mateso chini ya Licinius, alikuwa amekatwa mikono yote miwili na kuteswa kwa chuma cha moto-nyekundu. Pia kuna hermit James wa Nisibis na Spyridon wa Kupro, mtakatifu wa Visiwa vya Ionian.
Inaaminika kimapokeo kwamba vyama viwili vya kitheolojia vilipinga Baraza la Nisea. Hata hivyo, uchambuzi makini unaonyesha kuwa kulikuwa na vyama vitatu. Hili liko wazi kutokana na msimamo wa Eusebius wa Kaisaria, kutokana na asili ya maungamo yake na kutokana na historia iliyofuata ya mzozo huo. Mtakatifu Athanasius alichanganya tu vyama viwili vyenye uhasama na kuwa upinzani mmoja. Chama cha "orthodox", mwanzoni kilikuwa ni wachache, kiliwakilishwa na Alexander wa Alexandria, Eustathius wa Antiokia, Macarius wa Yerusalemu, Marcellus wa Ancyra, Hosius wa Corduba, na Mtakatifu Athanasius, kama shemasi.
Waarian walikuja kwenye baraza la Nisea kwa dhahiri wakiwa wamesadikishwa juu ya ushindi wao, kwa kuwa walikuwa na msaidizi katika mtu wa askofu wa jiji hilo na kwa sababu ya ushawishi wao mkubwa kwenye mahakama ya kifalme. Waarian, au Eusebians, kama walivyoitwa, walikuwa na maaskofu wapatao ishirini, wakiongozwa na Eusebius wa Nicomedia. Kulikuwa pia na kasisi Arius, ambaye aliitwa mara kwa mara kueleza maoni yake: evocabatur frequenter Arrius in concilium - kama Rufinus asemavyo.[7] Wafuasi wengine wa Uariani walikuwa Theognis wa Nicaea, Maris wa Chalcedon, na Menophanthus wa Efeso.
Kundi la kati, ambalo lilikuwa wengi, liliongozwa na Eusebius wa Kaisaria. Chama chake hiki cha wastani kiliundwa na vikundi tofauti, kwa hivyo kinaweza kuzunguka pande tofauti.
Waarian walikuwa wa kwanza kuandaa maungamo kwenye Baraza la Nisea. Kwa upande wao, hili lilikuwa kosa la vifaa. Imani waliyotunga iliwasilishwa kwa baraza na msemaji wao, Eusebius wa Nicomedia. Pamoja nayo, msimamo wao wa kitheolojia ukawa wazi na usio na utata. Imani yao ilikutana na kukataliwa waziwazi na - kulingana na kile kinachojulikana - ilikatwa vipande vipande. Waliotia saini - isipokuwa Wamisri Theona na Secundus, ambao walibaki na msimamo - walijipanga upya kwa matumaini ya kuwasilisha kitu kinachokubalika zaidi. Kwa kweli waliacha sababu ya Arius.
Hivyo lengo likageuka kwa Eusebius wa Kaisaria na wasimamizi wa wastani. Eusebius anatoa imani ya kale ya Wapalestina ambayo, kwa ujumla, ilikuwa sawa na Imani ya Nikea. Inakubali hali ya uungu ya Kristo, lakini inaepuka neno ὁμούσιος (Gr.) = consubstantialis (Lt.) = ya dutu moja. Konstantino anaonekana kuona kanuni hii ya imani na kuidhinisha. Kama hatua ya kujilinda, Eusebius aliongeza ndani yake sehemu ya kupinga Sabellian, akisisitiza waziwazi kwamba Baba ndiye Baba wa kweli, Mwana ni Mwana wa kweli, na Roho Mtakatifu ndiye Roho Mtakatifu wa kweli. Kulingana na Eusebius, imani hiyo ilitangazwa kwa kauli moja kuwa “ya kiorthodox.”
Tatizo lilizuka kutokana na mashaka ya chama cha "orthodox" - ilionekana kuwa wachache wa Waarian walikuwa na mwelekeo wa kukubali imani hii, lakini ikiwa ni hivyo, basi kuna kitu kibaya nacho. Chama cha "orthodox" kilisisitiza juu ya imani ambayo hakuna Arian angejiunga nayo kwa uaminifu. Walisisitiza kuingizwa kwa ὁμούσιος-neno linalochukiwa na Waarian; neno ambalo waliliona kuwa lisilo la kimaandiko, la Sabellian, la kupenda mali. Kutoka kwa Eusebius tunajua kwamba mfalme alikuwa upande wa wale waliodai ὁμούσιος, na kwamba ni Hosius aliyependekeza kwa Constantine. Lakini kuingizwa kwa neno hili hakutatua jambo hilo. Ilifikiriwa kwamba Imani ya Kaisaria ilikuwa na maneno ambayo yangeweza kufasiriwa kwa maana fulani ya Kiariani.
Hosius wa Cordoba alienda mbali zaidi, akitangaza kwamba kanuni nyingine ya imani ingesomwa na Hermogene wa Kaisaria, kisha shemasi na baadaye askofu, ambaye pia alikuwa katibu wa baraza. Hii ilikuwa ni kanuni ya kimafundisho iliyobuniwa kwa uangalifu sana, ikidaiwa kuwa ni marekebisho ya imani ya Kaisaria. Hapa mtu anaweza kuona mchango wa Waaleksandria, pamoja na ule wa Eustathius wa Antiokia na Makarius wa Yerusalemu, lakini ushawishi mkuu hapa ulikuwa Hosius - ambaye Mtakatifu Athanasius anaandika kwamba "οὗτος… ἐν Νικαίᾳ πίστιν ἐξέ".[ά8] Mabadiliko ya kwanza yalikuwa mabadilishano ya ἀπάντων ὁρατῶν (“ya vitu vyote vinavyoonekana kwa ujumla”) na πάντων ὁρατῶν (“ya vitu vyote vinavyoonekana…”). Sababu ya hii ilikuwa ni kutojumuisha uumbaji wa Mwana na Roho Mtakatifu. Badiliko la pili ni badala ya neno “Logos” na “Mwana” mwanzoni mwa aya ya pili, ili kila kinachofuata kielekezwe kwa Mwana. Neno λόγος halipo kabisa katika Imani ya Nikea, lakini si Mtakatifu Athanasius wala Waarian wanaopinga kutengwa kwake. Badiliko la tatu ni upanuzi wa θεὸν ἐκ θεοῦ (“Mungu kutoka kwa Mungu”) hadi γεννηθέντα ἐκ τοῦ Πατρὸς μονογενῆ θεḥἸ Ἰ Mungu mzaliwa-pekee kutoka kwa Mungu”). Inaonekana kwamba katika mijadala ya mwisho maneno "τ υ υ υ υ υ υ υ ἐ ἐ" ("Hiyo ni, kutoka kwa Baba") ziliingizwa kati ya μογενῆ na θὸν ili kuwatenga tafsiri yoyote ya Aria. Badiliko la nne linalenga misemo kadhaa inayochukuliwa kuwa isiyoridhisha, yenye utata, na inayoelekea kufasiriwa vibaya. Maneno ζωὴν ἐκ ζωῆς ("maisha kutoka kwa uhai"), πρωτότοκον πασίς κτίσεως ("mzaliwa wa kwanza wa viumbe vyote") τοῦ θεοῦ πατρὸς γεγενημένον (“kabla ya enzi zote zilizozaliwa na Baba”) zilifutwa. Badala yake iliwekwa: Θεὸν ἀληθινὸν ἐκ Θεοῦ ἀληθινοῦ, γενννηθέντα οὐ ποιηάέντα, … ἐγένετο (“Mungu wa kweli kutoka kwa Mungu wa kweli, mzaliwa, asiyeumbwa, … ambaye kwa yeye vitu vyote viliumbwa”). Hapa, hata hivyo, majadiliano yalipokuwa yakiendelea, nyongeza nyingine ilionekana kuwa muhimu - baada ya οὐ ποιηθέντα (“haijaumbwa”) maneno ὁμούσιον τῷ Πατρί (“ya kitu kimoja na Baba”) yaliongezwa, tena kwa sababu bila nyongeza hii maandishi yangeweza kufasiriwa katika lugha ya Kiariya. Badiliko la tano lilihusisha kuchukua nafasi ya ἐν ἀνθρώποις πολιτευσάμενον (“aliishi kati ya wanadamu”) badala ya ἐνθρώπήσαντα (“na akawa mwanadamu”) iliyo wazi na isiyo na kikomo. Kwa ufupi, kila kitu kilichokaribia Uariani kwa maana kiliondolewa kwenye Imani ya mwisho.
Pande zinazopingana zilibishana vikali. Na mabishano yakawa makali sana hivi kwamba mfalme alihisi kuwajibika kushiriki katika hayo: ἐρωτήσεις τοιγαροῦν καὶ ἀποκρίσεν ἐντεῦθεν ἀνγαροῶν τε ὁ λόγος τὴν διάνοιαν τῶν εἰρημένων - kulingana na Eusebius, kulingana na Historia ya Theodoret.[9] Ni wazi kutokana na maelezo ya Mtakatifu Athanasius kwamba Waeusebi waliendelea kutoa mapendekezo ya asili ya upatanisho na walijaribu kujumuisha semi fulani ambazo zingeweza kufasiriwa kwa maana ya Kiariani. Katika Imani ya Nikea, hata hivyo, maneno ἐκ τῆς οὐσίας (“kutoka kiini”) na ὁμούσιος (“ya kiini sawa”) yanatawala.
Kwa mara ya kwanza, aina mpya ya hati iliingia katika historia ya Kanisa - orodha ya saini za maaskofu chini ya Matendo na maamuzi ya baraza la kiekumene. Serikali - dola, ambayo hadi hivi karibuni ilikuwa na uadui kwa Kanisa, sasa inaiunga mkono, ikiinua maamuzi yake ya mafundisho kwa hali ya sheria ya kifalme. Takriban maaskofu wote hutia saini.
Ni muhimu kwamba jina la kwanza kwenye orodha hii ni la Hosius wa Cordova. Sahihi yake inafuatwa na saini za makasisi wawili wa Kirumi, wakitia sahihi kwa niaba ya askofu wao wa Kirumi. Baada ya siku ya kutafakari, Eusebius pia anasaini. Maaskofu wawili tu wa Misri - Theonas na Secundus - wanakataa kutia saini. Pamoja na Arius, wanahamishwa kwenda Illyria.
Maaskofu wamejadili. Kaizari ameingiliana na kushiriki. Hata hivyo, ni wazi kwamba maamuzi ya kitheolojia yanatokana na matumbo ya Kanisa. Sasa, kwa saini za maaskofu, Matendo ya Baraza la Ekumeni la Kwanza yanakuwa sheria ya kifalme. Sasa nguvu ya serikali inaweza kuhisiwa. Mfalme anaamuru vitabu vya Arius vichomwe moto. Katika Historia yake, Socrates anasimulia kwamba mtu yeyote aliyekamatwa na vitabu vya Arian alitishiwa kuhukumiwa kifo. Zaidi ya hayo, maliki alitangaza kwamba kuanzia sasa wafuasi wa Uariani wangeitwa “Wapofiria,” yaani, walipaswa kuonwa kuwa maadui wabaya zaidi wa Kristo.[10] Katika barua yake kwa Kanisa la Aleksandria, mfalme alishuhudia kusadiki kwake kwamba matokeo ya baraza hilo yalikuwa kazi ya Roho Mtakatifu: ὁ γὰρ τοῖς τριακοσίοις ἤρεσεν ἐπσκόποις, ὐὐὐ ὐ ὐὕ τοῦ Θεοῦ γνώμη, μάλιστά γε ὶ ἄγιον πνεῦμα, τοιούτων καὶ τηλικο ταῖς διανοίαιαις ἐγκειμενον, τὴν θείαν βούλησιν ἐξεφώτισε.[11] Na bado, aina mpya ya mnyanyaso ilianza—mateso ya wale waliokataa kutia sahihi au kukubali maamuzi ya mabaraza ya kiekumene. Huu ulikuwa ni mfano wa kwanza wa adhabu ya serikali kwa uzushi. Hadi kubadilishwa kwa Dola kuwa Ukristo, adhabu ya juu zaidi kwa uzushi ilikuwa kutengwa. Sasa uhamisho na kifo viliongezwa kwa hili, kwa kuwa kutotii Kanisa kulionwa—wakati huohuo—kuwa uhalifu dhidi ya Serikali.
Wakati wa Konstantino ni wakati wa mabadiliko katika historia ya Ukristo. Lakini ni nini hasa mtazamo wa Kanisa kuhusu Milki kabla haijafanywa kuwa ya Kikristo? Mara tu Dola ilipofanywa kuwa ya Kikristo, ni nini faida na hasara kwa Kanisa? Nini, kimsingi, ilikuwa "Byzantinization" ya Kanisa?
Hakukuwa na anarchism katika mtazamo wa Wakristo wa kwanza kuelekea Milki ya Kirumi. Asili ya "kimungu" ya serikali na mamlaka yake ilikuwa kitu kilichotambuliwa rasmi na Mtakatifu Paulo Mtume, ambaye kwake haikuwa shida kurejea kwa ajili ya ulinzi kwa mahakimu wa Kirumi na kwa sheria ya Kirumi. Thamani chanya na kazi ya serikali ilikuwa kitu kinachotambuliwa kwa ujumla katika duru za Kikristo. Hata mashambulizi makali juu yake katika kitabu cha Ufunuo hayakuwa tofauti. Kilicholaaniwa hapo ni uholela na ukosefu wa haki wa Roma mahususi, lakini si kanuni ya utaratibu wa kisiasa. Katika mahakama za Kirumi, Wakristo wangeweza kwa dhati kabisa na kwa uaminifu kupinga kutokuwa na hatia yao ya kisiasa, na pia kusihi kuunga mkono uaminifu wao kwa Dola. Kwa kweli, Wakristo wa mapema walisali kwa utakatifu zaidi kwa ajili ya serikali, kwa ajili ya amani na utaratibu, na hata kwa ajili ya maliki wenyewe. Tunapata tathmini ya juu ya Milki ya Roma hata kwa wale waandikaji Wakristo wa wakati huo ambao walijulikana sana kwa upinzani wao, kama vile Origen na Tertullian. "Uhalali" wa kitheolojia wa Dola ulianza kipindi cha mateso. Lakini uaminifu-mshikamanifu wa Kikristo ulikuwa ushikamanifu wenye mipaka. Bila shaka, Ukristo haukuwa njama hata kidogo, na Wakristo hawakukusudia kamwe kupindua utaratibu uliokuwepo, ingawa waliamini kwamba hatimaye ungepoteza maana yake.
Kwa mtazamo wa Warumi, hata hivyo, haikuwezekana kutowaona Wakristo kuwa wenye kutia shaka, si kwa sababu walihusika kwa njia yoyote katika siasa, lakini kwa sababu hasa hawakushiriki. Kwa Warumi, “kutojali” kwao kisiasa kulikera. Wakristo walisimama kando na utunzaji wa "jumuiya" katika nyakati ngumu za mapambano ya uwepo wake. Walidai sio tu "uhuru wa kidini" kwao wenyewe. Pia walidai mamlaka kuu ya Kanisa. Licha ya ukweli kwamba Ufalme wa Mungu haukuwa wa ulimwengu huu kimsingi, ulionekana kuwa tisho kwa ufalme wa mwanadamu uwezao yote. Kanisa lilikuwa - kwa maana fulani - aina ya "vuguvugu la kupinga" katika Dola, na Wakristo walikuwa "wakataaji kwa sababu ya dhamiri." Walikuwa tayari kupinga jaribio lolote la "kuwaunganisha" kwenye kitambaa cha Dola. Katika maneno ya kufaa ya Christopher Dawson, Ukristo ulikuwa “… nguvu pekee iliyosalia ulimwenguni ambayo isingeweza kumezwa na mitambo mikubwa ya hali mpya ya utumwa.” [12] Wakristo hawakuwa kikundi cha kisiasa, lakini utii wao wa kidini ulikuwa na maana ya mara moja ya "kisiasa". Tayari imebainika kuwa katika ulimwengu wa kale imani ya Mungu mmoja ilikuwa "tatizo la kisiasa" yenyewe (Eric Peterson). Kwa Wakristo hapakuwa na chaguo jingine ila kudai "uhuru" - kwao wenyewe na kwa Kanisa. Na hii ndiyo hasa ambayo Dola haiwezi kuruhusu au kuelewa. Kwa hivyo mzozo haukuepukika, ingawa ungeweza kuahirishwa. Kwa Dola Kanisa lilikuwa changamoto, na Dola ilikuwa kikwazo kwa Wakristo. Baada ya mapambano yake ya muda mrefu na ya muda mrefu na Kanisa, Milki ya Kirumi hatimaye ikasalimu amri. Imp. Konstantino aliongoka kwa imani na akaomba kwa unyenyekevu akubaliwe katika Kanisa. Jibu la Kikristo kwa hili kwa vyovyote halikuwa la umoja. Wengi wa viongozi wa Kikristo walikuwa tayari kukaribisha bila kusita uongofu wa Kaisari-Mfalme na matokeo ya uongofu wa Dola. Miongoni mwao, hata hivyo, hakukuwa na wachache ambao walikuwa na mashaka juu ya ujanja kama huo wa kifalme. Kwa hakika hapakuwa na yeyote miongoni mwao ambaye hakufurahia kukoma kwa uhasama, pamoja na uhuru huu wa kuabudu hadharani, ambao sasa ungehakikishwa kisheria. Shida kuu, hata hivyo, ilibaki bila kutatuliwa, na hapa tunazungumza juu ya shida ya asili ngumu sana. Inaweza hata kusemwa kuwa ilikuwa ni shida ya kushangaza sana. Tertullian alikuwa tayari amezua maswali ya kusumbua, ambayo, hata hivyo, yalisalia tu maswali ya asili ya balagha katika wakati wake. Je, Kaisari wangeweza kumkubali Kristo na kumwamini? Kwa wazi walikuwa wa “ulimwengu huu.” Walikuwa sehemu muhimu ya kitambaa cha "kidunia", walikuwa necessarii saeculo (iliyohitajika na ulimwengu). Je, Mkristo anaweza kuwa mfalme basi? Je, Mkristo anaweza kuwa kwa wakati mmoja kwa amri mbili zinazopingana - kwa Kanisa na kwa ulimwengu (Apology, 21, 24)? Katika wakati wa Konstantino wazo hili la “Kaisari Mkristo” lilikuwa bado ni fumbo na kitendawili – licha ya jitihada fasaha za Eusebius wa Kaisaria kujadili wazo la “dola ya Kikristo”. Kwa Wakristo wengi, wazo hili hili lilikuwa na ukinzani wa ndani. Kaisari ni lazima wajitolee kwa sababu ya ulimwengu huu. Kanisa, hata hivyo, si la ulimwengu huu. Huduma ya Kaisari kwa asili yake ni ya kidunia. Je, basi kulikuwa na mahali pa watawala - kama vile - katika muundo wa jumuiya ya Kikristo? Hivi karibuni imependekezwa kuwa Konstantino mwenyewe labda alichanganyikiwa na kutokuwa na uhakika juu ya jambo hili. Inaonekana kwamba mojawapo ya sababu zilizomfanya acheleweshe ubatizo wake mwenyewe ilikuwa ni hisia hii isiyo wazi ya ugumu wa kuwa Mkristo na Kaisari. Hakukuwa na tatizo katika uongofu binafsi wa Constantine. Kama maliki, hata hivyo, alihukumiwa. Ilimbidi kubeba mzigo wa cheo chake cha juu katika Dola. Aliendelea kuwa “Kaisari wa kimungu.” Kama mfalme, pia alihusika sana katika mila za Dola, hata hivyo alijaribu sana kujikomboa kutoka kwao. Kuhamishwa kwa makao ya kifalme hadi mji mpya, mbali na kumbukumbu za Roma ya zamani ya kipagani, ilikuwa ishara ya nguvu ya juhudi hii nzuri. Lakini Milki yenyewe ilibaki vile vile kama hapo awali—pamoja na mienendo na desturi zake za kiimla, pamoja na mazoea yake yote ya kipagani, kutia ndani ibada ya Kaisari wayo na uungu wao. Tuna sababu za kutosha za kuamini uaminifu wa kibinafsi wa Constantine. Bila shaka alikuwa amesadikishwa sana kwamba Ukristo ndiyo nguvu pekee iliyokuwa na uwezo wa kupulizia uhai katika mwili unaougua wa Milki na kutoa kanuni mpya ya umoja katika wakati huo wa mgawanyiko wa kijamii. Hata hivyo, ni dhahiri hangeweza kujiepusha na mamlaka yake kuu, wala kuuacha ulimwengu. Kwa hakika, Konstantino alisadikishwa sana kwamba kwa maongozi ya Mungu utume wa juu na mtakatifu ulikuwa umekabidhiwa kwake; kwamba alikuwa amechaguliwa kuanzisha upya Dola kwa kuiunda upya katika misingi ya Kikristo.
Hali ilikuwa ya mashaka sana. Je, Kanisa likubali pendekezo lililotolewa kwake na Dola na kuchukua kazi hiyo mpya? Je, hii ni fursa nzuri, au tuseme maelewano hatari? Kwa vitendo, uzoefu wa ushirikiano wa karibu na Dola haukuwa wa kufurahisha na wa kutia moyo kabisa kwa Wakristo, hata katika siku za Konstantino mwenyewe. Dola haikuonekana kwa Kanisa kuwa mshirika na mshirika rahisi na rahisi. Chini ya warithi wa Konstantino, usumbufu wote wa ushirikiano huu unaonekana wazi hata kama tutapuuza jaribio lisilofanikiwa la Julian kurejesha upagani. Viongozi wa Kanisa walilazimika tena na tena kupinga majaribio ya kuendelea ya Makaisari kutumia mamlaka yao kuu pia katika masuala ya imani. Hivyo, kwa maana halisi, ushindi wa Baraza la Nisea ulihukumiwa kuwa maisha mafupi. Nisea ni mwanzo, si mwisho, wa migogoro ya kitheolojia inayoendelea juu ya asili ya Mungu-mtu, na hivyo juu ya asili ya Mungu na asili ya mwanadamu.
Vidokezo:
[1] Vita Constantini, 3, 6.
[2] Ibid., 3, 8.
[3] Ibid., 3, 10.
[4] Ibid., 3, 12.
[5] Ibid., 3, 13.
[6] Fr. Florovsky ananukuu tafsiri ya Kiingereza ya Adolf Harnack's History of Dogmas:Harnack, A. History of Dogma, Vol. 4, Grand Rapids, MI: "Christian Classics Ethereal Library", p. 53. Hali hiyo hiyo pia inapatikana mtandaoni na inasomeka: "Kuhusu muundo wa Baraza, maoni yaliyotolewa na Sabinus wa Makedonia wa Heraclea (Socr. I. 8), kwamba maaskofu wengi hawakuwa na elimu, yanathibitishwa na matokeo ya kushangaza. Kukubalika kwa jumla kwa azimio linaloletwa na Baraza ni jambo linaloeleweka tu kwamba maaskofu wengi walikuwa na mabishano ya awali.
[7] Historia Ecclesiastica, 10, 5c.
[8] ""Ilielezea Imani huko Nisea"" - Historia Arianorum, 42, 3.
[9] Historia ecclesiastica, 1, 12, 9.
[10] Barua ya Constantine kwa Maaskofu na Watu - Katika: Historia ecclesiastica, 1, 9.
[11] Epistula Constantini imperatoris ad ecclesiam Alexandrinam – Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, ed. Mansi, Vol. 2, Florentiae, 1759, col. 725B.
[12] Dawson, C. The Making of Europe, London: „Sheed And Ward“, 1948, p. 23.
Chanzo: Florovsky, G. "Baraza la Nicaea" - Katika: Mababa wa Byzantine wa Karne ya Tano (= Kazi Zilizokusanywa za Georges Florovsky, 8), Vaduz: "Büchervertriebssanstalt" 1987, p. 278-86.
