Mazungumzo kuhusu Uhamiaji wa Nafsi na Mawasiliano na Maisha Baada ya Uhai (Ubuddha na Uzimu) – 3

Na Boris Ilyich Gladkov

Mazungumzo ya Tatu

1. Mara ya mwisho, nilihitimisha hotuba yangu kuhusu mawasiliano na maisha ya baada ya kifo kwa maneno haya: “Uroho si mchezo; ni dini inayothubutu kuinuka juu ya dini ya Kikristo. Na hapo ndipo hatari kwa watu wanaoiona kama mchezo usio na hatia. Kwa kutoweza kuikaribia mafundisho haya kwa kukosoa, wengi huanza kuyahusisha, kwanza wakigeuza meza, na kisha upatanishi, kama mzaha, na kujiingiza sana kiasi kwamba, bila kutambua, wanakuwa watumishi wenye bidii wa roho za kufikirika na watekelezaji vipofu wa amri zao. Ni hatari hii hasa ambayo nataka kuwaonya dhidi yake.”

Kwa maneno haya, nilihitimisha hotuba yangu mnamo Novemba 4; na leo, ningepaswa kuelezea moja kwa moja mafundisho ya kupinga Ukristo ya wazimu. Lakini kwa kuwa najua kwamba baadhi ya wazimu wa zamani wanaiona imani ya mizimu kuwa ni matokeo ya uongofu wao kwa Mungu, kwanza nitasema maneno machache kuihusu. Bila shaka, ikiwa mtu asiyeamini Mungu anaamini kwamba roho ya mwanadamu haifi, basi kimantiki anakubali kuwepo kwa Mungu. Na kwa kuwa mafundisho yote ya wazimu yanategemea mawasiliano yanayodhaniwa kutoka kwa roho zisizokufa, mtu yeyote anayeamini katika uhalisia wa mawasiliano haya hawezi tena kukataa kuwepo kwa Mungu. Hili, bila shaka, haliwezi kujizuia kuona sifa fulani katika imani ya mizimu. Mtu anayeamini Mungu na kwa makusudi anajitahidi kupata ukamilifu, hata kama amekosea katika njia zinazoongoza kwenye wokovu, bado ni bora kuliko mtu asiyeamini Mungu anayeabudu ubinafsi wake na kutambua kuwa ni jambo jema tu ambalo ni la kupendeza na lenye manufaa binafsi. Lakini kwa sababu hii, mtu hawezi kufuata njia ya uongo ya kupata ujuzi wa ukweli. Kuna njia nyingine, na kwa kweli ndiyo pekee: kujifunza Injili. Baada ya kujifahamisha kikamilifu na Utu wa Yesu Kristo kutoka Injili, tunafikia uhakika usiotetereka (sio imani tu, bali uthibitisho) kwamba hangeweza kuwa mwingine isipokuwa Yeye alidai kuwa, na kwamba, kwa hivyo, Yeye kweli ni Mungu-Mwanadamu, Mwana wa Mungu. Tukiwa tumeshawishika na hili, tunalazimishwa na ulazima wa kimantiki kuamini kila neno Lake kama neno la Mungu kweli. Tukiwa tumezoea yote aliyosema, tutajua ukweli; tutapokea jibu la kimungu kwa mafumbo ya ulimwengu yanayowasumbua wanadamu. Kuna na hakutakuwa na mamlaka nyingine isipokuwa Bwana wetu Yesu Kristo. Kwa hivyo, ni lazima tuache majaribio yote ya siri, si ya udanganyifu wa kigeni, ya uchawi na ya mizimu ya kuondoa pazia linalotuficha yasiyojulikana.

Tumia nguvu zako zote kupanua mipaka ya kinachojulikana kupitia njia za kisayansi pekee; lakini usitumie chochote cha ajabu! Majaribio yoyote kama hayo yanawaongoza wafuasi waliopofushwa wa mafumbo kwenye kukataa kwa ujasiri Ukristo na, kwa hivyo, kupotoka kutoka kwa ukweli, kutoka kwa ufunuo wa kimungu. Gundua ukweli katika mwanga wa mafundisho ya Bwana! Panua ulimwengu wa kinachojulikana kupitia sayansi! Lakini usijifiche gizani, usiweke utafiti wako katika hali zinazohitajika kwa madhumuni ya giza, usidanganyike!

2. Allan Kardec anachukuliwa kuwa baba wa imani ya mizimu, yule aliyetengeneza jumbe za upatanishi na kuzipanga kwa utaratibu. Kazi zake “Kitabu cha Roho,” “Mbingu na Kuzimu,” “Mwanzo,” na “Injili Kulingana na Uchawi” zinachukuliwa kuwa katekisimu ya wachawi. Kwa hivyo, nitaelekeza mawazo yako kwenye vitabu hivi.

Kitabu cha Mwanzo kinatuambia kwamba Mungu kwanza alifunua mapenzi Yake kwa watu kupitia Musa; hata hivyo, kwa kuwa wakati wa Musa watu hawakuwa na maarifa ya kisayansi ambayo yangewawezesha kuelewa siri zote za ulimwengu, ufunuo kwa Musa haukuwa kamili. Kisha, miaka elfu moja mia tano baadaye, Kristo aliongeza ufunuo huu wa kwanza; lakini Yeye pia, hakuondoa kabisa pazia lililowaficha watu "wasiojulikana". Katika hotuba yake ya kuaga na Mitume, alisema: "Mengi ninayowaambia hamjayaelewa bado. Na bado nina mambo mengi ya kuwaambia, lakini hamwezi kuyastahimili sasa. Kwa sababu hiyo nasema nanyi kwa mifano. Lakini baadaye nitawapelekea Msaidizi, Roho wa kweli, atakayerejesha mambo yote na kuwafafanulia." Baada ya kunukuu maneno ya Yesu Kristo katika umbo hili, Allan Kardec anaendelea: “Kama Yesu hangesema yote ambayo angeweza kusema, ni kwa sababu aliona ni muhimu kuacha ukweli fulani gizani hadi watu waweze kuuelewa. Kwa hivyo, kwa maoni Yake, mafundisho Yake hayakuwa kamili, na Aliahidi kuonekana kwa Yule ambaye angekamilisha kila kitu. Aliona mapema kwamba maneno Yake yangeeleweka vibaya, kwamba watu wangepotoka kutoka kwa mafundisho Yake na kuharibu kile Alichokuwa amekamilisha; na ikiwa, kulingana na maneno Yake, kila kitu lazima kirejeshwe, basi mafundisho yote yangeharibiwa. Na aliona mapema kwamba watu wangehitaji faraja; kwa hivyo, Aliahidi kuonekana kwa Mfariji, Ambaye angerejesha na kukamilisha mafundisho yote ya Kristo ambayo watu walikuwa wameyaharibu.”

Hivi ndivyo Allan Kardec anavyoelezea maneno ya Yesu Kristo, ambayo aliwaambia Mitume katika hotuba yake ya kuaga.

Tunajua kwamba Mitume walikuwa wameambukizwa mafundisho ya uongo ya waandishi na Mafarisayo kuhusu hatima ya Kristo Masihi. Walimwona Mwalimu wao kama Mfalme wa Israeli pekee, Ambaye angeangusha nira ya Warumi, kushinda ulimwengu mzima, kutiisha mataifa yote ya dunia kwa Wayahudi, na kutawala milele. Wakati wa maisha ya Yesu Kristo, walikataa hata kufikiria kwamba angeweza kusulubiwa, kwa sababu, kwa maoni yao, Masihi lazima atawale milele na kwa hivyo hangeweza kufa. Waliona utabiri wote wa Kristo kuhusu kifo na ufufuo Wake kuwa mafumbo, mifano, ambayo Bwana mara nyingi aliitumia. Kwa hivyo, hawakuamini katika uwezekano wa ufufuo Wake: Masihi hawezi kufa, kwa hivyo, hawezi kufufuka tena. Kwa kuzingatia Yesu kuwa Mfalme wa Israeli, Mitume hawakuweza kuelewa kwamba Yeye hakuwa mfalme wa kidunia, bali Mungu-mtu, Mwana wa Mungu. Bwana alijua haya yote. Pia alijua kwamba Mitume wangetawanyika na kumwacha peke yake mara tu atakapokamatwa na kufikishwa mahakamani. Alijua kwamba shaka yenye kuumiza ingeingia ndani ya roho za Mitume: je, Yesu alikuwa Masihi, je, Yeye alikuwa Mfalme wa Israeli, ikiwa angesulubiwa msalabani pamoja na wezi? Ndiyo, Bwana alijua haya yote. Alijua kwamba mafundisho ya uongo kuhusu kuteuliwa kwa Masihi yalikuwa yakiwazuia Mitume kumwamini, na kwa huzuni aliwaeleza haya katika hotuba yake ya kuaga. Hata hivyo, bila kutaka kuwaacha katika hali ya kuteseka sana akilini, Bwana alisema kwamba angewatumia Mfariji, Roho wa Kweli, ambaye angemshuhudia. Na tunajua kwamba Mitume, hadi mwisho kabisa, hadi Kupaa kwa Bwana, walimtazama kama mfalme mshindi, mtawala wa ulimwengu wote kwa Wayahudi; na hata kabla ya wakati wa kupaa kwake, walimuuliza, “Bwana, je, wakati huu utawarudishia Israeli ufalme?” (Matendo 1:6). Na ni mashaka mangapi yenye kuumiza ambayo Mitume walivumilia wakati wa miaka hiyo mitatu ya kumfuata Bwana? Ni maumivu gani ya kiroho waliyoyapata walipomgeukia kwa ombi, “Bwana! Tuongezee imani!”

Ndiyo, Mitume waliishi kwa mashaka kama hayo hadi siku ya hamsini baada ya kusulubiwa kwa Yesu. Roho Mtakatifu aliwashukia, na papo hapo pazia lililofumwa na mafundisho ya uongo ya waandishi, likiwaficha nuru ya ukweli wa Kristo, likaanguka kutoka machoni mwao. Pazia likaanguka, na mara moja wakaelewa kila kitu ambacho walikuwa wamekishangaa mara nyingi, ambacho walikuwa wakikitilia shaka mara nyingi, ambacho hawakutaka hata kuamini. Pazia likaanguka, na papo hapo picha ya Masihi-Mshindi ambayo ilikuwa imeibua ikatoweka, na mahali pake pakasimama picha iliyo wazi na tofauti ya Kristo Mungu-Mwanadamu, Mwana wa Mungu, sawa na Baba. Na kisha Mitume wakajitokeza waziwazi kama wahubiri jasiri wa mafundisho ya Mwana wa Mungu, wakasulubiwa, wakafa, na wakafufuka. Nao wenyewe walitambua na kukiri hadharani kwamba walikuwa wamebadilishwa si kwa nguvu zao wenyewe au uchaji wao, bali kwa nguvu ya Roho Mtakatifu, aliyetumwa juu yao na Mungu kwa jina la Yesu Kristo, Mwana wa Mungu. Hivi ndivyo sisi Wakristo tunavyoelewa ahadi ya Bwana ya kumtuma Mfariji, Roho wa Kweli, kwa Mitume, pamoja na utimilifu wa ahadi hii siku ya Pentekoste.

Lakini waamini mizimu wanafikiri tofauti. Wanaamini kwamba Mfariji, Roho wa Ukweli, aliyeahidiwa na Kristo, ndiye Masihi wa tatu, ufunuo wa tatu—yaani, imani ya mizimu, ambayo huchota kutoka kwa jumbe za roho katika mikutano ya mizimu kile ambacho Kristo hakusema, kile ambacho hakuweza kufichua katika wakati Wake. Allan Kardec anasema kwamba imani ya mizimu hutimiza ahadi zote za Kristo kuhusu Mfariji aliyetangazwa; katika imani ya mizimu, unabii wa kuja Kwake unatimizwa; imani ya mizimu ndiyo Mfariji wa kweli. Urahisi ambao imepata idadi kubwa ya wafuasi, bila kulazimishwa, unathibitisha kwamba inakidhi hitaji la kitu cha kuamini baada ya utupu uliosababishwa na kutoamini, na kwamba, kwa hivyo, umekuja kwa wakati unaofaa. Kwa hivyo, imani ya mizimu inakataa kushuka kwa Roho Mtakatifu juu ya Mitume, ingawa haielezi kwa vyovyote mabadiliko yaliyotokea siku ya Pentekoste katika maoni ya Mitume kuhusu kazi ya Kristo na juu yake mwenyewe. Zaidi ya hayo, Allan Kardec anamkataa kabisa Roho Mtakatifu, na kwa hivyo haamini maneno ya wazi na yasiyo na makosa ya Yesu Kristo kumhusu. Bwana alizungumzia Roho Mtakatifu si tu katika hotuba yake ya kuaga, alipomwita Mfariji; alizungumzia Roho Mtakatifu mara nyingi. Aliwatangazia wasikilizaji wake kwamba ingawa kufuru dhidi yake, Mwana wa Adamu, anayekubaliwa kama Mwanadamu pekee, anaweza kusamehewa, kufuru dhidi ya Roho Mtakatifu haiwezi kusamehewa kwa mtu yeyote, na haitasamehewa katika maisha haya au yajayo. Na haitasamehewa haswa kwa sababu kila mtu alijua kuhusu Roho Mtakatifu, anayetoka kwa Baba, kutoka kwa vitabu vya Agano la Kale. Baada ya kufufuka kwake, Bwana aliwakusanya Mitume huko Galilaya na kuwaambia: “Nendeni mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu, na kuwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru” (Mathayo 28:19–20). Na Yohana Mbatizaji alitangaza hadharani kwamba alikuwa ameona Roho Mtakatifu akishuka juu ya Yesu wakati wa ubatizo wake. Kwa kifupi, Injili inamzungumzia Roho Mtakatifu mara kwa mara, na kwa maneno "Nitawatumia Mfariji, Roho wa kweli," Bwana alimaanisha hasa Roho Mtakatifu aliyeshuka juu yake wakati wa ubatizo Wake, kufuru ambayo haisameheki na ambayo waumini lazima wabatizwe kwa jina lake. Hata hivyo, wapenda mizimu wanamwona Mfariji huyu kama fundisho lao wenyewe, ambalo linadaiwa kutangaza ukweli na kuchukua nafasi ya mafundisho yaliyoharibiwa ya Kristo.

3. Sasa hebu tuangalie ni nani wanaoamini mizimu wanamwona Kristo Mwenyewe kuwa. Lakini kabla ya kujibu swali hili, ni lazima tufahamu mafundisho ya mizimu kuhusu mizimu kwa ujumla.

Kulingana na mafundisho ya mizimu, Mungu Mwenyezi ameumba roho nyingi na anaziumba kila mara. Roho zote zimeumbwa na Mungu zikiwa sawa, rahisi, na zisizojua—yaani, hazina maarifa yote. Roho zote lazima zijitahidi kupata ukamilifu na, kwa lengo hili, zimeumbwa na Mungu katika miili mbalimbali, si ya wanadamu tu bali pia ya nyani, katika ulimwengu mbalimbali wa ulimwengu usio na mipaka. Wakati wa kufanyika kwao mwili, roho hupata maarifa na kukuza uwezo wao; na baada ya kifo cha mwili ambao roho iliumbwa, Mungu huiumba katika mwili mpya, kulingana na sifa za kufanyika kwake mwili hapo awali. Kufanyika kwake mwili huendelea hadi roho ifikie usafi kamili, ukamilifu wa hali ya juu. Kisha, kufanyika kwake mwili hukoma, na roho safi inakuwa mtekelezaji wa amri za Mungu. Roho zile zile huingia mwilini katika sayari tofauti zinapokaribia ukamilifu, kwani Mungu hugawanya sayari katika safu, na Dunia yetu ni ya mojawapo ya safu za chini kabisa. Roho iliyoumbwa huingia mwilini kwanza katika sayari ya mpangilio wa chini kabisa, na hata wakati huo, imevikwa mwili wa wasio kamili, kama ule wa tumbili. Roho inapokua na kukamilisha, hujifanya kuwa mwili katika miili mingine kwenye sayari hiyo hiyo; kisha huhamishiwa kwenye sayari iliyoorodheshwa kuwa ya mpangilio tofauti, wa juu zaidi. Na kuzaliwa upya na uhamisho huo hadi kwenye mpangilio wa juu zaidi huendelea hadi roho ifikie usafi kamili. Roho safi hutimiza agizo la Mungu na, ili kufanya hivyo, wakati mwingine lazima zijifanye upya hata kwenye sayari ya mpangilio wa chini kabisa, ingawa wao wenyewe, baada ya kufikia ukamilifu, hawana tena haja ya kujifanya mwili.

Na hivyo, wazimu wanamtambua Kristo kama mmoja wa roho hizi safi na za juu zaidi, zilizoingia mwilini mwa mwanadamu si kwa ajili ya kujitahidi kupata ukamilifu zaidi, bali kutimiza utume aliokabidhiwa na Mungu. Kwa kifupi, kulingana na mafundisho ya wazimu, Kristo ni roho aliyeumbwa, kama roho zingine zote zilizoumbwa; na aliumbwa kama roho rahisi, isiyo na maarifa, isiyo na maarifa. Kama roho zingine zote, aliingia mwilini mara nyingi katika miili mbalimbali, kwenye sayari tofauti. Wakati, kupitia kuzaliwa upya, alipofikia ukamilifu na usafi, aliinuliwa hadi cheo cha juu zaidi na akawa mtekelezaji wa amri za Mungu, mtekelezaji kama roho zingine safi, ambazo ziko nyingi katika ulimwengu.

Katika kuthibitisha hili, nitataja maneno halisi ya Allan Kardec: “Kwa kumchukulia Kristo kama Roho aliye juu zaidi, mtu hawezi kujizuia kuona kwamba, katika ukamilifu Wake, Yeye anasimama juu ya ubinadamu wa kidunia bila kipimo.” Kufanyika kwake mwili katika ulimwengu huu, kutokana na matokeo yake makubwa, lazima kuwe kulikuwa mojawapo ya misheni zilizokabidhiwa tu kuwaongoza wajumbe wa Uungu kwa ajili ya kutimiza makusudi Yake. Kama Mwanadamu, Alikuwa na umbo la kimwili, lakini kama Roho safi, aliyejitenga na maada, Alipaswa kuishi maisha ya kiroho badala ya ya kimwili, ambayo udhaifu wake ulikuwa mgeni Kwake. Hakuna roho ambayo ingeweza kumtumia kama mpatanishi, kama mpatanishi, kwani, kwa ufafanuzi wa roho moja, Alikuwa mpatanishi wa Mungu Mwenyewe.

Kwa hivyo, kulingana na mafundisho ya wazimu, Kristo ni roho wa kawaida aliyeumbwa na Mungu, ambaye alipata ukamilifu kupitia kuzaliwa upya, roho ambayo kuna roho nyingi katika ulimwengu.

4. Kuhusu miujiza iliyofanywa na Yesu Kristo, wazimu huikataa yote. Bila kumnyima Mungu haki ya kufanya miujiza, wanadai kwamba Mungu hafanyi kamwe, kwa sababu sheria zake zinazotawala ulimwengu ni kamilifu na hakuna haja ya Yeye kuzivunja; Ikiwa watu, kwa kutoelewa mambo mengi, wanakubali matukio yasiyoeleweka kama miujiza, hii inatokana na kutojua kwao sheria za asili.

Lakini kwa kukataa uwezekano wowote wa miujiza, wazimu hujikuta katika hali ya kujipinga. Baada ya yote, wanatambua miujiza yote inayofanywa na roho zinazoonekana kwa ombi lao katika mikutano ya mizimu. Je, si muujiza kwamba roho inaonekana bila shaka kwa wito wa wazimu? Je, si muujiza kwamba si roho huru tu, yaani, wale wanaoishi katika ulimwengu wa kiroho, lakini hata wale walio katika miili ya binadamu huonekana katika mikutano ya mizimu? Kulingana na mafundisho ya wazimu, ni roho pekee ambazo zimefikia usafi kamili na ukamilifu kamili hazijazaliwa upya; roho zingine zote huzaliwa upya kila mara, yaani, zinaishi maisha ya kimwili katika sayari mbalimbali za ulimwengu mpana. Hata hivyo, licha ya haya, wazimu huwaita, na bila shaka huonekana kwao, labda kwa wakati mmoja katika sehemu tofauti, kwa wachawi wengi. Baada ya yote, ili roho iliyoumbwa ionekane katika mkutano, lazima iuache mwili wake, ikiuacha bila uhai, umekufa, na kisha, inaporudi kutoka kutokuwepo kwake bila hiari, iuhuishe tena! Je, huo si muujiza? Je, si muujiza kwamba roho, popote ilipo, itambue mara moja kwamba inaitwa na wachawi fulani na fulani kwenye nyumba fulani na fulani, na, baada ya kuitambua, ijibu mara moja wito? Baada ya yote, ili roho, ambayo haijulikani ilipo, iweze kujua mawazo na matamanio ya watu wanaoishi Duniani mwetu, lazima iwe na ufahamu wote; na ili ijibu mara moja wito katika kila sayari katika ulimwengu mpana, lazima iwe kila mahali. Lakini hii haitoshi: ikiwa roho isiyo na mwili, isiyo na nguvu za ulimwengu wa vitu, inaweza kugeuza meza, kuhamisha fanicha, kurusha vitu kutoka sehemu moja hadi nyingine, na kuandika kwa mkono wa mpatanishi katika lugha za kila aina, basi lazima pia iwe na uwezo wote. Lakini tunamtambua Mungu pekee kama mjua yote, aliye kila mahali, na mwenye uwezo wote! Na ikiwa wachawi wanawapa sifa hizi hizo roho wanaowatokea, basi je, huo si muujiza wa miujiza? Hapana, Mabwana wa Wachawi! Ukiamini katika miujiza yote ya mikutano yako ya mizimu, basi huna msimamo thabiti unapokataa kabisa uwezekano wa miujiza. Ukijitahidi kuthibitisha uhalisia wa miujiza unayofanya gizani, basi usithubutu kukataa uhalisia wa miujiza iliyofanywa na Yesu Kristo! Baada ya yote, hakuogopa nuru, kama unavyofanya, na hakufanya miujiza yoyote gizani. Kila kitu alichofanya kilifanyika mchana kweupe na hadharani; na kilishuhudiwa si na wachawi, bali na mashahidi walioaminika kabisa ambao walithibitisha ukweli wa maneno yao kwa kuuawa kwao kwa imani.

Katika kuchunguza kazi za Yesu Kristo, Allan Kardec haoni chochote cha miujiza ndani yake. Anahusisha uponyaji wote wa Bwana kwa wagonjwa na sumaku, ikidaiwa unatoka kwa Kristo Mwenyewe. Hata hivyo, huku akitoa maelezo haya kwa uponyaji uliofanywa moja kwa moja na Yesu Kristo, Allan Kardec anakaa kimya kuhusu uponyaji uliofanywa moja kwa moja na Yesu Kristo, au kwa umbali mrefu. Anaelezea kukamatwa kwa samaki kwa njia ya miujiza kwa maono mawili: Yesu kiroho aliona sehemu katika Bahari ya Galilaya ambapo kulikuwa na samaki wengi na akawaamuru Mitume kutupa nyavu zao mahali hapo. Allan Kardec anakataa ufufuo wa binti ya Yairo na mwana wa mjane wa Naini, akidai kwamba inasemekana walikuwa wamekufa, katika hali ya uchovu, na kwamba Kristo, akiwa na nguvu kubwa ya sumaku, angeweza kuvunja uchovu wao kwa urahisi. Allan Kardec hata anamchukulia Lazaro kuwa alikuwa katika usingizi mzito. Anaelezea maneno ya Martha, "Tayari yananuka," kama dhana tu, kwani Lazaro alikuwa amezikwa kwa siku nne, na kwa hivyo Martha hangeweza kujua chochote kuhusu kuoza kwa mwili wa kaka yake. Zaidi ya hayo, Allan Kardec anasema, baadhi ya wagonjwa hupata uozo wa sehemu kabla ya kifo. Anaelezea kutembea kwa Bwana juu ya maji kwa kuonekana kwa mwili wa Kristo wa angani juu ya maji, huku mwili wake wa kimwili ukibaki juu ya nchi kavu. Kuhusu utulivu wa dhoruba, anasema: “Roho ya Yesu, akiwa amelala nyuma, aliona kwamba hakuna hatari na kwamba dhoruba ingepungua mara moja; kwa hivyo, alipoamka, Yesu alisema, “Amani! Komesha!” na akazungumza wakati halisi ambapo dhoruba ingepungua bila Yeye. Kuhusu kuwalisha watu kimiujiza, anasema kwamba watu, wakiwa wamevutiwa na neno la Yesu na ushawishi wa sumaku aliowapa, hawakuhisi njaa.

Maelezo haya yote ya miujiza iliyofanywa na Bwana ni ya kipuuzi sana kiasi kwamba mtu yeyote ambaye amesoma Injili angalau mara moja maishani mwake anaweza kuyakanusha. Kwa hivyo, sioni ni muhimu kukulemea kwa kukanusha haya mbali na majaribio mapya ya kupunguza umuhimu wa matukio ya miujiza yaliyoelezwa na mashahidi wa kweli na wasio na upendeleo. Majaribio kama hayo yalifanywa na wapagani katika karne za mwanzo za Ukristo, lakini yalibaki kuwa majaribio tu yenye njia zisizo na ubishi.

Uponyaji wa waliopagawa pia hukataliwa na wazimu, kwani hawatambui uwepo wa mapepo. Wakigawanya roho zote zilizoumbwa na Mungu katika safu kulingana na kiwango chao cha ukamilifu, wazimu wanadai kwamba roho za daraja la chini, zinazofurahia uovu, zilikosewa na Kristo na mapepo.

Hivi ndivyo Allan Kardec anavyoandika katika makala yake "Mashetani Kulingana na Mafundisho ya Mizimu":

"Kulingana na mafundisho ya mizimu, malaika wala mapepo hawafanyi viumbe tofauti, kwa kuwa viumbe vyote vyenye akili vimeumbwa kwa usawa. Wakiwa wameunganishwa na mwili wa kimwili, huunda ubinadamu, unaokaa duniani na nyanja zingine zinazokaliwa; Wakiwa wametenganishwa na miili yao, huunda ulimwengu wa kiroho, au roho, zinazojaza nafasi. Mungu aliwaumba wakiwa na uwezo wa kuboresha na akawawekea lengo la kufikia ukamilifu, pamoja na furaha kama matokeo ya ukamilifu; lakini hakuwapa ukamilifu wenyewe: Alitaka waufikie kupitia juhudi zao wenyewe, ili ustahiliwe. Wanaendelea kutoka wakati wa kuumbwa kwao, wakati mwingine katika hali ya mfano, wakati mwingine katika hali ya kutokuwepo kwa mwili; baada ya kufikia kilele, wanakuwa roho safi, malaika, katika usemi wa kawaida, ili, kutoka kiinitete cha kiumbe mwenye akili hadi malaika, kuna mnyororo usiovunjika, kila kiungo chake kinawakilisha kiwango fulani cha ukamilifu. Kutokana na hili inafuata kwamba roho zipo katika viwango vyote vya ukamilifu wa kimaadili na kiakili, kulingana na mahali zilipo—chini, juu, au katikati ya ngazi. Kwa hivyo, wana maarifa, ujinga, uovu, au wema katika viwango vinavyolingana. Katika Katika vyeo vya chini, kuna wale ambao bado wana mwelekeo wa kufanya maovu na wanaofurahia. Unaweza kuwaita mapepo, ukipenda, kwa sababu wana uwezo wa kufanya maovu yote. Kulingana na mafundisho ya Kanisa, mapepo waliumbwa wema na wakawa wabaya kwa kutotii; ni malaika walioanguka. Bwana aliwaweka juu, lakini walishuka. Kulingana na umizimu, ni roho wasiokamilika ambao bado watarekebishwa; bado wako kwenye ngazi za chini, lakini watapanda. Wale ambao, kupitia uzembe wao, uzembe, ukaidi, au nia mbaya, hubaki kwenye ngazi za chini kwa muda mrefu hubeba matokeo; na mazoea ya kufanya maovu hufanya iwe vigumu zaidi kutoroka hali hii. Lakini wakati unakuja ambapo wataanza kuchoka na hali hii ngumu na mateso yanayoambatana nayo. Kisha, wakilinganisha hali yao na ile ya roho nzuri, wataelewa kwamba ni kwa maslahi yao kuwa wema, na watajitahidi kuboresha; lakini watafanya hivyo kwa hiari yao wenyewe, bila kulazimishwa. Katika uwezo wao wa kufanya maendeleo, wako chini ya sheria ya maendeleo na, ikiwa hawafanyi maendeleo, basi kwa hiari yao wenyewe” (“Mbingu na Kuzimu.” Sura ya 9).

Katika kitabu kingine, Allan Kardec anasema kwamba roho huumbwa kwa kujitahidi kupata ukamilifu na haziwezi kuharibika ("Kitabu cha Roho," Kitabu cha 2, Sura ya 1, "Ukamilifu wa Roho").

Kwa hivyo, kulingana na mafundisho ya wazimu, wanaoitwa roho wabaya si kitu zaidi ya roho za watu walioishi duniani, roho za daraja la chini. Kristo Mwenyewe ni roho kama hiyo, aliyefanyika mwili mara nyingi na akiwa amefikia ukamilifu, na kwa hivyo amehamishiwa daraja la juu, ambalo roho zote za chini, zinazoitwa pepo, hatimaye zitahamishiwa zitakapofikia ukamilifu kupitia juhudi zao wenyewe. Kulingana na mafundisho ya wazimu, sheria ya maendeleo endelevu na thabiti hufanya kazi kila mara katika ulimwengu wa roho pia; na roho, kwa nguvu ya mageuzi, huendelea mbele kila mara katika njia ya kujiendeleza, na haziwezi kuharibika au kushuka hadi daraja la chini. Ikiwa, kulingana na mafundisho ya wazimu, roho zote zimeumbwa sawa, si nzuri wala mbaya, ikiwa zimeumbwa kwa hamu ya wema na, zaidi ya hayo, haziwezi kuharibika, basi swali linatokea: ni nini kilichowalazimisha roho walio katika hatua za chini kabisa za ukuaji kupenda uovu? Ni nini kilichowasukuma kuharibika, kubadilisha mwelekeo wa mema waliopewa wakati wa uumbaji, na kuwa roho wabaya? Ikiwa roho haziwezi kuharibika, ikiwa ziko chini ya sheria ya mageuzi, basi roho wabaya hawapaswi kuwepo kabisa? Lakini kwa kuwa wazimu pia wanakubali kuwepo kwao, wakiwaita roho za watu waovu, bila shaka hili lina ubishi binafsi.

Ingawa hawakanushi ushawishi wa roho moja juu ya nyingine, wazimu wanakubali kuwa na roho wabaya; hata hivyo, wanahusisha ukombozi kutoka kwa umiliki huo si kwa muujiza, bali kwa nguvu ya kila roho, yenye cheo cha juu kuliko roho yenye roho. Na kwa kuwa Kristo, kulingana na wazimu, alipata cheo cha juu zaidi kupitia kuzaliwa upya, roho za chini zilimtii na kuwaweka huru watu waliokuwa nao kutoka kwa nguvu zao.

Kuhusu muujiza mkubwa zaidi, ufufuo wa Kristo, wazimu pia wanaukataa. Wanakubali kwamba wakati wa maisha Yake, Kristo alikuwa na mwili wa kimwili, ulio chini ya sheria za ulimwengu wa kimwili; lakini mwili huu ulikufa, kama vile miili yote ya wanadamu inavyokufa. Pale ulipotoweka na kama uliibiwa ni swali ambalo wazimu hawalijibu, kwani wanachukulia ufufuo wa mwili wa kimwili kinyume na sheria za asili na kwa hivyo haiwezekani. Lakini kwa kuwa, kulingana na mafundisho ya wazimu, kila roho, pamoja na mwili wa kimwili ambao ilijifanya kuwa mwili, pia ina mwili wa kimwili unaoiunganisha na mwili wa kimwili, wazimu wanaona kuonekana kwa Kristo baada ya kifo kuwa kwa taswira; Roho wa Kristo hakuonekana katika mwili wa kimwili, bali katika mwili wa taswira, kama mzimu. Wakati wa kupaa kwa Kristo, mwili huu wa kiroho, wa kiroho pia ulitoweka na kutoweka, bila kuacha alama yoyote.

Hivi ndivyo wazimu wanavyoelezea si tu miujiza iliyofanywa na Yesu Kristo, bali pia ufufuo Wake wenyewe. Lakini maelezo haya yanapingana waziwazi na maneno ya Bwana. Alizungumzia miujiza aliyofanya kwa maadui zake waliokasirika: “Kazi alizonipa Baba nizimalize, kazi zile zile ninazozifanya, zinanishuhudia, ya kwamba Baba amenituma. Nisipozifanya kazi za Baba Yangu, msiniamini; lakini nikifanya, ingawa hamniamini Mimi, aminini kazi hizo, mpate kujua na kuamini ya kwamba Baba yu ndani Yangu, nami ni ndani Yake” (Yohana 5:36; 10:37-38). Kutokana na maneno haya, ni wazi kwamba Kristo alizihusisha miujiza aliyofanya si kwa nguvu za asili, zisizojulikana kwa wasikilizaji Wake; hapana, alizihusisha na uweza wa Mungu Baba na usawa Wake na Baba. Alizungumzia kifo Chake msalabani na ufufuo mara nyingi, lakini Hakusema kamwe kwamba angefufuliwa na Baba. Kinyume chake, akizungumzia kifo Chake kilichokuwa kinakaribia, Alisema: Ninautoa uhai Wangu ili niupate tena. Hakuna mtu anayeninyang'anya, ila mimi naitoa mimi mwenyewe. Nina mamlaka ya kuitoa, na nina mamlaka ya kuichukua tena (Yohana 10:17-18). Na aliwaelezea Mitume mara nyingi kwamba angeuawa na kufufuka tena siku ya tatu. Na tunajua kwamba alifufuka kweli na kwamba kuonekana kwake kwa Mitume baada ya kufufuka hakukuwa mizimu, bali halisi kabisa: Mitume waliaminishwa na mguso wao kwamba haikuwa mizimu, si Roho wa Mwalimu wao, aliyewatokea, bali Yeye Mwenyewe, akiwa na mwili na mifupa, ambayo Roho haina; hatimaye, Kristo alikula mbele yao, ambayo mizimu haiwezi kufanya. Hapa si mahali pa kuthibitisha ukweli wa ufufuo wa Kristo; wale wanaotaka kujifunza jambo hili kwa undani zaidi wanaelekezwa kwenye brosha yangu, “Ndiyo, Kristo Amefufuka Kweli.” Sasa nauliza: hawa wazimu wanawezaje kuthubutu kukataa miujiza na ufufuo wa Kristo, huku wakikiri wakati huo huo uhalisi wa matukio mengine yaliyoelezwa na Wainjilisti? Baada ya yote, ikiwa Wainjilisti walipotoka kutoka kwenye ukweli katika suala hili, basi hawastahili kuaminiwa hata kidogo. Mtu hawezi kuchagua kutoka kwenye Injili kile tu kinacholingana na mafundisho ya wazimu na kukataa kila kitu kinachopingana na mafundisho haya ya uongo.

Kwa kukataa uungu wa Yesu Kristo, wazimu pia walilazimika kukataa ujuzi wake wa mambo yote, ujuzi wake wa wakati ujao. Allan Kardec anasema kuhusu hili: "Uwezo wa kuhisi wakati ujao ni sifa ya roho, ambayo Yesu alikuwa nayo kwa kiwango cha juu zaidi. Hivyo, angeweza kuona matukio ambayo yangefuata kifo chake; na hakuna kitu kisicho cha kawaida kuhusu hili, kwa kuwa tunakutana na jambo hili hata leo chini ya hali za kawaida kabisa. Mara nyingi watu hutabiri kwa usahihi wakati wa kifo chao, kwa sababu roho yao, katika wakati wa uhuru, ni kama mtu aliyesimama juu ya mlima na kuona waziwazi kile kinachounda wakati ujao kwa yule anayetembea chini yake. Zaidi ya hayo, hili lilimhusu Yesu, ambaye alikuwa anajua utume aliokuja kutimiza, akijua kwamba matokeo yake muhimu yangekuwa adhabu ya kifo. Maono yake ya kiroho na mawazo yake ya kupenya lazima yalimwonyesha matukio ya baadaye na matokeo mabaya. Kwa sababu hiyo hiyo, angeweza kuona uharibifu wa hekalu na Yerusalemu, majanga ambayo yangewapata wakazi wake, na kutawanyika kwa Wayahudi." (Mwanzo, Sura ya XVII).

Hili ni fundisho la waamini mizimu kuhusu utu na kazi ya Yesu Kristo. Kila mtu anaelewa kwamba fundisho hili si la Kikristo, likimshusha Bwana hadi kiwango cha roho ya kawaida iliyoumbwa na Mungu—roho rahisi, isiyo na maarifa, iliyofanyika mwili mara nyingi katika miili ya watu, na labda hata nyani, na hatimaye kufikia ukamilifu wa roho safi.

5. Hebu sasa tuangalie kusudi la Kristo lilikuwa nini, kulingana na mafundisho ya mizimu? Utume wake ulikuwa upi? Kwa nini alitumwa na Mungu duniani na kuzaliwa upya?

Bila shaka, wazimu hawasemi chochote kuhusu kusudi la Kristo la kuwaokoa watu kutokana na hatima ya kusikitisha inayowasubiri wenye dhambi katika uzima wa milele ujao. Hawazungumzii hili kwa sababu hawatambui hitaji la wokovu wa watu, yaani, roho zilizo ndani yao; kwa sababu roho zote zilizofanyika mwili katika siku zijazo zitashiriki hatima ile ile yenye baraka ya roho safi ambazo zimefikia ukamilifu; kwa sababu roho zote bila ubaguzi, hata zile mbaya zaidi, zinazofanyika mwili mara nyingi, zinajikamilisha zenyewe kila mara na hakika zitafikia ukamilifu kupitia juhudi zao wenyewe, bila msaada wowote muhimu kutoka kwa Mungu; ni suala la wakati tu: roho zingine zitafikia hali ya roho safi mapema, zingine polepole zaidi; lakini mapema au baadaye, zote zitakuwa takatifu, zote zitafikia ukamilifu. Kwa hivyo, wazimu wanasema kwamba Kristo hangeweza kufanya chochote kwa ajili ya wokovu wa watu. Na utume Wake wote ulikuwa mdogo kwa kuwafafanulia watu sifa za kweli za Mungu na habari njema za maisha ya baadaye. Hapa kuna kile Allan Kardec, miongoni mwa mambo mengine, anasema kuhusu utume wa Kristo: “Musa, kama nabii, aliwafunulia watu kuwepo kwa Mungu Mmoja, Mtawala Mwenye Nguvu Zote, Muumba wa vitu vyote. Alitangaza sheria ya Sinai na kuweka misingi ya kwanza ya imani ya kweli. Kristo, akikubali kutoka Agano la Kale kile kilichokuwa cha kimungu na cha milele na kukataa kile kilichokuwa matokeo ya uvumbuzi wa mwanadamu, aliongeza ufunuo wa maisha ya baadaye, ambayo Musa hakuwa ameyataja, na akaanzisha mtazamo mpya kabisa wa Mungu. Huyu si Mungu wa Musa mwenye kutishia, mwenye wivu, na mwenye kulipiza kisasi, anayeamuru kuangamizwa kwa mataifa, bila kuwatenga wanawake, watoto, na wazee, na kumwadhibu yeyote aliyekataa kutoa dhabihu. Huyu si Mungu anayelipiza kisasi hatia ya wasio na hatia na kuwaadhibu watoto kwa dhambi za baba zao. Huyu ni Mungu mwenye rehema, mwema, mwenye haki, mpole, na mwenye huruma, anayemsamehe mwenye dhambi anayetubu na kumlipa kila mmoja kulingana na matendo yake. Huyu si Mungu wa watu mmoja waliochaguliwa, bali ni Baba wa kawaida wa wanadamu wote. Huyu si Mungu anayeamuru kisasi na kulipa uovu kwa uovu. Huyu ni Mungu ambaye anasema: wasamehe wale wanaokukosea, ikiwa unataka kusamehewa. "Na mafundisho yote ya Kristo yanategemea dhana yake kuhusu Mungu. Ni ufunuo wa sifa za kweli za Uungu, pamoja na habari njema ya kutokufa kwa roho na uzima wa milele." (Mwanzo, Sura ya 1:21-26).

Baada ya kuwafunulia watu sifa za kweli za Mungu na siri ya kutokufa kwa roho, Kristo, kulingana na wachawi, hakufanya kitu kingine chochote, wala hangeweza kufanya kitu kingine chochote. Wachawi wanaona unabii wa Kuja Kwake Mara ya Pili na Hukumu ya Mwisho kama fumbo, bila maana yoyote halisi. Kwa nini, wanauliza, huwahukumu watu wakati wote watakapofikia ukamilifu na kuwa roho safi, kama Roho wa Kristo? Kwa dhambi zao katika mwili uliopita, roho, kama aina ya adhabu na upatanisho, tayari hupitia misiba mbalimbali katika mwili unaofuata na zitaacha kuwa mwili tu wakati zitakapokuwa zimelipa fidia kwa dhambi zao zote kupitia mateso yao. Hukumu ya Mwisho ina uhusiano gani na hili?

Ndiyo, kwa ajili ya uthabiti, wazimu wanalazimika kukataa ufunuo wa Yesu Kristo kuhusu Kuja Kwake kwa Pili na Hukumu ya Mwisho. Lakini, badala ya hukumu ya ulimwengu wote, wanatambua hukumu za kila mara za nafsi. Kulingana na mafundisho yao, sayari zote zinazokaliwa katika ulimwengu usio na mipaka zimegawanywa katika safu kulingana na ukamilifu wa watu wanaoishi humo, huku Dunia yetu ikiainishwa miongoni mwa safu za chini kabisa. Roho zilizoumbwa na Mungu huzaliwa, kwa amri Yake, kwanza kwenye sayari za safu za chini na katika miili isiyokamilika sana, kama ile ya nyani. Kisha, wanapopata maarifa na kujitahidi kwa wema, baada ya kifo cha mwili ambao walizaliwa hapo awali, huzaliwa upya kwenye sayari hiyo hiyo katika miili inayofanana au katika miili ya kiwango cha juu, yaani, ya kibinadamu. Na kuzaliwa upya huku kwa roho zile zile kunaendelea mara nyingi. Hatimaye, roho zinazozaliwa upya kwenye sayari ya kiwango cha chini zinapofikia kiwango fulani cha maendeleo, maarifa, na kujitahidi kwa mema, uhamiaji mkubwa hutokea kwenye sayari ya utaratibu tofauti, iliyo juu zaidi katika meza ya safu kuliko ile ambayo roho hizi ziliishi. Uhamaji mkubwa kama huo wa roho kwa ajili ya mwili mpya hutokea kila mara, kila wakati ukizihamisha kwenye sayari za kiwango cha juu. Hata hivyo, kuna tofauti: kwa adhabu, roho zinaweza kuhamishwa hadi sayari ya kiwango cha chini, kama ilivyotokea kwa kabila la Adamu, zikihamishwa hadi Duniani kutoka sayari ya juu kwa sababu ya kutotii. Kwa hivyo, kulingana na mafundisho ya mizimu, uumbaji wa roho mpya hutokea kila mara, na zote lazima zipitie mfululizo mrefu wa kuzaliwa upya na kutembelea sayari za viwango vyote hadi zifikie ukamilifu. Ni katika uhamaji huu mkubwa wa roho kutoka sayari moja hadi nyingine ambapo wazimu huona hukumu za kibinafsi juu ya vikundi vya roho katika kila sayari. Lakini hata hukumu hizi za sehemu si za mwisho, kwa sababu si roho zote zilizofanyika mwili, kwa mfano, Duniani, huhamishiwa sayari nyingine kwa wakati mmoja, lakini ni zile tu ambazo zimepanda ngazi fulani katika jedwali la safu. Wale ambao wamehamishwa hubadilishwa na roho zilizoumbwa hivi karibuni au roho zilizohamishwa kutoka sayari nyingine, ya chini. Hukumu kama hiyo kwa uhamaji, kulingana na Allan Kardec, ni ya busara na ya haki kabisa, ilhali hukumu ya mwisho haiendani na wema usio na kikomo wa Muumba, ambaye yuko tayari wakati wowote kunyoosha mikono Yake kwa mwana mpotevu; na "kama Yesu angeelewa hukumu kwa maana hii, angepingana na maneno Yake mwenyewe" (Mwanzo: Hukumu ya Mwisho).

Hivi ndivyo waamini mizimu wanavyofikia ujasiri huo! Wanasema kwamba Yesu Kristo hakujua, hakuelewa, hukumu ya watu ingejumuisha nini; na kama angekuwa anafahamu mafundisho ya waamini mizimu, hakika hangezungumza na Mitume kuhusu Hukumu ya Mwisho. 6. Sisi Wakristo tunaamini bila masharti kila neno la Bwana wetu Yesu Kristo; na tunaamini hivyo kwa sababu, kama nilivyokwisha sema, tumejifunza maisha na mafundisho Yake kwa undani, na kwa ujumla kila kitu kinachohusiana na Utu Wake, na tumefikia uhakika usiotetereka kwamba hangeweza kuwa mwingine zaidi ya Yeye alivyodai kuwa, na kwamba Yeye kweli ni Mungu-Mwanadamu, Mwana wa Mungu, sawa na Baba. Na kila mwamini katika Kristo, Mwana wa Mungu, atakataa kwa hasira mafundisho ya uongo ya waamini mizimu, kulingana na mawasiliano yao ya kufikirika kutoka kwa roho. Ikiwa hatuelewi kila kitu ambacho Bwana alisema, ikiwa, kwa mfano, dhana ya umilele wa maisha ya kiroho yaliyo mbele yetu haiwezi kufikiwa na akili zetu, ikiwa imewekewa mipaka fulani ya wakati na nafasi, basi tuna angalau faraja kwamba kile ambacho hatuelewi bado kinaunda, kama neno la Mungu, ukweli kamili, kwani Bwana hangeweza kutudanganya, hangeweza kusema uwongo.

Wafuasi wa mizimu wanaweza kuwa na uhakika gani katika ukweli wa mafundisho yao? Je, roho zinazowaamuru ujumbe wao ni wasio na makosa kweli? Lakini, kulingana na Allan Kardec, roho za chini, roho mbaya, mara nyingi huonekana kwenye mikutano ya mizimu; na kwa kuzingatia ripoti za wazimu zilizotajwa katika kazi ya mwanafiziolojia Carpenter, miongoni mwa roho zinazoonekana kwa wazimu, mara nyingi kuna hata wale ambao wanaweza kuitwa wahuni. Wafuasi wa mizimu wanawezaje kutambua kundi kubwa la mizimu ambao hujitokeza kwa hiari wakati wa wito wao wa kwanza? Allan Kardec anasema kwamba roho inayohamasisha wema ni roho nzuri na kwa hivyo inaweza kuaminiwa bila masharti; ilhali roho inayohamasisha uovu haistahili kuaminiwa. Lakini pamoja na maagizo ya jinsi ya kuishi, roho huwapa waamini mizimu siri za kuwepo. Kutokana na jumbe kutoka kwa mizimu, wazimu wamejifunza, kwa mfano, kwamba Jupiter, sayari kubwa ya familia yetu ya jua, haikalwi tu bali hata inakaliwa na watu wa jamii ya juu zaidi—yaani, roho zilizoumbwa ambazo karibu zimefikia ukamilifu. Sardou wa kati hata alichora jumba la Zoroaster, aliyeishi Duniani zaidi ya miaka elfu mbili kabla ya wakati wetu, kwenye Jupita; Sardou huyo huyo pia alitoa michoro ya mandhari mbalimbali za maisha kwenye Jupita. Na wafuasi wa mizimu wanaamini kwamba haikuwa Sardou mwenyewe aliyechora majumba na mandhari haya, bali roho aliyeishi juu ya Jupiter ndiye aliyemwongoza mkono. Hii ilikuwa katika miaka ya 1960, wakati wanaastronomia walidhani uhai unawezekana kwenye Jupiter. Hata hivyo, sasa wana maoni tofauti kuhusu sayari hii na wanaiona kuwa katika enzi ambayo uhai juu yake hauwezekani. Kwa ujumla, mizimu, ambayo waamini mizimu wanaiona kuwa na ujuzi wote, bado hawajawasilisha chochote kwa waamini mizimu ambacho wanasayansi hawakuwa tayari wakikijua wakati wa mawasiliano hayo. Roho bado hazijafundisha chochote, wala hazijawalinda wale waliojitolea kwa sayansi kutokana na makosa au udanganyifu wowote. Ikiwa umizimu ni ufunuo wa tatu wa Mungu Mwenyewe, ikiwa ni Mfariji Kristo aliahidi kumtuma, basi kwa nini roho haziondoi pazia linalotuficha mambo yasiyojulikana? Baada ya yote, sasa tumepiga hatua kubwa katika ufahamu wetu wa sheria za asili na katika ukuaji wetu ikilinganishwa na watu wa wakati wa Kristo kiasi kwamba tungeweza kuelewa mengi ambayo yangebaki kuwa yasiyoeleweka karne kumi na tisa zilizopita. Na ikiwa, kulingana na waamini mizimu, utimilifu wa wakati uliotangazwa na Kristo tayari umefika, basi kwa nini roho hazitufundishi chochote? Je, si kwa sababu hawawezi kufundisha chochote? Kwa nini hawatoi chochote katika mawasiliano yao zaidi ya tafsiri ya kile tunachokijua tayari? Baada ya yote, kulingana na mafundisho ya mizimu, roho, kulingana na ukamilifu wao na ujuzi wao, zimegawanywa katika vyeo vingi, huku sisi, wakazi wa Dunia, tukiwa katika mojawapo ya chini kabisa. Hii ina maana kwamba kuna roho zilizo juu sana kuliko sisi katika ukuaji wao, maarifa, na ukaribu wao na hali ya roho safi; na roho hizi, zilizofanyika mwilini kwenye sayari za hali ya juu zaidi, zinapaswa kuwa na ujuzi wa sheria za asili kiasi kwamba ujuzi wetu wenyewe ni wa kusikitisha ukilinganishwa. Kwa nini basi hawatufundishi chochote, kwa nini hawatulizi, ambao tumekuwa tumechoka tangu wakati wa Socrates kutokana na kutambua kwamba, kimsingi, hatujui chochote? Ikiwa njia ya mawasiliano na maisha ya baada ya kifo iliyobuniwa na wazimu ni kweli Mfariji aliyeahidiwa na Kristo, basi Mfariji huyu lazima athibitishe kusudi lake, lazima atimize dhamira yake. Kwa nini basi hailitimizi? Ikiwa roho zinaweza kuonekana kwenye sayari zote, wakati wote, na kwa watu wa mataifa yote; ikiwa zinaweza kuwasiliana, yaani, kuandika ujumbe wao kupitia mikono ya wachawi, katika lugha zote zinazowezekana, ambazo idadi yake Duniani pekee inazidi 500, na katika ulimwengu wote ni nyingi sana, basi roho hizi zina ujuzi wa kila kitu kweli. Kwa nini basi hawataki kushiriki maarifa yao nasi? Mara nyingi tunasoma katika jumbe za roho kwamba hazijibu swali linaloulizwa kwa sababu wanaouliza hawatalielewa. Lakini huu ni uepukaji mbaya sana kiasi kwamba roho kama hiyo inaweza kuitwa bila shaka mdanganyifu. Zaidi ya miaka hamsini imepita tangu mazoezi ya kurekodi jumbe za roho kwenye mikutano ya wafu yalipoanza. Na kama hizi zilikuwa kweli jumbe kutoka kwa roho zilizofikia ukamilifu, kama vile Mitume, au zile zilizo karibu na ukamilifu, na kwa hivyo zilikuwa na ujuzi wote unaowezekana kwao, basi kwa nini bado hazijatufundisha chochote? Kama wanasayansi hawangeelewa ukweli uliofunuliwa na mizimu katika miaka ya 1960, hakika sasa, miaka hamsini baadaye, ukweli huu haungeeleweka tu bali hata kuthibitishwa kwa uchunguzi na kuthibitishwa kwa majaribio. Lakini hatuoni chochote cha aina hiyo katika jumbe za roho. Ni kweli, wachawi wamejaribu kuelezea matukio ya asili ya ajabu, lakini majaribio haya hayajaleta matokeo yoyote; kinyume chake, uchunguzi umethibitisha kuwa ni makosa. Kwa mfano, mtaalamu maarufu wa mizimu Aksakov, katika kitabu chake "Animism and Spiritualism," anaandika kwamba roho mmoja, aliyetokea katika kikao cha kiroho, alimtangazia chombo hicho kwamba katika mwili uliopita alikuwa mwanaastronomia; na alipoulizwa kama alijua ni kwa nini satelaiti za sayari ya Uranus huizunguka katika mwelekeo tofauti na satelaiti za sayari zingine, roho hiyo kwa hiari ilitoa jibu la kina kwa swali hili; na jibu hili, kabla ya kuthibitishwa na wanaastronomia, lilionekana kuwa la kueleweka kiasi kwamba wanaastronomia walisherehekea ushindi wao wa mafundisho yake. Hata hivyo, uthibitisho wa ujumbe huu uliofanywa na wataalamu wa nyota, ikiwa ni pamoja na Flamarion, ulithibitisha ujumbe wa roho mwenye ujuzi wote kuwa wa uongo. Hakika, mizimu haijawahi kuwasilisha ukweli wa kisayansi ambao hatuujui, na kila kitu ambacho wachawi waliandika kwa jina lao kiligeuka kuwa upuuzi, upuuzi.

Kutokana na jumbe za roho zilizonukuliwa na Allan Kardec, ni wazi kwamba roho zinazodaiwa kuonekana katika mikutano ya mizimu katika miaka ya 1960 zilivutiwa na Darwinism, mageuzi, na ukosoaji wa Renan wa Injili: zilidhania kushuka kwa mwanadamu kutoka kwa sokwe, zikawaweka roho chini ya sheria ya mageuzi, na kukataa uungu wa Kristo. Je, hii haitumiki kama uthibitisho kwamba jumbe hizo haziandikwi na roho, bali na wachawi wenyewe, na kwamba wanaandika kile wanachoamini wenyewe, kile wanachojua wenyewe, kile wanachofikiria wenyewe?

Hiyo ndiyo misingi inayotetemeka ambayo imani ya wachawi katika ukweli wa dini yao inategemea, ambayo wanaiita ufunuo wa tatu, uliokusudiwa kuchukua nafasi ya mafundisho ya Kristo yaliyosemekana kuharibiwa—Mfariji ambaye hatimaye alikuja na kuwaelezea watu kila kitu na kurejesha kila kitu.

Na manabii wa ufunuo huu wa tatu ni akina nani, wapatanishi kati ya watu na roho zinazojua yote, zilizopo kila mahali, na zenye nguvu zote? Wachawi, ambao wengi wao ni walaghai waliohukumiwa kwa udanganyifu, na wachache ni wazimu na wenye akili timamu, wanaofanya kazi chini ya kujidanganya na kujipendekeza, na inaonekana hawarekodi ujumbe wa roho, ambao hawawezi kuwafikishia chochote, ila mawazo yao wenyewe.

Hakuna roho au roho za wanadamu zinazoonekana kwenye mikutano ya mizimu, kwa sababu haziwezi kuonekana kwetu. Katika mfano wa tajiri na mwombaji, Bwana alielezea kwamba roho, yaani, roho za wafu, haziwezi kuonekana kwetu tukiwa bado tunaishi Duniani, wala haziwezi kuonyesha uwepo wao kupitia kitendo chochote katika ulimwengu wa kimwili. Tajiri aliyekufa, licha ya hamu yake nzuri, hakuweza kuonekana kwa ndugu zake waliosalia ili kuwafundisha jinsi ya kuishi, kuwaonya kuhusu hatima ya kusikitisha aliyopata baada ya kifo. Akitambua kutowezekana kwa udhihirisho kama huo, alifikiri inawezekana kwa wenye haki, na akamwomba Ibrahimu amtume Lazaro kwa ndugu zake. Lakini hata ombi hili halikuwezekana: hata wenye haki, bila amri maalum kutoka kwa Mungu—yaani, bila muujiza uliofanywa na Mungu—hawawezi kuja kwetu kutoka ulimwengu mwingine kwa hiari yao wenyewe. Wazo hili limeelezwa waziwazi katika mfano wa Bwana kiasi kwamba hitimisho lingine lolote linalopingana nalo lingekuwa kukataa kwa ujasiri mafundisho ya Bwana.

Loo, ni mara ngapi watu wanaokufa wamewaahidi wapendwa wao kuwatokea kutoka ulimwengu mwingine na kuwaambia kinachoendelea huko; lakini hakuna mtu aliyewahi kutokea. Je, mama mjane, kwa mfano, akiwaacha yatima wachanga wasio na makazi baada ya kifo chake, hangekuja kwao, ikiwezekana, kuwafariji na kuwatuliza? Mama mwenye upendo anapaswa kuwajitahidi kwa roho yake yote; na hakuna vikwazo vinavyoweza kumzuia kwenye njia ya kuwaelekea yatima wake wasio na furaha na wanaoteseka. Lakini hatakuja kutoka makaburini kuwatuliza machozi yao. Na hatakuja, bila shaka, kwa sababu tu haiwezekani kuja.

7. Baadhi ya wachawi hujaribu kutushawishi kwamba wao ni Wakristo wa kweli, kwamba huanza ibada zao za mizimu kwa maombi na kumwomba Mungu mwenye rehema awatumie roho nzuri ambazo zingewafundisha jinsi ya kufanya mapenzi ya Mungu; wanadai kwamba wachawi wao hufunga kabla ya ibada za mizimu na kwa heshima huanza kurekodi jumbe za mizimu.

Sikatai kwamba miongoni mwa wale wanaopenda umizimu kuna watu wengi wema sana, wenye dhamiri nzuri, wenye hamu kubwa ya kujua "yasiyojulikana." Ninaamini kwamba wamizimu kama hao huomba kabla ya mikutano yao ya mizimu na kuomba baraka za Mungu juu ya mazungumzo yao yajayo na mizimu. Ninakubali haya yote. Lakini pia najua kwamba si kila sala inayoelekezwa kwa Mungu inatimizwa na Yeye; si kila kazi inayoanza na sala hutakaswa nayo na inakuwa ya kumpendeza Mungu.

Kwa mfano, najua kwamba mwizi mmoja wa Kiitaliano, kabla ya kumtumbukiza kisu moyoni mwa mwathiriwa wake, anamwomba Bikira Maria, akimwomba amsaidie kusukuma kisu hicho kwa nguvu sana ili mkono wake usitetemeke. Akimtolea Mama wa Mungu kwa kufuru msaada, anafikia ushupavu mkubwa kiasi kwamba hata anahusisha mafanikio ya tendo lake ovu na msaada wake. Ninajua kwamba mwizi wa farasi, akijaribu kuwatoroka wanaomfuatia akiwa ameiba farasi, anamwita Mtakatifu Nicholas na Watakatifu wote msaada. Ninajua kwamba mcheza kamari, akiketi chini kucheza karata, anamwomba Mungu amsaidie kuwashinda wenzi wake. Mwenye nyumba ya wageni na mtunzaji wa danguro, wanapofungua vituo vyao, pia huomba baraka za Mungu kwa ulevi na ufisadi wa watu. Ninajua kwamba wengi huomba kwa Mungu utajiri ili waweze kuishi katika anasa, uvivu, na anasa. Na ni nani anajua ni maombi gani ya kufuru ambayo watu ambao wamesahau amri za Bwana humtolea Mungu?

Ni vivyo hivyo katika mikutano ya mizimu. Haijalishi ni kiasi gani wachawi wanaomba msaada kwa Mungu katika kazi yao, hawataupokea kamwe; kwani, kama nilivyokwisha sema, Mungu mwenyewe alilaani uchawi wa mizimu na kulinganisha desturi hii na kutotii mapenzi ya Mungu. Jinsi wachawi wanavyopotosha dhana yao kuhusu Mungu ikiwa wanaamini kwamba wanahitaji tu kumwomba, naye atabariki mara moja kile ambacho amekataza na kulaani mara moja! Ombeni, waungwana wachawi, si kwa hili! Ombeni kwamba Bwana mwenye rehema akusaidieni kujiweka huru kutokana na kosa hili! Ombeni kwamba hatimaye akusaidieni kuacha desturi hii mbaya! Ombeni kwamba pazia linaloficha nuru ya ukweli wa Kristo lianguke kutoka machoni panu! Tafuta ukweli katika Injili, katika ufunuo wa Kristo, na amini kwamba Bwana atakusaidia. Usitegemee msaada wa Mungu katika tendo lisilo la kiungu! Hutaupokea kamwe!

Wafuasi wa mizimu wanamwona Yesu Kristo kama Roho ambaye, kupitia kuzaliwa upya, alipata usafi wa hali ya juu na ni njia ya Mungu Mwenyewe. Inaonekana kwamba kwa msingi huu wanapaswa kuamini kila neno la Kristo, ingawa baadhi ya yale aliyosema hayakueleweka kwa akili ya mwanadamu. Hata hivyo, walikataa mafundisho Yake yote isipokuwa kanuni za maadili alizoweka; na walikataa mafundisho Yake kwa kuchochewa na roho wengine walioonekana katika mikutano yao ya mizimu. Huu ni ubishani mkubwa wa kujipinga. Ikiwa Yesu Kristo ni mpatanishi wa Mungu Mwenyewe, basi alinena maneno ya Mungu, na neno la Mungu ndilo ukweli kamili, ambao hakuna mtu mwenye haki ya kuukataa. Lakini ikiwa wazimu wanakataa mafundisho Yake yote isipokuwa sheria za maadili, basi hawamtambui kama Roho wa juu zaidi, mpatanishi wa Mungu Mwenyewe. Mtu anaweza kumwamini Yesu Kristo kikamilifu kama Shahidi wa ukweli, au asimwamini hata kidogo; hakuwezi kuwa na msingi wa kati kati ya misimamo hii. Na kwa hivyo, wazimu, wasiomwamini Yesu Kristo katika sehemu muhimu zaidi ya mafundisho Yake, lazima pia watendee sheria Zake za maadili kwa uaminifu sawa; kwani iko wapi dhamana kwamba Kristo, ingawa (inadaiwa) alipotoka kutoka kwa ukweli katika sehemu moja ya mafundisho Yake, hakupotoka katika nyingine? Kwa nini maadili ya kibinadamu yanapaswa kutegemea upendo kwa majirani, na si chuki kwao? Waache wazimu waite roho ya mwanafalsafa maarufu Nietzsche na kumuuliza: watu wanapaswa kuongozwa na nini katika mahusiano yao? Je, haipasi kuwa upendo kwa kila mmoja? Na roho ya Nietzsche itacheka kwa nia mbaya na kuwaambia kwamba mapambano ya kuishi ndiyo msingi wa maadili, na kwamba wanyonge hawana haki ya kuishi, lakini lazima waangamie katika mapambano; Kwa hivyo, hakuna haja ya kumsaidia ndugu ambaye amejikwaa kwenye njia ya uzima: lazima asukumwe kwa nguvu sana ili asiinuke tena. Waiteni, waungwana, wapenzi wa mizimu, roho ya mtu fulani mcha Mungu ambaye bado anaishi miongoni mwetu (kwani nyinyi mnaweza kuwaita walio hai pia), naye atawarudia amri ya msingi aliyoiandika si muda mrefu uliopita: “Mimi ni Mungu wenu! Wala usiwe na miungu mingine ila wewe mwenyewe”; kwa hivyo, abudu nafsi yako na uitumikie peke yake! Muulize roho ya mtu fulani wa kichaka: jema ni nini na baya ni nini? Naye atakujibu: Nikiiba ng'ombe, basi hii ni nzuri, lakini mtu akiiba kutoka kwangu, basi hii ni mbaya. Kwa kifupi, kwa kuwauliza mizimu, utajifunza sheria nyingi za kipekee za maadili. Utatatuaje sheria hizi zinazokinzana, na ni ipi utakayochagua? Na kwa nini utaiona sheria uliyochagua kuwa kweli? Imani yako katika hili itategemea nini? Kama huamini kwamba Kristo alinena maneno ya Mungu hata kidogo, basi huna haki ya kuzingatia amri Zake kama usemi wa mapenzi ya Mungu; itabidi utegemee mapendeleo yako binafsi: fikiria kama kweli kile unachopenda, kile unachojisikia vizuri nacho. Na katika hali hiyo, akipewa uhuru wa kuchagua, kila mtu atahubiri maadili yake mwenyewe. Huu ndio aina ya kujipinga unayofikia unapojaribu kujifanya Mkristo.

8. Kwa hivyo, kulingana na yote niliyosema, nina hakika kabisa kwamba matukio yote yanayoitwa ya upatanishi yanayotokea katika mikutano ya mizimu yanaelezewa kwa kiasi fulani na ulaghai wa wachawi wengi, kwa kiasi fulani na utoaji wa nishati kutoka kwa miili ya watu, ambayo hufanya kazi kwenye vitu katika ulimwengu wa vitu, na, hatimaye, kwa kiasi fulani na pendekezo la moja kwa moja la wachawi. Hakuna roho kutoka maisha ya baada ya kifo zinazoshiriki katika mikutano hii ya mizimu.

Lakini ikiwa wachawi wanasisitiza kwa gharama yoyote kuelezea matukio fulani kwa vitendo vya roho, basi waache roho za wafu peke yao! Kisha roho pekee zilizobaki zitakuwa zile tunazoziita roho chafu, ibilisi, au Shetani, pamoja na wenzake wenye nia moja, mapepo. Ikiwa wachawi hawafanyi kwa kujipendekeza, bali kwa hypnosis ya roho, basi, bila shaka, ni roho chafu pekee inayoweza kuingiza ndani yao mawazo kama hayo ya kupinga Ukristo ambayo yanajaza katekisimu nzima ya mizimu. Ni roho chafu pekee inayoweza kuthubutu kuinua mafundisho yake ya uongo juu ya mafundisho ya Mwana wa Mungu; ni roho chafu pekee inayoweza kupendekeza kwa wachawi kwamba Kristo alikuwa Roho wa kawaida aliyeumbwa, sawa na roho zote zilizoumbwa na Mungu, ambaye alikuwa amejifanya mwili mara nyingi katika miili ya sokwe na wanadamu kwenye sayari mbalimbali na hatimaye akafikia ukamilifu wa roho safi. Ni roho chafu pekee inayoweza kupendekeza kwa wachawi kwamba kusudi la Kristo lilikuwa tu kufafanua sifa za kweli za Mungu na kutangaza kuja kwa Mfariji, ambaye sasa alikuwa ameonekana na alikuwa akiwapa ufunuo kupitia wachawi.

Ndiyo, ikiwa haya yote si mawazo ya wachawi wenyewe, bali ni mapendekezo ya nje, basi lazima ukubali kwamba haya ni mapendekezo ya kishetani, na si mapendekezo ya mitume na Mababa wa Kanisa, ambao majina yao matakatifu wachawi hutumia kama kifuniko. Usikubali majaribu! Achana milele na urejeshaji wa roho, uliolaaniwa katika nyakati za kale na manabii walioongozwa na Mungu. Jua kwamba ikiwa roho yoyote inaweza kuonekana kujibu changamoto yako, itakuwa roho ya uovu na chuki tu, ambayo haitakufundisha chochote kizuri! Mwombe Bwana mwenye rehema akusaidie katika mapambano yako dhidi ya jaribu hili! Jisalimishe na umwambie roho anayekujaribu: “Nenda nyuma yangu, Shetani! Kwa maana imeandikwa: ‘Mwabudu Bwana Mungu wako, naye umtumikie Yeye peke yake!’” (Mt. 4:10; Luka 4:8).

Chanzo katika Kirusi: Mazungumzo kuhusu Uhamiaji wa Nafsi na Mawasiliano na Maisha Baada ya Uhai (Ubuddha na Uzimu) / BI Gladkov. St. Petersburg: Nyumba ya Uchapishaji "Faida ya Umma", 1911. – 114 uk.