Na Boris Ilyich Gladkov
Mazungumzo ya Kwanza
1. Mwanadamu hajawahi kuweza kujipatanisha na wazo kwamba kifo ndio mwisho wa kuwepo kwake. Kulinganisha mtu aliye hai na maiti yake lazima kuliwaongoza hata watu wa kale kufikia hitimisho kwamba, kwa mwanzo wa kifo, "kitu" humwacha mtu, huondoka kwake, na kwamba kwa kuondoka kwa "kitu" hiki, kinachobaki cha mtu aliye hai ni mwili wake, ambao huanza kuoza mara moja, na kugeuka kuwa mavumbi. Lakini "kitu" hiki ni nini, kinaenda wapi, na kinabaki wapi? Hiki ndicho kitendawili kilichohitaji jibu. Na mtu wa kwanza kuchanganyikiwa na kitendawili hiki bila shaka alikuwa Adamu, akililia mwili wa Habili aliyeuawa. Maswali: Ni nini kilimtokea Habili? Yuko wapi? "Hicho" kilienda wapi ambacho kilimpa uwezo wa kusogea, kuona, kusikia, kufikiria, na kusema?… Maswali haya yote yalijaa akilini mwa baba aliyehuzunika; lakini hakuweza kuyajibu. Na mtu lazima afikirie kwamba mashaka haya ya mtu wa kwanza yalitatuliwa kwa msukumo kutoka juu, ufunuo kutoka kwa Mungu wa Upendo. Na hivyo Adamu alijifunza kwamba Habili wake hakuwa ameacha kuwepo, bali alikuwa ameingia tu katika kiumbe kingine, na kwamba roho yake, ikiacha mwili wake bila uhai, ingeishi milele. Ndiyo, ni ufunuo kama huo tu kwa Adamu unaoweza kuelezea imani ya ulimwengu wote katika kuwepo kwa roho ya mwanadamu baada ya kifo, imani katika maisha yake ya baada ya kifo. Lakini imani hii, iliyopitishwa kutoka kizazi hadi kizazi, ilikuwa chini ya nyongeza za kipekee na hata upotoshaji, kulingana na si tu kiwango cha maendeleo ya watu waliokiri, lakini pia juu ya sifa za nchi ambazo walipaswa kuishi. Hata hivyo, bila kujali jinsi watu wa kale walivyopotosha ufunuo kuhusu roho ya mwanadamu uliowafikia kupitia mapokeo, bado waliamini kwamba sehemu muhimu zaidi ya mwanadamu, roho yake, inaendelea kuishi baada ya kifo cha mwili. Lakini inaishi wapi na vipi? Haya ni maswali ambayo hayakutatuliwa na ufunuo wa awali, au majibu yake hayakuwa wazi kwa Adamu mwenyewe, na labda hata yalisahaulika na wazao wake. Kwa kuwa hawakuweza kufikiria maisha nje ya hali ya ulimwengu wa kimwili, watu wa kale hawakuwa na wazo la roho za wafu zikiishi mahali fulani katika makao ya mbinguni; Waliamini kwamba roho ya marehemu ilipumzika katika kaburi lile lile ambalo mwili wake ulishushwa. Imani hii ilikuwa na nguvu sana kiasi kwamba, wakati wa mazishi ya marehemu, nguo, vyombo, na silaha zake zilishushwa kaburini; Hata waliwaua farasi na watumwa na kuwaweka katika kaburi lile lile, wakiwa na uhakika kamili kwamba farasi na watumwa waliozikwa pamoja na marehemu wangemtumikia kaburini kama walivyokuwa wakifanya maishani. Divai na chakula pia viliwekwa kaburini ili kukidhi njaa na kuzima kiu ya marehemu; na baada ya mazishi, kwa kusudi lile lile, chakula kiliwekwa kaburini na divai ilimwagwa juu yake.
Wafu walichukuliwa kuwa viumbe watakatifu; walitendewa kwa heshima sawa na miungu. Wafu wote, bila ubaguzi, walifanywa miungu, si mashujaa na watu wakubwa tu. Kuzika wafu, kutoa sadaka kwao, na kutoa vinywaji kwenye makaburi yao kulizingatiwa kuwa lazima. Na kwa mtazamo huo wa heshima kuelekea roho za wafu, roho hizi ziliwalinda wanafamilia walio hai kutokana na misiba mbalimbali, zilishiriki katika mambo yao ya kidunia, na kwa ujumla ziliwapenda. Ibada ya wafu ilikuwa tabia ya Waarya wote; Pamoja nao, ilienea pia hadi India, kama inavyothibitishwa na vitabu vitakatifu "Vedas" na "Sheria za Manu"; mwisho unasema kwamba ibada ya wafu ndiyo ya kale zaidi katika asili yake.
Lakini ikiwa mwili wa marehemu haujazikwa, basi roho yake, kulingana na wazee, bila makao, ilibaki kama mzururaji wa milele; hutangatanga milele, kama mzimu, mnyama, bila kusimama hata kupumzika, hutangatanga milele, bila kupata amani; ikiwa na uchungu kwa watu kwa kuinyima nyumba yake ya chini ya ardhi na sadaka zake, inawashambulia walio hai, inawatesa, inawapelekea magonjwa ya kila aina, inaharibu mashamba yao, na kwa ujumla hutumika kama chanzo cha majanga mengi.
Pia, katika nyakati za kale, lakini baadaye kidogo, dhana iliibuka kwamba roho za watu wote waliokufa zinaishi katika ufalme wa chini ya ardhi wenye giza. Kuhusu suala la uhamiaji wa roho, kwa kuzingatia makaburi ya kale zaidi yaliyoandikwa ambayo yametufikia, tunaweza kusema kwa ujasiri kamili kwamba watu wa kale na watu wa nyakati za kale hawakuwa na wazo lolote kuhusu uhamiaji wa roho.
2. Watu wa kale zaidi walioacha kumbukumbu zilizoandikwa sasa wanachukuliwa kuwa watu wanaojulikana kama Wasumiro-Wakkadi. Watu hawa, katika nyakati za kale zaidi, angalau miaka elfu tano kabla ya Kristo, walifika katika uwanda wa Shinari, uliopo kati ya mito Tigri na Frati, na kukaa huko. Waliacha kumbukumbu nyingi zilizoandikwa. Waliandika kwenye vidonge vya udongo wenye unyevunyevu, ambavyo viliokwa kisha vikaendelea kuishi hadi leo. Viligunduliwa katika karne iliyopita wakati wa uchimbaji katika eneo la mji wa kale wa Ninawi. Shukrani kwa ugunduzi huu, tuna fursa ya kufahamiana na mtazamo wa ulimwengu wa watu ambao walikuwa wamefikia kiwango cha juu cha maendeleo angalau miaka elfu tano kabla ya Kristo. Hatujui vitabu vya zamani kuliko hivi.
Kutoka kwa vitabu hivi, ni wazi kwamba Wasumiro-Akkadi hawakuwa na wazo lolote kuhusu uhamiaji wa roho. Vitabu hivi vinazungumzia uumbaji wa ulimwengu, roho waovu, na anguko la wanadamu wa kwanza; kuna simulizi refu la gharika; vinazungumzia miungu inayoabudiwa na watu; pia vinazungumzia ulimwengu wa chini unaokaliwa na roho za wafu; lakini hakuna kutajwa kwa roho za wafu kuingizwa katika miili mingine na kuendelea kuishi ndani yake.
Vitabu vitakatifu vya Wahindu, yaani, Waarya waliohama kutoka Asia ya Kati hadi India kwa wakati wa kale, vinaitwa Vedas. Tarehe yao ya kuandikwa inakadiriwa kuwa takriban 1200–1500 KK. Vinazungumzia miungu iliyoabudiwa na Wahindu, mwanadamu wa kwanza, gharika, kutokufa kwa roho ya mwanadamu, na mengine mengi; lakini tena, hakuna kutajwa kwa uhamiaji wa roho. Kitabu cha zamani zaidi cha Wamisri, sehemu ya kwanza ya "Kitabu cha Wafu," kinachoaminika kuwa kilikusanywa karibu miaka elfu mbili kabla ya Kristo, kinazungumzia kutokufa kwa roho na kukaa kwao kwenye Visiwa vya Waliobarikiwa, Magharibi mwa mbali; lakini tena, hakuna neno kuhusu uhamiaji wa roho.
Vitabu vya Musa na vitabu vingine vya Agano la Kale vya Biblia pia havisemi chochote kuhusu uhamiaji wa roho.
Kwa hivyo inageuka kuwa vitabu vitakatifu vya watu wanne wa kale zaidi havisemi chochote kuhusu uhamiaji wa roho; hii inathibitisha kwamba Wasumiro-Akkadi, wala Waarya waliohamia India, wala Wamisri, wala Wayahudi hawakuamini katika uhamiaji wa roho. Ikiwa watu wote wanaoishi duniani, au sehemu kubwa yao, waliamini katika uhamiaji wa roho, basi inaweza kusemwa kwa uhakika kwamba imani hii ilirithiwa kutoka kwa mababu zao, na kwamba chanzo chake cha asili kingeweza kuwa ufunuo wa kimungu kwa mtu wa kwanza. Lakini kwa kuwa, narudia, hatupati hata chembe ndogo ya imani katika uhamiaji wa roho katika vitabu vitakatifu vya watu wa kale zaidi, na tunaona kuonekana kwake kwa mara ya kwanza tu katika nyakati za baadaye, na kisha tu miongoni mwa watu fulani, lazima tuhitimishe kwamba imani hii haitegemei ufunuo, bali ni uvumbuzi wa wanadamu.
3. Kulingana na Bettany (tazama "Dini Kuu za Mashariki"), vitabu vitakatifu vya Wahindu, Veda, pamoja na mkusanyiko wa sheria kuhusu dhabihu zinazojulikana kama Brahmana, havikuhakikisha vya kutosha utawala wa tabaka la makuhani juu ya watu; na kwa hivyo, pamoja na hivyo, vitabu vipya vilionekana chini ya jina la Upanishads; Vilikusanywa na makuhani, na vina mijadala ya kwanza ya uhamiaji wa roho.
Baada ya kuhama kutoka tambarare za Asia ya Kati zenye kuchosha hadi India, nchi hii ya ajabu ya ajabu, wakiangalia maisha ya ulimwengu katika mazingira haya mapya, wakisikiliza, kwa njia ya kusema, kwa mapigo yake, wanafalsafa wa Kihindi walifikia hitimisho kwamba ulimwengu mzima unaishi maisha moja na unaunda mwili mmoja, uliohuishwa na roho moja. Na mtazamo huu mpya wa ulimwengu ulionyeshwa katika falsafa ya kikuhani kwa kutambua, badala ya miungu mingi ya awali, Roho mmoja, Brahma, chanzo cha kwanza cha vyote vilivyopo.
Kwa kuamini kwamba hapo mwanzo kulikuwa na Brahma pekee na kwamba ulimwengu ulikuwa ndani yake, wanafalsafa wa Kihindi waliamini kwamba Brahma ndiye ulimwengu ambao haujaendelezwa, na ulimwengu ni Brahma aliyeendelezwa, na kwamba, kwa hivyo, Brahma na ulimwengu ni mmoja: Mungu ni asili, na asili ni Mungu. Wakihifadhi ufunuo uliopitishwa kutoka kwa mwanadamu wa kwanza kuhusu anguko la roho zilizoumbwa na Mungu, wanafalsafa wa Kihindi walifundisha kwamba Brahma, akibadilika na kuwa ulimwengu uliopo, kwanza alitenganisha roho kutoka kwake. Roho zote zilitoka kwa Brahma safi; lakini baadhi, chini ya uongozi wa Magazura, zilimwacha. Kisha Brahma, akiendelea kutenganisha ulimwengu na yeye mwenyewe, aliunda miili mbalimbali kwa ajili ya roho zilizoanguka, ambayo zilipaswa kutubu na kujitakasa. Baada ya kuvumilia mabadiliko 88, roho iliyoanguka inazaliwa katika mwili wa mwanadamu, ambapo inaweza kupanda hadi hali ya usafi wa awali na kuungana tena na Brahma, kama mto unavyoungana na bahari—yaani, kuwa bila utu. Lakini roho, ikiwa bado haijajitakasa katika makazi yake ya muda, kwa kawaida haiwezi kuungana na Brahma, na kwa hivyo huingizwa katika mwili mpya, na kadhalika, hadi itakapofikia usafi kamili na kuungana na roho ya ulimwengu, Brahma.
Fundisho la uhamiaji wa roho, ambalo lilikua polepole, hatimaye liliendelezwa kufikia wakati mkusanyiko unaojulikana kama "Sheria za Manu" ulipokusanywa, wakati fulani karibu karne ya 9 KK. Sheria za Manu zinasema kwamba roho ya mtu aliyekufa huonekana kabla ya hukumu ya wafu katika ulimwengu wa chini kutoa hesabu ya matendo yake. Roho zenye dhambi hupitia mateso ya kuzimu kwa muda, na kisha hukaa katika miili mipya, ingawa ni ya chini kuliko ile ambayo hapo awali iliishi. Kulingana na uzito wa dhambi zao, roho hukaa katika mwili wa mtu wa tabaka la chini, au ule wa mnyama, au hata kitu kisicho hai. Huingia katika miili mipya si kwa hiari, bali chini ya kulazimishwa, kulingana na matendo ya mwili wao wa awali. Sheria za Manu zinabainisha kwa ajili ya dhambi gani na katika mwili gani roho lazima iumbwe. Kwa ukatili, roho hupita kuwa mnyama mkali; kwa ajili ya kuiba nyama, ndani ya tai; kwa ajili ya kuiba mkate, ndani ya panya, na kadhalika. Hivyo, roho za wanadamu hutangatanga na kuhama kila mara; Wote wanateseka, na kwa mateso yao, wanalipa dhambi za uhai wao wa awali.
Wakiendeleza fundisho la uhamiaji wa roho, wanafalsafa wa Kihindi walidai kwamba roho za wanadamu na wanyama zinafanana, zinatofautiana tu katika umbo lao la muda la mwili. Kwa mfano, roho, iliyonaswa kwenye mdudu, hatimaye inaweza kukaa katika mwili wa mwanadamu, na kinyume chake, roho ya mwanadamu inaweza kutumwa kwa ajili ya dhambi ndani ya mwili wa mdudu, chura, au nyoka. Hii ndiyo sababu Wahindi huona kila mnyama kama aina yake na kumtendea kwa wema, kujaribu kutomuua, na kujiepusha na chakula cha wanyama. Kulingana na Sheria za Manu, kwa kumuua mnyama na kumla, mhalifu atapata kifo cha kikatili katika mwili wake mpya mara nyingi kama vile nywele zilivyo kichwani mwa mnyama aliyemuua.
Kwa ujumla, kulingana na Sheria za Manu, roho ya mwanadamu imehukumiwa kuhama isitoshe, katika baadhi ya matukio kufikia hadi mara milioni kumi elfu, yaani, karibu kutokuwa na mwisho. Hivyo, kuhama kwa roho, badala ya kuokoa roho kutokana na mateso na kuiongoza kwenye muungano na Brahma, yenyewe ikawa mateso yasiyo na mwisho. Kwa hivyo, pamoja na fundisho la kuhama kwa roho, kulizuka fundisho la ukombozi kutokana na mateso haya.
Kulingana na wanafalsafa wa Kihindi, chanzo cha dhambi si matumizi mabaya ya uhuru wa kuchagua, bali mwili wa mwanadamu wenyewe; ndani yake, ndani ya mwili, hukaa uovu wote, dhambi zote. Kwa hivyo, ili kuwekwa huru kutokana na dhambi na, kwa hivyo, kutokana na uhamiaji hadi miili mipya, mtu lazima ajikomboe kutoka kwa kushikamana na mwili wake na kuuona kama adui, akimzuia mtu kufikia muungano na Brahma. Mtu lazima aiache bila kujali au kujali na, kwa ujumla, aitendee kwa njia ambayo roho inaweza kuiacha wakati wowote bila majuto hata kidogo. Kwa msingi huu, makuhani walihubiri umuhimu wa kujitesa na kujilaumu kwa mwili; na mtu ambaye, huku akipokea hisia mbalimbali, hakupata furaha wala karaha kutoka kwao, alichukuliwa kuwa ameshinda mwili. Wakati wa kuweka sheria za kujitesa na kujilaumu, makuhani waliounda tabaka la Brahmin pia walianzisha dhabihu za lazima katika kila mwezi mpya na kila mwezi mpevu, pamoja na mila nyingi zinazofanywa kwa ushiriki wa lazima wa Brahmin. Kwa kufanya utekelezaji wa dhabihu na mila zote kuwa lazima kabisa kwa kila mtu, Brahmin walijiachilia wenyewe tu. Walidai heshima maalum kutoka kwa kila mtu na wakajionyesha kama watakatifu, wakizungumzwa kutoka midomoni mwa Brahma mwenyewe. Pia walihudumu kama majaji, na hukumu zao katika kesi za jinai na kidini ziliinua zaidi mamlaka yao. Kwa kifupi, uhamiaji usio na mwisho na wenye uchungu wa roho, sheria kali za kujitesa na kujilaani zilichukuliwa kwa kiwango kikubwa, na utii wa kitumwa kwa Brahmin uliwafanya wengi kukata tamaa na kuwalazimisha kutafuta ukombozi kutoka kwa uhamiaji na utawala wa Brahmin. Na kwa hivyo, kama maandamano dhidi ya Brahmanism, Ubuddha uliibuka. 4. Mwanzilishi wa Ubuddha, kulingana na hadithi, alikuwa Siddartha, mwana wa mfalme kutoka ukoo wa Sakya. Pia alijulikana kama Sakya-Muni, akimaanisha Sakya mwenye hekima, na pia Gautama na Buddha mwenye kujinyima raha, akimaanisha aliyeamka, anayejua, mkamilifu.
Kulingana na hadithi, Siddartha aliwahi kumwona mzee asiyejiweza, kisha mwenye ukoma, na hatimaye mtu aliyekufa. Alitafakari kuhusu taabu za maisha ya mwanadamu, akaondoka nyumbani kwake, akavaa vazi la mtawa anayetangatanga, na kutangatanga kwa muda mrefu, akitafuta kuelewa chanzo cha mateso. Alitangatanga kama mtawa anayejitesa, akijitesa na kila aina ya shida, lakini mazungumzo na walimu mbalimbali na watawa wanaotangatanga, wala hamu yake ya kuua mwili wake, hayakumpelekea kuelewa chanzo cha mateso. Hatimaye, akiwa ameketi siku moja chini ya mti, ambao tangu wakati huo umejulikana kama mti wa maarifa, alichanganyikiwa katika mawazo. Na hapo ndipo alipojifunza siri ya uhamiaji wa roho na ukweli nne kuhusu mateso. Akiwa ameelimika hivyo, Gautama, mtawa mwenye kujinyima chakula, alimaliza kuzunguka kwake na kuanza kuhubiri mafundisho yake.
Mafundisho yake kuhusu uhamiaji wa roho yalikuwa tofauti sana na yale ya Wabrahman. Wabrahman walifundisha kwamba roho hubadilika na kuwa miili tofauti kama adhabu kwa maisha ya awali na kwa madhumuni ya kuyarekebisha, ili baada ya mfululizo mrefu wa uhamiaji, ikasafishwa dhambi na kurudi kwenye chanzo chake cha asili, Brahma, kwa muungano wa mwisho naye. Gautama hakuwahi kuzungumzia Brahma; na wanafunzi wake walipomuuliza ulimwengu huu ulitoka wapi, alisema swali hilo lilikuwa la bure na lisilo na maana. Na alipoulizwa kama roho ipo baada ya kuzaliwa upya, alijibu kwamba ujuzi wa hili hauchangia kufikia utakatifu. Kwa ujumla, alifundisha tu jinsi ya kujikomboa kutokana na mateso na hakupenda kuulizwa kuhusu Mungu, asili ya ulimwengu, umilele, au kutokufa kwa roho. Kwa maswali yote kama hayo, alijibu: "Kile ambacho sijafunuliwa na mimi, kiache bila kufichuliwa."
Kwa kutambua ubatili wa majadiliano yote kumhusu Mungu, Gautama alithibitisha kwamba hakuamini kuwepo kwake. Akimkataa Mungu, kwa kawaida hangeweza kukubaliana na mafundisho ya Brahman kwamba roho ya mwanadamu ni roho iliyoanguka, ambayo, kupitia mfululizo mrefu wa kuzaliwa upya, lazima isafishwe dhambi na kuungana na chanzo chake cha asili. Akimkataa Mungu, alilazimika kukataa sala, dhabihu, na, kwa ujumla, ibada zote za kidini zilizoanzishwa na Brahman. Alipokuwa akihubiri kutokuamini kabisa Mungu, Gautama hakukataa uhamiaji wa roho; alielezea uhamiaji huu kama aina ya mvuto wa kitumwa wa roho kwa mwili, ili kuunda; na aligundua kwamba mwanadamu anaweza kujikomboa kutokana na mvuto na utii huo kupitia juhudi zake mwenyewe. Ni kwa kukata uhusiano wote na mwili ndipo roho itaachiliwa kutokana na hitaji la kuingizwa katika miili mipya na kuingia Nirvana, yaani, katika kuwepo kusikoisha. Hapo ndipo itakapopata furaha ya kutokuwepo.
Kulingana na mafundisho ya Gautama, maisha ni mfululizo unaoendelea wa mateso. “Mnaonaje,” aliwauliza wanafunzi wake, “ni kubwa kuliko maji yote yaliyomo katika bahari kuu nne, au machozi mliyotoa mlipotangatanga katika safari zenu, mkilia na kulia kwa sababu mlipewa kile mlichokichukia na mkanyimwa kile mlichokipenda? Kifo cha baba, mama, kaka, dada, mwana, binti, kufiwa na wapendwa, kufiwa na mali—mmepitia haya yote katika kipindi hiki kirefu. Ndiyo, machozi mengi yamemwagwa kuliko maji yote yaliyomo katika bahari kuu nne! Maisha yote ni mateso moja.” Na huu ndio ukweli wa kwanza ambao Gautama alielewa.
Ukweli wa pili unahusu asili ya mateso, yaani, chanzo chake. Chanzo cha mateso ni kiu ya maisha, kushikamana nayo, na mwili; ni matamanio na hisia zetu. Kuridhika kwa matamanio hutoa hisia ya raha, huku kutoridhika huzaa hisia ya huzuni. Lakini katika maisha ya mwanadamu, hata matamanio muhimu zaidi hayaridhishwi mara chache; na kutoridhika huku kwa matamanio ndio chanzo cha msingi cha mateso.
Baada ya kutambua hivyo chanzo cha mateso, Gautama aliendelea kutafakari uharibifu wa chanzo hiki; na akagundua ukweli wa tatu: kukomeshwa kwa mateso…
Ikiwa chanzo cha mateso ni hisia ya kutoridhika kutokana na kutoridhika kwa matamanio, basi, ili kukomesha mateso, mtu lazima aharibu sio tu matamanio yote, sio tu kiu ya maisha na kushikamana na mwili, lakini pia hisia ya kutoridhika kwa matamanio; mtu lazima akate, akiwa bado hai, muunganisho wote na mwili na, kupitia huo, na ulimwengu mzima wa hisia; mtu lazima afikie hali ambapo hisia hazioni chochote. Ni kwa kujitenga kabisa na ulimwengu ndipo ukombozi wa roho kutoka kwa mwili, kukomesha kwa kuzaliwa upya zaidi, na mpito hadi kutokuwa na furaha kunawezekana. Ikiwa roho ina uhusiano hata kidogo na ulimwengu wa nje, basi uhusiano huu unahitaji uwe katika umbo linalolingana la kimwili. Kwa hivyo, ukombozi wa roho kutoka kwa uhamiaji, uhuru kamili kutoka kwa maada na uovu wote, na kwa hivyo furaha kamili, hutokea tu wakati mtu anajitenga na ulimwengu wa nje, wakati roho yake inatupa pingu zake na, kama ilivyo, inatoka katika umbo lake la kimwili. Ni chini ya hali hizi tu ndipo mwanzo wa kifo huiweka huru roho kutoka kwa hitaji la kuingia tena katika muunganisho na mwili wowote; hapo ndipo inapokomesha uhusiano wote na ulimwengu wa nje na haitazaliwa upya kamwe: "mwili wa mkamilifu hukatwa kutoka kwa nguvu inayoongoza kwenye asili."
Baada ya kugundua kweli tatu—kuhusu mateso, kuhusu asili na kukoma kwa mateso—Gautama aligeukia swali la jinsi ya kukomesha mateso, jinsi ya kufikia mapumziko kamili na jambo linalofunika roho; na akagundua ukweli wa nne: njia ya kukomesha mateso. Uaminifu, kujichunguza, na hekima—kulingana na Gautama, hii ndiyo njia ya kukomesha mateso.
Uaminifu unahusisha kufuata sheria tano kwa ukamilifu: 1. Usiue kiumbe chochote kilicho hai. 2. Usiingie katika mali ya mtu mwingine bila ruhusa. 3. Usimguse mke wa mtu mwingine (na kwa watawa, usafi kamili wa kimwili). 4. Usiseme uongo. 5. Usinywe vileo.
Zaidi ya hayo, Gautama aliwataka wafuasi wake kutokuwa na nia mbaya na kuwa na tabia ya kirafiki kuelekea ulimwengu mzima; kwani, "Uadui hautatuliwi kamwe na uadui; hutatuliwa tu na kutokuwa na nia mbaya." Kutopinga uovu hupitishwa hadi kiwango cha juu. Anayekaripiwa na watu waovu anapaswa kusema: "Wao ni wema, ni wema sana, kwamba hawanipigi." Wakimpiga, anasema: "Wao ni wema kwamba hawanitupi mawe." Wakimwua, anasema: "Kuna wanafunzi wa Aliyetukuka, ambaye mwili na uhai husababisha mateso, huzuni na karaha kwake, na wanatafuta kifo cha vurugu. Na kifo kama hicho nimekipata bila kukitafuta." Mwenye hekima hajali kila kitu, na hakuna matendo ya watu yanayomgusa. Hakasirikii dhuluma anayotendewa, lakini hateseka kutokana na dhuluma hii. Mwili wake, ambao maadui zake hufanya vurugu dhidi yake, si yeye mwenyewe; Ni kitu kigeni, kigeni kwake. Mwenye hekima ni sawa na wale waliomsababishia huzuni kama wale waliomletea furaha. Anayejitahidi kufikia ukamilifu lazima awe tayari kutoa kila kitu, hata kile anachokipenda zaidi. Lakini hisani haipaswi kutolewa kwa maskini, bali kwa mtawa. Zawadi ambayo mtawa, kwa sababu ya wema na huruma, humruhusu watu kumpa, humletea mfadhili matunda mazuri zaidi.
Kwa kweli, kulingana na mafundisho ya Gautama, anayeitwa Buddha, yaani, mkamilifu, ni maisha ya mtawa mnyenyekevu pekee yanayoweza kuwa maisha matakatifu, na ni yeye pekee anayeweza kupata furaha ya kutokuwepo. Gautama mwenyewe alikuwa mtawa mnyenyekevu na alianzisha jumuiya ya watawa kama hao. Walikuwa vimelea kwa maana halisi ya neno: hawakujisumbua na kazi yoyote, hawakulima ardhi, hawakujihusisha na ufundi wowote, na walipata riziki yao yote kwa kuombaomba tu. Waliishi maisha ya kujinyima kabisa: walikula mara moja tu kwa siku, wakitoka nje kabla ya adhuhuri kuomba sadaka; walivaa matambara, walitoa au kukusanya kutoka kwa mabaki barabarani; waliishi katika vibanda na kujinyima kila aina ya umaskini. Walitumia muda wao wote kujinyonya, wakijitahidi kujitenga na hisia zote na hata kufikia hali ambapo hata akili huacha kufikiria.
Kwa hivyo, sheria zote za maadili za Buddha zinahitaji sifa hasi kutoka kwa wafuasi wao. Kuhusu sifa chanya, na hasa upendo kwa wengine, wale wanaojitahidi kupata ukamilifu hawapaswi kusahau kwamba mvuto wowote wa moyo kwa viumbe vingine humfunga mtu kwenye ulimwengu wa kimwili, ambao lazima ajikomboe. "Huzuni na malalamiko yote, mateso yote, hutokana na mtu anayempenda mtu au kitu; ambapo hakuna upendo, hakuna mateso." Kwa hivyo, ni wale tu watu wasiopenda chochote na hakuna mtu walio huru kutokana na mateso; yeyote anayejitahidi kupata mahali ambapo hakuna huzuni wala huzuni hapaswi kupenda."
Kwa hivyo, kanuni ya msingi ya maadili ya Kibuddha ni kujipenda nafsi finyu zaidi, kupita kiasi. Upole, huruma, na kutopinga uovu havitegemei upendo usio na ubinafsi kwa majirani, bali ni kujipenda nafsi finyu, hamu ya kuachana haraka na kila kitu cha kimwili na kimwili, kuwasahau wale walio karibu zaidi na kujiweka huru kutokana na majukumu yote kwao. Gautama aliwaambia wanafunzi wake kuhusu mwili wake wa mwisho. Alikuwa mwana wa mfalme, lakini alinyang'anywa kiti cha enzi isivyo haki. Akiacha mali zote, alitembea jangwani na mke wake na watoto wawili; huko aliishi katika kibanda alichojenga kwa majani. Lakini siku moja, mwombaji alimjia na kuomba watoto wake. Gautama alitabasamu, akawachukua watoto wote wawili, na kumpa mwombaji. Alipowatoa watoto wake, dunia ilitetemeka. Baadaye, Brahmin alimjia na kumwomba mke wake, mwema na mwaminifu. Kisha Gautama akampa mke wake kwa furaha, na dunia ikatetemeka tena. Akihitimisha hadithi hii, Gautama aliongeza: "Sikufikiri wakati huo kwamba kwa hili nilikuwa nimefikia sifa za Buddha."
Gautama alisema kwamba dunia ilitetemeka mara mbili alipowapa wapita njia watoto wake na mkewe. Na dunia isingewezaje kutetemeka, mawe yasingewezaje kulia kwa unafiki kama huo wa kujitosheleza kutoka kwa mtu asiye na moyo! Na bado kuna wale wanaothubutu kusema kwamba Bwana wetu Yesu Kristo alikopa mafundisho yake yote ya maadili kutoka kwa Gautama Buddha! Nimekaa kimakusudi kwa undani kuhusu maadili ya Kibuddha ili kuonyesha pengo linaloitenganisha na mafundisho ya Kristo ya upendo usio na ubinafsi, upendo unaomlazimisha mtu kutoa maisha yake kwa ajili ya wengine, bila kuzingatia faida yoyote ya kibinafsi. Katika hotuba yake ya kuaga kwa Mitume, Kristo alisema, “Amri yangu ndiyo hii, mpendane kama nilivyowapenda ninyi. Hakuna aliye na upendo mkuu kuliko huu, kwamba mtu atoe maisha yake kwa ajili ya rafiki zake” (Yohana 15:12-13). Na Buddha akasema, “Ila yeye asiyependa chochote na hakuna mtu anayeweza kuokolewa.”
Kwa hivyo, ili kuachiliwa kutoka kwa mateso, kulingana na mafundisho ya Buddha, mtu lazima kwanza awe mtu mwaminifu, yaani, akionyesha sifa zote mbaya ndani yake, bila, hata hivyo, kushikamana na kitu chochote cha kidunia, bila kumpenda mtu yeyote wala chochote.
Lakini hii haitoshi. Mtu lazima ajitakase kwa kujizamisha ndani yake kila mara, katika "mimi" wake. Upweke, upweke wa msitu, ni bora zaidi kwa kujizamisha.
Akirudi msituni, mfuasi wa Buddha angekaa chini, miguu ikiwa imevuka chini yake, mikono ikiwa imeshikamana, na kubaki tuli kabisa. Akijitenga polepole na ulimwengu unaomzunguka, mtafutaji alipoteza uwezo wa kuhisi chochote na kupunguza pumzi yake kiasi kwamba mtu angeweza kumdhania kama kiumbe asiye na uhai, aliyeganda. Wakati mwingine mtafutaji angeweka macho yake yasiyosogea kwenye kitu kimoja, sehemu moja juu yake; angeangalia kwa makini sehemu hii, wakati mwingine akifunga na wakati mwingine akifungua macho yake. Akifanya mazoezi ya kutafakari huku kwa muda mrefu, angeanza kuona kitu ambacho alikuwa akikifikiria si tu kwa macho yake wazi bali pia kwa macho yake yamefungwa; kwa kifupi, alitumia mbinu zile zile ambazo wataalamu wote wa hypnotist hutumia sasa. Akiweka maono yake kwenye sehemu moja, aliingia katika hali ya usingizi wa hypnotic, wakati kiumbe cha mwanadamu kinapoteza unyeti wote na utashi unakandamizwa kabisa. Akiweka mawazo yake kwenye neno moja, kwa mfano, neno "msitu," alijaribu kuzingatia neno hili na kufikiria kitu kingine chochote. Akirudia neno hili mara nyingi bila kufikiria kitu kingine chochote, alifikia hali ambayo hakuweza kufikiria tena kitu kingine chochote; na ilionekana kwake kwamba hakuna kitu kilichokuwepo isipokuwa msitu. Kisha, alijaribu kupotosha mawazo yake kutoka kwenye picha hii na kuyaelekeza kwenye picha ya kutokuwa na mwisho. Kwa muda mrefu na bila mwendo, akiwa amezama katika kutafakari kutokuwa na mwisho wa anga, alifikia picha ya utupu kabisa, utambuzi kwamba ulimwengu haupo. Na hali kama hiyo ya kufa ganzi inachukuliwa, kulingana na mafundisho ya Buddha, karibu na ukombozi, na furaha ya kutokuwepo. Sharti la tatu linalohitajika kwa ajili ya ukombozi kutoka kwa mateso ni hekima, yaani, ujuzi wa mafundisho ya Buddha, ujuzi wa jinsi ya kufikia Nirvana.
Lakini Buddha mwenyewe alisema kwamba ukombozi kutoka kwa mateso, na kwa hivyo kutoka kwa kuzaliwa upya, unapatikana tu kwa mtawa anayependa kubadilika. Na mtu hawezi kukubaliana naye, kwa sababu ni watu wavivu kabisa, wale ambao wameukataa ulimwengu na, zaidi ya hayo, wana uhakika kwamba wengine watawaandalia chakula na mavazi—kwamba wengine watawafanyia kazi, ingawa hawafanyi chochote—ndio wanaoweza kufanya mbinu hizi zote za kujinyonya na kujidanganya.
Baada ya kumkataa Mungu na, kwa sababu hiyo, bila kupata faraja kwa mwanadamu, Buddha aliona huzuni, mateso, na uovu kila mahali na katika kila kitu; na juhudi zake zote zilielekezwa pekee kwa kumkomboa mwanadamu kutokana na mateso. Baada ya kuunda dini isiyomcha Mungu ya kukata tamaa ili kufikia lengo hili, hata hivyo, Gautama mtawa wa kujinyima anasa alitambua kwamba mafundisho yake hayangeweza kudumu kwa muda mrefu. Alimwambia mwanafunzi wake mpendwa, Ananda: “Mafundisho ya ukweli hayatadumu kwa muda mrefu; yatadumu kwa miaka mia tano. Kisha imani itatoweka duniani hadi Buddha mpya atakapotokea.” Kama Gautama mtawa wa kujinyima anasa angejiona kuwa mkamilifu kweli, akijua ukweli, hangekuwa na sababu ya kutarajia mwingine, mkamilifu zaidi; lakini Gautama aliona mapema kuonekana Kwake. Na Yule Mkamilifu, Mjuzi wa ukweli, Kristo Mungu-Mwanadamu, alionekana karibu wakati uleule Gautama aliotabiri—yaani, miaka mia tano baadaye—na akaleta mafundisho ya kimungu, ambayo falsafa ya Buddha hufifia, kama mshumaa wa nta unavyofifia mbele ya mwanga wa jua la adhuhuri.
Mafundisho yaliyomkataa Mungu hayakudumu hata miaka mia tano. Wafuasi wa Gautama Buddha walimfanya kuwa mungu na kumwabudu kama mungu. Hata hivyo, Ubuddha wa kisasa, ukiwa umekopa sana kutoka karibu kila imani nyingine, uko mbali sana na mafundisho ya Gautama mwenye kujinyima raha na "inaonekana kuwa mchanganyiko wa kila aina ya ushirikina na uchawi, uchawi, ibada ya sanamu, na uchawi."
Nimezingatia sana kanuni za msingi za mafundisho ya Gautama Buddha kwa sababu ni wakati muafaka kwa wale wasioyajua kufahamu mafundisho yake. Ubuddha ni maarufu Ulaya Magharibi; Hesabu Leo Tolstoy pia alivutiwa nao. Labda pia utakuwa maarufu hapa St. Petersburg, ambapo Hekalu la Buddha linajengwa, na ambapo wajenzi wa hekalu hili ni watu wenye akili ambao hapo awali waliorodheshwa kama Wakristo wa Orthodox. Kwa hivyo, ni wakati muafaka kuonya dhidi ya kuvutiwa na Ubuddha, ambao wasioamini Mungu wanatafuta kuchukua nafasi ya mafundisho ya Bwana wetu Yesu Kristo. 5. Mafundisho ya uhamiaji wa roho yalipenya kutoka India hadi Misri na yalijumuishwa katika sehemu ya pili ya "Kitabu cha Wafu" cha Misri. Ilifika Misri muda mrefu kabla ya kuonekana kwa Gautama Buddha, kwani inafanana kabisa na mtazamo wa Brahman, badala ya Ubuddha, wa maana na kusudi la kuzaliwa upya mfululizo. Pia iliwafikia Wagiriki wa kale; lakini miongoni mwao, haikuenea zaidi ya shule za falsafa za Ugiriki na haikuwa mali ya Wagiriki kama watu; haikuwa imani maarufu.
Kulingana na Plato, Muumba wa ulimwengu aliumba roho nyingi na kuziweka katika miili ya mbinguni ili ziweze kuishi maisha ya kimungu huko. Lakini mara tu roho hizi zilipovutiwa na ulimwengu wa hisia, Mungu alianza kuzituma katika miili ya wanadamu. Zikiwa katika mwili, roho ilibidi ipambane na tamaa za mwili; na ikiwa iliibuka mshindi kutoka katika mapambano haya, basi, baada ya kifo cha mwili, ilipanda tena hadi kwenye mwili wa mbinguni ambapo ilikuwa ikiishi hapo awali, kwa ajili ya maisha ya milele ya furaha na roho safi. Lakini ikiwa roho ilipata uraibu wa ulimwengu wa hisia wakati wa maisha yake ya kidunia, inaingia tena katika mwili wa mwanadamu. Kisha, inapoanguka kimaadili katika mwili wake wa kibinadamu, inahamia katika miili ya wanyama na kupitia uhamiaji huu hadi, kupitia mapambano na tamaa, inafikia usafi wake wa asili; na kisha inapanda hadi kwenye mwili wake wa mbinguni kwa ajili ya maisha ya milele ya furaha. Bila kugusa mafundisho ya wanafalsafa wengine wa Kigiriki, ambao baadhi yao, kama Aristotle, walikataa uhamiaji wa roho, huku wengine wakiamini, tutahamia moja kwa moja kwenye mafundisho ya mwanafalsafa Mkristo na mwalimu Origen.
Wakati wa Origen (185–254 BK), swali la asili ya roho za wanadamu liliibuka katika ulimwengu wa Kikristo. Wengi, wakikubaliana na wanafalsafa wapagani wa kale, waliamini kwamba wakati wa kuzaliwa, roho, iliyoumbwa na Mungu kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu unaoonekana, huingia katika mwili wa mwanadamu. Wengine waliamini kwamba Mungu huumba roho kwa ajili ya kila mtoto mchanga. Wengine, akiwemo Tertullian, walidai kwamba roho huzaliwa kutokana na roho ya mwanadamu, kama vile mwili ulivyo.
Akichunguza maoni haya matatu, Origen anasema kwamba roho ni kiumbe rahisi na kisichogawanyika; kwa hivyo, haiwezi kuwasilisha kiini chake kwa wengine na haiwezi kuzaa roho nyingine. Kwa hivyo, akikataa mafundisho ya Tertullian kuhusu kizazi cha roho, Origen hakukubaliana na dhana kwamba Mungu huumba roho kwa ajili ya watu waliozaliwa hivi karibuni. Ikiwa Mungu aliumba roho (anasema Origen), basi, bila shaka, angewaumba safi na wasio na hatia. Lakini kwa nini anawahukumu mara moja katika hali tofauti zaidi katika ulimwengu huu? Baadhi ya watu, kwa mfano, watazaliwa na miili yenye afya na uzuri kabisa; wengine, kinyume chake, wakiwa na miili dhaifu na hata iliyoharibika, iliyoathiriwa na upofu au ububu; wengine watazaliwa katikati ya starehe, kuridhika, na hata kuzidi, wengine watazaliwa katika umaskini na hata uhitaji wa kulia; wengine watazaliwa na wazazi walioelimika na waliolelewa vizuri na mara moja watazungukwa na utunzaji wa elimu ya kimwili na maadili; wengine wametokana na washenzi wa porini na wachafu na hawajui mazingira mengine zaidi ya ushenzi, ukatili, na ukatili; Kwa kifupi, baadhi huhukumiwa tangu utotoni hadi hali nzuri, za furaha, na za furaha za maisha, huku wengine, kinyume chake, wakihukumiwa katika hali ngumu zaidi na ngumu kuvumilika. Haya yote yanaweza kuelezewaje ikiwa roho zimeumbwa na Mungu kwa ajili ya kila mwanadamu mchanga, na ikiwa, mara tu baada ya kuacha mikono ya Muumba, hazingeweza kufanya chochote ambacho kingeweza kustahili hatima yao ya furaha au isiyo na furaha duniani?
Tukidhani (Origen anaendelea) kwamba Mungu, kwa hiari yake mwenyewe, huumba baadhi ya nafsi zilizo kamili na nzuri, zingine mbaya, na ipasavyo huamua mapema hatima zao tofauti duniani—basi hii ingekuwa kashfa na kufuru dhidi ya Mungu; kwani basi utakatifu na ukweli wa Mungu ungekuwa wapi?
Matatizo haya yote yanatatuliwa, kulingana na Origen, kwa dhana kwamba roho ziliumbwa na Mungu hata kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu wenye busara; zote ziliumbwa kwa usawa safi na furaha katika ulimwengu unaoonekana. Lakini baadhi yao walitumia vibaya uhuru wao wa kuchagua, wakawa baridi kwa Mungu, na hivyo wakaanguka kimaadili. Kisha, kwa Neno Lake, Mungu Mwenyezi aliumba ulimwengu unaoonekana, ambao uliumbwa tu kutokana na anguko la roho. Baada ya kuumba ulimwengu wa kimwili ili kuwaadhibu roho walioanguka na kuwarejesha, kupitia marekebisho, katika hali yao ya asili, Mungu alianza kuwatuma katika miili tofauti na kuwahukumu kwa hatima tofauti. Kwa hivyo, kabla ya kuzaliwa katika ulimwengu huu, watu tayari walikuwepo na kuishi kama roho, na hata wakati huo walikuwa tofauti kimaadili kutoka kwa kila mmoja. Kwa hivyo, wanapozaliwa katika miili ya wanadamu, wanaonyesha sifa tofauti karibu tangu kuzaliwa. Baadhi ya watu ni wabaya na wakatili tangu utotoni, huku wengine, kinyume chake, wakiwa wema, wapole, na watiifu. Tofauti hizo katika tabia ya watoto zinawezaje kuelezewa ikiwa si kwa sifa za roho waliozaliwa katika miili yao? Kwa upande mwingine, asili ya wazo la Mungu katika watu wote inathibitisha, kulingana na Origen, kwamba roho, zinapojifanya mwili katika miili ya wanadamu, huleta aina ya kumbukumbu ya kile walichokijua katika maisha yao ya awali.
Hiki ndicho kiini cha mafundisho ya Origen, ambayo baadaye aliyakataa, akiyaita wazimu. Pia yalitambuliwa kama wazimu na Kanisa katika Mtaguso wa Pili na wa Tano wa Kiekumeni.
6. Baada ya kukuambia jinsi fundisho la uhamiaji wa roho lilivyoibuka, nitajaribu kuthibitisha kutopatana kwake. Nitaanza na mafundisho ya Brahmans na Gautama Buddha.
Dosari kubwa zaidi katika mafundisho yao ilikuwa kukataa Mungu binafsi, Muumba wa ulimwengu. Wabrahmin waliamini katika Roho ya ulimwengu wote, Brahma, isiyoweza kutenganishwa na asili na kushiriki maisha nayo. Hata hivyo, Buddha hakuamini katika mungu kama huyo. Kwa kukataa kuwepo kwa Mungu binafsi, Ambaye pekee ndiye angeweza kudhibiti roho za wafu na kuzituma zijiunge na miili mbalimbali, kulingana na sifa zao, Wabrahmin na Buddha wangelazimika kukataa uhamiaji wa roho. Hata hivyo, waliamini katika uhamiaji wa roho na kuwafundisha wafuasi wao kwamba roho ya mtu aliyekufa haikai katika mwili wa kwanza unaokutana nao, bali ule uliokusudiwa mahususi. Lakini ikiwa hakuna Mungu, basi ni nani anayehukumu maisha ya mtu duniani? Ni nani anayegawa mwili halisi ambao roho imekusudiwa kuishi ndani yake? Wakikabiliwa na swali hili, ambalo lilidhoofisha fundisho zima la uhamiaji wa roho, Wabrahman walibuni aina fulani ya mahakama ya wafu, ambayo inadaiwa roho, ikiwa imekombolewa kutoka kwenye ganda lake linaloharibika, ingeonekana mbele yake. Gautama Buddha, akikataa baraza hili pia, alihubiri kwamba roho, ikiwa bado haijafikia ukamilifu na kwa hivyo haijakata uhusiano wake na maada, inavutiwa nayo na kujiundia mwili unaostahili. Kwa kutambua nguvu ya roho ya marehemu kujihukumu na kujiundia mwili unaofaa, Buddha kwa hivyo anakubali uweza wa roho, nguvu, katika ufahamu wetu, iliyo ndani ya Mungu pekee. Lakini ikiwa roho ina uwezo wote, basi kwa nini inazaliwa upya ili kuteseka tena? Je, haingekuwa bora zaidi kwake kukata mara moja uhusiano wote na maada, mvuto wote kwake, na kuingia katika hali ya furaha isiyo na kitu, ndani ya Nirvana? Hata hivyo, inageuka kuwa roho haiwezi kukata uhusiano wake na maada na kuingia moja kwa moja kwenye Nirvana, ambayo inajitahidi kwa nguvu zake zote. Hii ina maana kwamba si ya uwezo wote; hii ina maana kwamba haiwezi kujiundia mwili ambao lazima ijiundie. Na ikiwa haiwezi kufanya hivi yenyewe, basi ni nani anayeihukumu kwa kujiundia mwili baadaye? Nani basi hufanya kujiundia mwili kwa nguvu kama hiyo ya roho? Gautama haitoi jibu kwa maswali haya. Hakika, hakuna anayeweza kuyajibu, kwa sababu kukataa Mungu binafsi bila shaka kunahusisha kukataa uhamiaji wa roho, na hata kukataa kuwepo kwao.
Sasa hebu tujaribu kuingiza marekebisho muhimu katika mafundisho ya Wabrahman na Gautama, Buddha: hebu tuchukulie kwamba uhamiaji wa roho upo, kwamba Mungu Mwenyezi, Muumba wa ulimwengu, huigawa roho mwili mmoja au mwingine kwa kila ufanyikaji wa mwili unaofuata, na kwamba ufanyikaji wa roho wenyewe unatimizwa na nguvu kuu ya Mungu. Hebu tuone kama mafundisho haya, hata pamoja na marekebisho haya, hayapingani na akili ya kawaida.
Tukidhani kwamba Mungu Mwenyewe huhamisha roho katika miili tofauti, basi ni lazima pia tukubali kwamba amri za Mungu kuhusu uhamiaji lazima ziwe na mantiki kabisa. Hata hivyo, uhamiaji wa roho ya mwenye dhambi aliyekufa katika mwili wa mnyama, mmea, au jiwe hauwezi kuzingatiwa kuwa wa busara au wa haraka. Baada ya yote, uhamiaji wa roho katika miili tofauti hutokea, kulingana na Wabrahman, Plato, na Origen, kwa ajili ya adhabu ya dhambi. Lakini ili adhabu ifikie kusudi lake la kurekebisha, ni muhimu kwa walioadhibiwa kujua sababu ya kuadhibiwa kwao. Na kwa kuwa wanyama, wala mimea, wala mawe hayana fahamu na kwa hivyo hayawezi kuelewa sababu ya roho yenye dhambi kuumbwa ndani yao, ni wazi kwamba uhamiaji kama huo wa roho, kwa kuwa ni wazi haufai, hauwezi kufanywa na Akili Kuu, Muumba wa ulimwengu.
Kulingana na mafundisho ya Brahman, uhamiaji wa roho hufanywa ili kuadhibu na kurekebisha roho yenye dhambi. Ikiwa hii ni kweli, basi kwa nini roho yenye hatia ya, tuseme, wizi ihamishiwe kwenye mwili wa panya? Kana kwamba panya angeweza kuelewa vyema ubaya wa wizi na kutakasa roho iliyo ndani yake kutokana na uovu huu? Wanyama hawajui panya wema wowote wanaoona ni aibu kuishi kwa gharama ya mtu mwingine; kinyume chake, wanazuoni wa wanyama wanadai kwamba uhai wote wa panya unategemea wizi. Ni wazi kwamba roho yenye hatia ya wizi na iliyoingia mwilini mwa panya itazoea wizi wakati wa maisha yake kama panya kiasi kwamba itaona haiwezekani kuishi kwa njia nyingine yoyote. Swali linaibuka: je, uhamiaji kama huo unafikia malengo yake ya kurekebisha?
Kwa upande mwingine, kuna maana gani ya kuweka roho yenye dhambi, kwa mfano, katika kipande cha jiwe au chuma, kwa madhumuni ya kurekebisha? Ikiwa roho inapitia uhamiaji mpya baada ya kifo au uharibifu wa mwili uliokuwa ukikaliwa, basi, mtu anajiuliza, itatoka lini kutoka kwenye mwamba wa granite ambao kuoza kwake kunahitaji mamia ya maelfu ya miaka?
Kwa hivyo, ni lazima ikubaliwe kwamba wazo la roho kuhamia kwenye miili ya wanyama, mimea, na mawe linapingana na akili ya kawaida na halifikii kusudi lake.
Na tukiondoa fundisho la uhamiaji wa roho katika hali hii kali, linajitokeza kwetu katika ufafanuzi ufuatao:
7. Mungu Mwenyezi, Muumba wa ulimwengu, kwanza aliumba ulimwengu wa roho safi, safi kwa ajili ya uhai wa milele na wenye baraka. Lakini kwa kuwa roho nyingi zilimwacha Mungu na kuacha kutii mapenzi Yake, Mungu aliumba ulimwengu unaoonekana, ulimwengu wa kimwili, ili kuwaadhibu, kuwarekebisha, na kuwarejesha katika utakatifu wao wa awali. Na Mungu alianza kutuma roho zilizoanguka katika ulimwengu huu wa kimwili, zikikaa katika miili ya wanadamu kwa ufahamu kwamba ikiwa roho iliyoanguka, ikiwa inakaa katika mwili wa mwanadamu, itatubu, kurekebisha, na kufikia usafi wake wa awali, basi, baada ya kifo cha mwili, itarejeshwa katika makao ya furaha ya milele. Hata hivyo, ikiwa kusudi la mwili halitatimizwa, basi, baada ya kifo cha mwili ambapo roho ilikaliwa, kwa mapenzi ya Mungu, inaingia katika mwili mpya, na kadhalika, hadi itakapofikia utakatifu wake wa awali. Huu ndio kiini cha fundisho, lililotakaswa kutoka katika hali mbaya.
Inategemea nini? Mbinu ya kisayansi haitumiki katika kuelewa fumbo la uhamiaji wa roho, kwa sababu uhamiaji wa roho kutoka mwili mmoja hadi mwingine hauonekani, hata kama utatokea; kwa hivyo, majaribio ya kuthibitisha uchunguzi huu hayawezekani. Na bila uchunguzi na uthibitisho kupitia majaribio, maelezo ya kisayansi ya jambo lolote hayawezekani. Ufunuo, Agano la Kale na Jipya, pia hutupatia jibu la swali hili. Kwa hivyo, ni lazima itambulike kwamba mafundisho yote kuhusu uhamiaji wa roho yanategemea dhana moja. Kujenga mtazamo wa mtu na dini yake juu ya dhana moja, ambayo, zaidi ya hayo, inapingana wazi na mafundisho ya Bwana wetu Yesu Kristo, ni zaidi ya upumbavu.
Lakini hebu tuchunguze mafundisho haya kwa sasa bila kuyaangazia kwa nuru ya ukweli wa Kristo.
Inasemekana kwamba roho zote za watu ambao wamewahi kupata utakatifu, pamoja na roho zote za watu wanaoishi leo, ni roho zilizomwacha Mungu kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu. Kwa hivyo, kulikuwa na roho nyingi sana zilizomwacha Mungu. Na kama Mungu aliumba ulimwengu wa kimwili ili kuwaadhibu na kuwarekebisha roho waasi, basi inaonekana kwamba mara tu baada ya kuumbwa kwa ulimwengu, angepaswa kuwapa wote mwili katika miili ya wanadamu—yaani, angepaswa kuumba umati mkubwa wa watu kwa wakati mmoja. Lakini kwa nini Mungu anaumba jozi moja tu ya watu? Kwa nini Anawapa mwili roho wawili tu walioanguka katika miili ya Adamu na Hawa?
Kwa nini anaziacha roho zilizobaki bila kuadhibiwa na bila kurekebishwa hadi kizazi cha wanadamu wa kwanza kitakapoongezeka? Katika kujibu maswali haya, ni lazima tukatae ufunuo wa Agano la Kale na kuamini kwamba Mungu mara moja aliumba kundi kubwa la miili ya wanadamu na akaifanya ndani yake roho zote zilizomwasi, ikiwa ni pamoja na, bila shaka, zile tunazoziita roho mbaya au pepo. Au ni lazima tukubali kwamba kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu, ni roho mbili tu zilizomwasi Mungu, baadaye zikifanyika mwili wa Adamu na Hawa. Hata hivyo, hata baada ya kuumbwa kwa ulimwengu unaoonekana, kunaendelea kuwa na anguko la mara kwa mara kutoka kwa Mungu la roho safi, na kwamba anguko hili linaongezeka kila mara, kwani kila mwanadamu mpya anahitaji anguko jipya kutoka kwa Mungu na roho fulani, ili iweze kuifanya mwili mpya kuwa wa kiroho. Kwa kifupi, katika hali kama hiyo, ni lazima tukubali kwamba mapinduzi mbinguni yanaendelea bila kukatizwa na yanazidi kuwa makubwa kadri jamii ya wanadamu inavyoongezeka. Lakini basi tunafikia hitimisho tofauti. Kisha ni lazima tukubali kwamba miili ya wanadamu haikuumbwa na Mungu ili kuwa na roho zilizoanguka, bali kwamba roho zenyewe zinaanguka ili ziweze kuwa na miili ya wanadamu wachanga. Na kwa kuwa jamii ya wanadamu huongezeka kwa mapenzi ya Mungu, kuanguka kwa roho, kama muhimu kabisa kwa ajili ya urejeshaji wa kiroho wa miili, pia hutokea kwa amri ya Mungu. Lakini huu ni upuuzi sana kiasi kwamba hatuwezi kuendelea zaidi.
Kwa hivyo, baada ya kusafisha fundisho la uhamiaji wa roho wa ajabu hii, tutabaki na ufafanuzi ufuatao. Mungu haingizi roho zilizoanguka katika miili ya wanadamu, bali roho, ambazo Yeye huumba inavyohitajika. Ikiwa mtu ameishi maisha ya haki, yasiyo na dhambi, basi, baada ya kifo cha mwili wake, roho yake hupanda hadi makao ya Mungu kwa ajili ya uzima wa milele wa furaha. Lakini ikiwa roho imetenda dhambi wakati wa maisha yake ya kidunia na kwa hivyo haifai furaha ya uzima wa milele, basi Mungu huifanya upya katika mwili wa mwanadamu ili katika mwili mpya iweze kutubu, kujirekebisha, na kupata utakatifu. Ikiwa itaendelea kutenda dhambi katika mwili mpya, basi baada ya kifo cha mwili huzaliwa upya, huku miili mipya ikiendelea hadi roho ipate utakatifu. Kwa kurudia mwili wa roho ile ile yenye dhambi katika miili tofauti, Mungu, kama adhabu ya dhambi za miili iliyopita, huiweka katika miili ya watu waliohukumiwa kwa misiba na misiba mbalimbali katika maisha yao ya kidunia. Ikiwa hata katika mwili kama huo roho haiachi dhambi zake, basi Mungu huiweka katika mwili wa mtu aliyehukumiwa hatima mbaya zaidi, na kadhalika, hadi roho itambue uzito kamili wa dhambi zake na kutakaswa kabisa nazo. Hivyo, tofauti zote kati ya watu, shida na misiba yote wanayopitia, ni matokeo yasiyoepukika ya maisha ya awali ya roho, katika mwili wake uliotangulia.
Hii ndiyo aina ambayo fundisho la uhamiaji wa roho hubaki ikiwa tutalitakasa kutokana na uchafu wote ambao hauwezi kustahimili ukosoaji mdogo.
Lakini, tunapozungumzia fundisho la uhamiaji wa roho, hata katika umbo hilo lililotakaswa, hatuwezi kujizuia kuona kutofikiwa kwa kusudi ambalo roho hulazimishwa kuhama kutoka mwili mmoja hadi mwingine. Inasemekana kwamba roho yenye dhambi hulazimishwa kuishi katika mwili mpya kama adhabu kwa dhambi za mwili wake wa awali na kwa ajili ya marekebisho yake, ili kuuleta kwenye utakatifu. Adhabu imewekwa hapa, ni wazi, si kama kisasi, bali kwa madhumuni ya marekebisho; kwa hivyo, ili adhabu ifikie kusudi lake, roho inayoadhibiwa lazima ijue ni kwa nini inaadhibiwa. Ili kuacha dhambi za mwili wa awali, mtu lazima ajue dhambi hizi, mtu lazima atambue uhalifu na adhabu yake. Kwa kifupi, roho iliyopitia mwili mpya lazima ikumbuke dhambi zote za mwili wake wa awali, na hata mwili wake wote wa awali, na kutambua kwamba ni kwa ajili ya dhambi hizi hasa kwamba inalazimishwa kuvumilia maisha mabaya na mabaya kama haya hapa duniani. Hata hivyo, hakuna anayekumbuka chochote kutoka kwa yaliyodhaniwa kuwa ya zamani ya roho yake; hakuna anayeweza kusema walikuwa akina nani kabla ya kuzaliwa na kwa dhambi gani walitumwa ulimwenguni humu.
Katika kutetea fundisho la uhamiaji wa roho, Origen anataja asili ya wazo la Mungu ndani ya wanadamu. Kwa maoni yake, wazo la Mungu, lililo ndani ya watu wote, si kitu kingine ila kumbukumbu ya roho ya kuwepo kwake hapo awali katika ulimwengu unaoonekana kama roho safi, kumbukumbu ya ukaribu wake na Mungu. Lakini ikiwa wazo la Mungu lilikuwa kumbukumbu ya roho ya kuwepo kwake kwa malaika hapo awali, basi kwa nini roho ya hata mtu mtakatifu zaidi haiwezi kutuambia chochote kuhusu kipindi hicho cha maisha yake? Ikiwa inakumbuka kwamba kuna Mungu, Muumba wa ulimwengu wote, basi hakika lazima pia ikumbuke maisha yake yenye baraka na anguko lake, ambalo lilisababisha mwili wake wa kwanza katika mwili wa mwanadamu? Hata hivyo, haikumbuki chochote cha aina hiyo; na hii inatupa sababu ya kudai kwamba wazo la Mungu haliwezi kuchukuliwa kama kumbukumbu ya roho ya kuwepo kwake hapo awali.
Plato alielezea asili ya wazo la Mungu katika watu wote kwa uhusiano wa roho ya mwanadamu na Mungu, yaani, asili yake kutoka kwa Mungu Mwenyewe. Maelezo haya yanaendana kabisa na ufunuo wa Agano la Kale, ambao unasema kwamba, baada ya kuumba mwili wa mwanadamu, Mungu aliuhuisha kwa Roho Wake, akipumua pumzi ya uhai ndani yake (Mwanzo 2:1).
Tukidhani kwamba roho ya mwanadamu ina kumbukumbu tu inapoungana na mwili wa mwanadamu na kwa hivyo, inapoondoka mwilini, husahau kila kitu, basi hii itakuwa kukataa kuwepo kwa roho. Baada ya yote, wale wanaokataa kumbukumbu ya roho upande wa wapenda vitu, ambao wanaona kumbukumbu kuwa matokeo ya mwendo wa chembe za ubongo. Jambo moja lazima likubaliwe: ama roho ni kiumbe huru na mwenye akili, na kwa hivyo ina kumbukumbu, au hakuna roho kabisa. Lakini kwa kuwa wale wanaoamini katika uhamiaji wa roho pia wanaamini katika kuwepo kwa roho, hawana haki ya kuinyima kumbukumbu. Na ikiwa roho haikumbuki chochote cha zamani kilichotangulia kuzaliwa kwake katika mwili wa mwanadamu, basi zamani hiyo haikuwepo, ikimaanisha roho haijawahi kuwepo hapo awali na haijawahi kuzaliwa katika miili yoyote; kwa hivyo, wazo lenyewe la uhamiaji wa roho si kitu zaidi ya jaribio lililoshindwa la kuondoa pazia linalotuficha mambo yasiyojulikana.
Kwa hivyo, ni lazima ikubaliwe kwamba roho, kama kiumbe huru na mwenye busara, lazima ikumbuke miili yake ya awali, ikiwa ilikuwepo; lakini kwa kuwa hakuna roho ya mwanadamu inayoikumbuka, inafuata kwamba hakuna mtu aliyewahi kuwa na miili ya awali; kwa hivyo, haijawahi kuwa na hakuna uhamiaji wa roho.
Tukiendelea na mjadala wetu kuhusu fundisho la uhamiaji wa roho, hatuwezi kujizuia kugundua kupingana kwake kabisa na dhana zetu za hekima na haki ya Mungu.
Wanasema kwamba Mungu huvifanya nafsi zenye dhambi ziwe mwilini mwa wanadamu ili kuzirekebisha na kuzirejesha katika utakatifu wao wa asili. Lengo zuri, bila shaka. Lakini ikiwa hili ndilo kusudi hasa ambalo Mungu huhamisha roho kutoka mwili mmoja hadi mwingine, basi, bila shaka, njia ambazo Mungu hutumia lazima ziwe na busara na lazima zionyeshe haki ya juu zaidi, kwani Mungu hawezi kufanya chochote kisicho na mantiki, wala hawezi kuwa dhalimu.
Basi hebu tufikirie kama inawezekana kutambua kama njia inayofaa na ya haki ambayo, kulingana na watetezi wa uhamiaji wa roho, Mungu hutumia kufikia lengo hili.
Wafuasi wa fundisho la uhamiaji wa roho wanadai kwamba, ili kuileta roho yenye dhambi kwenye toba na marekebisho, Mungu, katika mwili wake unaofuata, anaihukumu hatima mbaya zaidi kuliko ile iliyopitia; na ikiwa roho yenye dhambi, katika mazingira haya mabaya zaidi, haijafikia utakatifu wake wa asili, basi, katika mwili unaofuata, Mungu anaihukumu hatima mbaya zaidi, na anaendelea kufanya hivyo hadi, hatimaye, roho itambue uovu kamili wa dhambi zake na kuanza kuishi maisha ya haki. Ikiwa roho ingekumbuka dhambi zote za mwili wake wa awali na kutambua kwamba ni kwa sababu ya dhambi hizi hasa kwamba ilikuwa ikipitia hatima mbaya sana, na kwamba katika siku zijazo ingeteseka zaidi ikiwa itaendelea kutenda dhambi, basi bila shaka ingelazimika kutubu na kurekebisha. Lakini kwa kuwa haikumbuki chochote kuhusu mwili wake wa awali, haiwezi kulinganisha maisha yake ya awali na ya sasa, na haiwezi kuelewa kwamba inaadhibiwa na mabaya ya maisha ya sasa kwa dhambi za ule wake wa kwanza, adhabu kama hiyo haiwezi kuiongoza roho yenye dhambi kwenye toba na marekebisho. Kinyume chake, kwa kuihukumu roho yenye dhambi kwa hatima mbaya zaidi, na kuilazimisha kuvumilia maisha yenye huzuni zaidi, Mungu kwa hivyo huunda mazingira ambayo sio tu hayafai kutubu lakini, kinyume chake, huzuia utambuzi wa dhambi yake. Kwa kuishusha roho polepole hadi viwango vya chini zaidi, hatimaye mtu atafikia hatua ya kuibadilisha roho kuwa mwili wa, tuseme, mtu fulani mshenzi ambaye sio tu kwamba hatambui kwamba mauaji ni dhambi, lakini hata anajivunia idadi ya watu aliowaua na kuwala. Uhamiaji kama huo unatofautianaje na uhamiaji ambao tayari umehukumiwa wa roho ya mwizi kuwa panya, au roho ya mtu mkatili kuwa simbamarara? Na je, uhamiaji usiofaa kama huo unaweza kuathiri marekebisho ya roho yenye dhambi? Hapana! Uhamiaji kama huo unaweza tu kubadilisha mwizi kuwa mwizi mwenye kukata tamaa, na mtu mkatili kuwa mwindaji mwenye kiu ya damu.
Uzembe, na kwa hivyo kutokuwa na mantiki, kwa kuzaliwa upya kama huko ni dhahiri sana. Labda ingekuwa bora zaidi kumwilisha nafsi yenye dhambi kwa njia ambayo kila wakati ingewekwa katika hali zinazozidi kuchochea toba na marekebisho; yaani, ingehitaji kuhamishiwa hatua kwa hatua hadi viwango vya juu zaidi vya uhai wa mwanadamu. Ikiwa, kwa mfano, roho yenye dhambi haiwezi kubadilishwa katika familia isiyo na ujinga, karibu ya kikatili, isiyoweza kutofautisha mema na mabaya, basi, katika mwili wake unaofuata, ingehitaji kuwekwa katika hali za maisha ya watu waliokomaa, na hivyo kuifundisha maana ya mema na mabaya. Na katika mwili unaofuata, tena, ondoa kutoka humo si tu motisha zote za dhambi, bali hata majaribu yenyewe. Kwa njia kama hiyo ya mwili, marekebisho ya roho yenye dhambi yangewezekana kweli. Lakini mtu anajiuliza, je, itakuwa haki kumlipa mwenye dhambi kwa dhambi zake kwa kuboresha hali yake ya maisha katika mwili unaofuata? Ikiwa, kwa malipo ya dhambi zao, watu hufurahia faraja kubwa zaidi katika maisha ya kidunia katika siku zijazo, basi, kwa upande mmoja, mwenye dhambi hatakuwa na sababu ya kubadilika; Kwa upande mwingine, ikiwa marekebisho yatatokea, hayatakuwa ya hiari bali ya kulazimishwa; na vitendo vinavyofanywa chini ya shinikizo haviwezi kuchukuliwa kuwa vya sifa nzuri.
Kwa hivyo, fundisho la uhamiaji wa roho, hata katika umbo lililosafishwa kwa uangalifu, linaonekana kuwa lisilofaa kabisa, kwa hivyo halina mantiki, na pia ni wazi kuwa si la haki. Na kwa kuwa Mungu, kulingana na uelewa wetu, hawezi kufanya chochote kisicho na mantiki au kisicho na haki, ni lazima ikubaliwe kwamba fundisho hili lenyewe halina msingi wa mantiki.
8. Makuhani wa India, Gautama mtawa, na wahenga wa kale wa Kigiriki wangeweza kusamehewa kwa kuchukuliwa na mawazo kuhusu uhamiaji wa roho. Walitafuta vidokezo vya mambo yasiyojulikana, walitaka kupenya maisha ya baada ya kifo, na walitaka kujua hatima inayomngojea mwanadamu baada ya kifo. Haishangazi kwamba, wakipapasa gizani, hawakupata njia ya kuelekea nuruni. Lakini kwetu sisi, ambao Bwana wetu Yesu Kristo aliwaangazia giza hili na kuwaonyesha njia ya kujua ukweli, kupumbazwa huko hakuwezi kusamehewa. Na ikiwa bado kuna watu miongoni mwetu wanaoamini uhamiaji wa roho, inaelezewa na kutojua kwao Injili vya kutosha, kutojua kwao utu wa Yesu Kristo, ukosefu wao wa imani thabiti na isiyotikisika kwamba Kristo alikuwa kweli Mungu-mtu, Mwana wa Mungu, na kwamba kwa hivyo alijua siri za ulimwengu zilizofichwa kwa mwanadamu. Ikiwa alizizungumzia, basi kile alichosema, kama neno la Mungu, ni ukweli kamili, ambao tunapaswa kukubali hivyo.
Mwaka jana, katika ukumbi huu, majadiliano yalifanyika kuhusu mada hii: "Kristo alikuwa nani?" Na yalifanywa kwa lengo la kuwashawishi wasikilizaji kwamba sayansi ya asili wala falsafa haziwezi kujibu maswali kuhusu asili ya ulimwengu na mwanadamu, wala kuhusu hatima yetu ya baadaye, na kwamba ni Kristo Mungu-Mwanadamu pekee, Kristo Mwana wa Mungu, ndiye aliyetuletea jibu la kweli kwa maswali haya. Hakika, ili kupata amani na kuepuka kutangatanga gizani, kutatua maswali yasiyotatuliwa na akili ya mwanadamu, mtu lazima awe na uhakika wa uungu wa Kristo na kisha, kwa uhakika huu imara, ategemeze imani yake katika yote ambayo Bwana alisema, ingawa mengi yanaweza kuwa hayaeleweki. Yeye aliye na uhakika wa Uungu-Utu wa Kristo ataona ndani Yake mamlaka ya kimungu na atakataa kila kitu ambacho hakikubaliani na mafundisho yaliyotakaswa na mamlaka haya. Mafundisho ya Bwana wetu Yesu Kristo, mikononi mwa Mkristo aliye na uhakika kama huyo, yatakuwa taa inayoangazia kila kitu ambacho hapo awali kilionekana kuwa giza au kilichowasilishwa katika mwanga wa uongo. Acha niwashauri kwa dhati wale wanaoamini katika uhamiaji wa roho wajifunze kwa uzito swali la Kristo alikuwa nani. Na ikiwa msaada wetu unahitajika, tutarudia kwa furaha majadiliano yetu kuhusu mada hii ya mwaka jana.
Sasa tuseme kwamba dhana ya uhamiaji wa roho inapingana waziwazi na mafundisho ya Bwana wetu Yesu Kristo; na kwa wale wanaoamini katika uungu wa Kristo, hii inatosha kukataa wazo lolote la kuzaliwa upya kwa roho za wafu.
Kwamba Yesu Kristo alijua fundisho la uhamiaji wa roho linakubaliwa na wote: waumini katika uungu wake na wasioamini. Waumini wanakubali kwamba Yeye, katika ufahamu wake wote, alijua fundisho hili; hata hivyo, wasioamini wanasema kwamba alisafiri sana hadi umri wa miaka thelathini, akitembelea India na Misri na kusoma dini na mifumo ya kifalsafa ya karibu watu wote wa wakati wake. Ingawa hawawezi kuthibitisha dhana yao ya safari hizi, na tunaweza kuikataa kwa marejeleo ya Injili, dhana yao ya safari za Kristo kwenda India inawalazimisha kukubaliana kwamba mtu yeyote aliyeishi India angekuwa anafahamu mada ya uhamiaji wa roho. Hivyo, ukimya wa Yesu Kristo kuhusu uhamiaji wa roho hauwezi kufasiriwa, hata na wasioamini, kama kutokujua kwake fundisho hili.
Ndiyo, Kristo alijua hilo; na kama fundisho hili lingekuwa la kweli, hakika hangalizungumzia tu katika mahubiri Yake bali angelithibitisha kwa mamlaka Yake. Hata hivyo, hatupati neno hata moja kuhusu fundisho hili katika Injili. Zaidi ya hayo, Injili nzima, kuanzia mwanzo hadi mwisho, ina ufunuo kuhusu hatima yetu baada ya kifo ambao unapingana kabisa na mtazamo wa kuzaliwa upya kwa roho.
Tuanze na ukweli kwamba, kulingana na watetezi wa kuzaliwa upya, roho zote zilizoanguka zilizoingia mwilini katika miili ya wanadamu, pamoja na roho zote zilizoumbwa na Mungu kwa ajili ya kufanyika mwili katika miili michanga ya wanadamu, mapema au baadaye zitafikia hali ya utakatifu wa awali, na zaidi ya hayo, zitafikia hili kupitia juhudi na mateso yao wenyewe, bila ushiriki wowote au msaada kutoka kwa Mungu. Kuzaliwa upya mfululizo ni uhamisho tu kutoka kwenye seli moja ya upweke hadi nyingine. Hata kama roho yenye dhambi ingelazimishwa kubadilisha seli elfu moja, laki moja kama hizo, hatimaye itatoka kwenye gereza lake ikiwa imetakaswa kabisa na takatifu; na utakatifu wake hautatokana na Mungu, bali ni kutokana na yenyewe tu, kutokana na mateso yake wakati wa kuzaliwa upya kwa kulazimishwa.
Kristo alifundisha kwamba mwanadamu mwenye dhambi hawezi kuokolewa bila msaada wa Mungu. Kwa kifupi, fundisho la uhamiaji wa roho huondoa kabisa ushiriki wa Mungu katika wokovu wa roho iliyoanguka au roho yenye dhambi; kulingana na mafundisho ya Kristo, wokovu hauwezekani bila msaada wa Mungu.
Ni kweli, kulingana na mafundisho ya Bwana, Ufalme wa Mbinguni hupitia vurugu (Mathayo 11:12; Luka 16:16), na ni wale tu wanaojilazimisha kujielimisha upya na kujirekebisha wanaweza kuingia katika Ufalme huu. Lakini hata wale ambao wamebadilika kikamilifu na kuishi maisha ya haki bado wanabaki na dhambi za zamani zao na bado wanakabiliwa na jukumu la dhambi hizi. Ni Mungu pekee anayeweza kumweka huru mwenye dhambi anayetubu kutokana na jukumu hili ikiwa, kwa rehema zake, atamsamehe. Hata hivyo, hata mwenye dhambi aliyesamehewa haachi kuwa mwenye dhambi, ingawa hana adhabu; kwa hivyo, hawezi kuingia katika Ufalme wa Mbinguni, ulioandaliwa kwa ajili ya wenye haki. Hapa ndipo msaada wa Mungu unahitajika tena. Kama vile wageni wasingeweza kuingia katika majumba ya wafalme wa Mashariki wa kale bila kuvua nguo zao na kuvaa mavazi ya sherehe waliyopewa na mfalme, vivyo hivyo mwenye dhambi aliyesamehewa anaweza kuingia katika Ufalme wa Mbinguni tu wakati dhambi zake zinaondolewa na amevikwa vazi la utakatifu alilopewa kwa neema na Bwana. Mwanadamu mwenyewe hawezi kuondoa dhambi zake, au kuzifanya zitoweke. Ni Mungu Mwenyezi pekee anayeweza kufanya hivi. Na hivi ndivyo Bwana wetu Yesu Kristo anavyofanya, akichukua juu yake dhambi za wenye dhambi waliotubu na kusamehewa kupitia kifo chake msalabani.
Ndiyo, huu ndio utata wa msingi kati ya mafundisho ya uhamiaji wa roho na mafundisho ya Yesu Kristo. Hapo, Mungu hahitajiki; hapa, wokovu bila Mungu hauwezekani.
Hapa kuna utata mwingine. Kulingana na fundisho la uhamiaji wa roho, roho inaweza kuzaliwa tena mara nyingi, na itaendelea kuzaliwa tena hadi itakapofikia utakatifu. Hata hivyo, Kristo alifundisha kwamba mtu anaishi maisha ya kidunia mara moja tu. Kutokana na mfano wa tajiri na maskini Lazaro, ni wazi kwamba tajiri, ambaye alikuwa ametenda dhambi kubwa maishani mwake, hakuzaliwa tena katika mwili mwingine baada ya kifo kwa ajili ya marekebisho, bali alikabiliwa moja kwa moja na hatima aliyostahili. Mfano wa tajiri mwingine, ambaye Mungu alimtumia mavuno mengi ya nafaka, unaelezea wazo lile lile: mtu anaishi mara moja tu. Tajiri alitarajia kuishi miaka mingi katika anasa, lakini Mungu akamwambia, “Mpumbavu wewe! Usiku huu roho yako itahitajika kutoka kwako.” Bila shaka, wataichukua, kwa kudumu, na si kwa ajili ya kuhamia katika mwili mwingine.
Mkanganyiko wa tatu. Kristo alisema kwamba atawafufua watu wote ambao wamewahi kuishi kwa ajili ya hukumu yao ya mwisho; na kuwafufua kwa wakati mmoja na, kwa kweli, papo hapo. Lakini fundisho la uhamiaji wa roho halitambui ufufuo wowote, na sio tu kwamba halionyeshi mwisho wa uhamiaji wa roho zote kwa wakati mmoja, lakini hata halitabiri mwisho wake.
Bila kugusa utata mwingine, nitazungumzia tu matokeo ambayo yanaweza kutokea kutokana na kuhamisha fundisho la uhamiaji wa roho kutoka muktadha wa India hadi ardhi ya Ulaya.
Nchini India, fundisho hili lilitokana na ufahamu kwamba maisha ni mateso yanayoendelea, ambayo mtu lazima ayaepuke na kuyaacha. Hata hivyo, sisi Wazungu tunayaona maisha tofauti kabisa. Mtu mwenye huzuni zaidi, anayeishi katika umaskini uliokithiri, mateso, anayeteseka na magonjwa yasiyotibika, bado ana uhusiano na maisha na hataki kufa. Ikiwa yeyote kati yao anasema kwamba anasubiri kifo kwa hamu, huwa si mkweli; kifo kinapokaribia, huomba msaada wa kimatibabu, ili waokolewe kutokana na kifo. Na vipi kuhusu kujiua, ambao hubaki hai kwa muda? Jinsi wanavyowaombea wale walio karibu nao ili waokolewe! Jinsi wanavyotubu matendo yao wanapokutana uso kwa uso na kifo! Ndiyo, hatuoni maisha kama Wahindi wanavyoyaona. Na ikiwa, kutokana na uhusiano wa Mzungu kama huyo na maisha, tungemshauri kwamba mapema au baadaye, lakini kwa vyovyote vile na bila kukosa, atapata utakatifu kupitia kuzaliwa upya mara nyingi, basi hatakuwa tu na sababu ya kutubu na kujirekebisha, lakini, kinyume chake, kujitahidi kwa haki kutaonekana kutokuwa na maana: bila shaka kutafupisha idadi ya kuzaliwa kwake tena, yaani, maisha yake ya kidunia katika miili mbalimbali, maisha ambayo anayafahamu na ambayo ameshikamana nayo; kwa hivyo, mtu lazima atende dhambi ili kuchelewesha furaha isiyojulikana na isiyoeleweka ya Nirvana; mtu lazima aongeze maisha yake ya kidunia yanayojulikana katika kuzaliwa upya mara mbalimbali na, baada ya muda, kutoka kwa ombaomba, awe mtu mashuhuri na hata mfalme. Kwa nini ujinyime fursa hii ya kuishi katika mazingira bora ikiwa utakatifu utakuja kiasili? Hivi ndivyo Mzungu anayeamini katika uhamiaji wa roho anaweza kuja navyo!
Katika fundisho la uhamiaji wa roho, maelezo pekee ambayo yanaweza kuonekana ya kuvutia ni maelezo ya ukosefu wa usawa wa kimwili, kijamii, na mengine yote miongoni mwa watu kulingana na tofauti katika maisha yao katika mwili uliopita. Bila maelezo haya, wengi wanaona ukosefu wa usawa wa binadamu kama dhuluma kwa Mungu. Wanauliza, kwa nini Mungu huwapa wengine mengi, wengine kidogo, na wengine karibu hawana chochote?
Lakini swali hili pia ni matokeo ya uelewa duni wa Injili. Bwana alifundisha kwamba katika maisha haya ya kidunia tunapaswa kujishughulisha tu na kujiandaa kwa ajili ya Ufalme wa Mbinguni, kwa ajili ya uzima wa milele wa malaika. Muda wa maisha yetu ya kidunia ni wakati ukilinganishwa na uzima wa milele; kwa hivyo, mtu hapaswi kuzingatia umuhimu maalum kwa baraka za maisha haya. Kristo, akizungumzia swali hili, alisema: Mtu atafaidika nini akiupata ulimwengu wote, na kupoteza roho yake? Tafuta kwanza Ufalme wa Mungu na haki yake, na yote yanayohitajika kwa ajili ya uzima mtapewa. Jitajirisheni kwa Mungu! Jiwekeeni hazina mbinguni, kwani hazina yenu ilipo, ndipo moyo wenu utakapokuwa pia! Ndiyo, maisha yetu ya kidunia ni maandalizi tu ya uzima wa milele; nasi lazima tujiandae kama Bwana alivyofundisha. Hawezi kuwa dhalimu. Hatadai mengi kutoka kwa mtu ambaye amepewa kidogo; katika hukumu yake ya mwisho, atazingatia tofauti zote kati ya watu wakati wa maisha yao ya kidunia na kumlipa kila mmoja kulingana na matendo yake. Kuna mengi ambayo hatuelewi, na mara nyingi tuko tayari kumshtaki Mungu Mwenyewe kwa ukosefu wa haki. Lakini tukumbuke maneno ya Bwana kwa Petro: Ninachofanya hukielewi sasa, lakini baadaye utaelewa. Na ni mara ngapi tunalalamika kuhusu majaribu anayotutumia, lakini baada ya muda fulani tunaanza kuelewa kwamba majaribu haya yalitumwa kwa faida yetu wenyewe, na tunamshukuru Mungu kwa hili. Tusinung'unike, tusione ukosefu wa haki wa Mungu ambapo labda anatuonyesha utunzaji maalum. Kwa imani na heshima, tumwambie: Mapenzi yako yatimizwe!
* * *
Vidokezo
1. Mazungumzo haya yamechapishwa katika kitabu changu, “Mihadhara Mitatu: Njia ya Kumjua Mungu. Kristo Alikuwa Nani? Je, Amri za Kristo Zinatimizwa?”
Chanzo katika Kirusi: Mazungumzo kuhusu Uhamiaji wa Nafsi na Mawasiliano na Maisha Baada ya Uhai (Ubuddha na Uzimu) / BI Gladkov. St. Petersburg: Nyumba ya Uchapishaji "Faida ya Umma", 1911. – 114 uk.
Picha ya Mfano na Mike Bird: https://www.pexels.com/photo/boy-statuette-204651/
