Na Padre Nikolay Afanasiev
5. Kifo, Ufufuo na utukufu wa Kristo vilikuwa ushindi juu ya ulimwengu: “… jipeni moyo, nimeushinda ulimwengu” (Yohana 16:33). Ushindi huu juu ya ulimwengu ulikuwa kushindwa kwa ibilisi – “Nilimwona Shetani akianguka kama umeme kutoka mbinguni” (Luka 10:18) – na uhamisho wake: “Sasa hukumu ya ulimwengu huu ipo; sasa mkuu wa ulimwengu huu atatupwa nje” (Yohana 12:31). Uhamishaji na kushindwa vina maana ya mwisho wa dunia. Vitageuka kuwa uharibifu kamili wa ibilisi wakati wa Kuja kwa Pili kwa Kristo, lakini hata sasa imetokea katika Kanisa. Na hata sasa inaenea ulimwenguni, kwani Kanisa linakaa duniani, ambalo milango ya kuzimu haitashinda. Kuwepo kwa Kanisa ni kushindwa kwa ibilisi, na kwa maana ya mwisho wa dunia – uharibifu wake. Hata hivyo, hadi uharibifu huu kamili, mkuu wa ulimwengu huu aliyefukuzwa anaendelea kukaa ndani yake.
Hadi kuja kwa Kristo duniani, Wayahudi waliamini kwamba walikuwa na nuru iliyo ndani ya Torati, na kwa hivyo mataifa mengine yalikaa gizani. Hata hivyo, kwa kuja kwake, nuru ya kweli iligeuka kuwa si Torati, bali Kristo Mwenyewe. Wayahudi na Mataifa waliokataa nuru walijikuta gizani, ambalo ni ulimwengu wa ibilisi. Agano baya (Gal. 1:4) ni ulimwengu wa wanadamu, ambao umependa giza kwa hiari. Mkuu wa ulimwengu huu, aliyefukuzwa na Kristo, anaimarishwa na mapenzi ya watu wanaojisalimisha kwa hiari kwa nguvu zake. Agano baya linajumuisha "wana wa uasi":
“Hapo awali mliishi kwa kufuata mwenendo wa ulimwengu huu, kwa kumfuata mfalme wa uwezo wa anga, roho atendaye kazi sasa katika wana wa kuasi” (Efe. 2:2). Kama muongo mkuu wa ulimwengu huu, ni muongo mwingi. “Ninyi ni wa baba yenu, ibilisi, na tamaa za baba yenu mtazitenda. Alikuwa muuaji tangu mwanzo, wala hakusimama katika kweli, kwa sababu hamna kweli ndani yake. Anaposema uongo, husema yaliyo yake mwenyewe, kwa maana yeye ni mwongo na baba wa uongo” (Yohana 8:44). Kusema uongo si tu kukataa ukweli, bali pia kukataa uzima, kwa kuwa ibilisi ni muuaji. Kwa hivyo, muovu mwingi ni muongo mwingi wa kifo. Akiishi duniani kupitia muongo mkuu wa ulimwengu anaendelea kufanya kazi ulimwenguni peke yake au kupitia roho wengine. "Mapambano yetu si dhidi ya damu na nyama, bali dhidi ya falme na mamlaka, dhidi ya wakuu wa giza la ulimwengu huu, dhidi ya majeshi ya pepo wabaya katika ulimwengu wa roho" (Efe. 6:12). Ndiyo maana "ulimwengu mzima unakaa katika uovu (ἐν τῷ πονηρῷ)" (1 Yohana 6:19), kimsingi ni "awamu ya uovu". Tukizingatia tabia ya Yohana ya kutumia misemo yenye maana mbili, basi ἐν τῷ πονηρῷ inaweza kumaanisha "katika uovu" na "katika yule mwovu". Ulimwengu unakaa katika uovu, na awamu ya zamani iko katika ibilisi, katika mkuu aliyeondolewa wa ulimwengu huu. Kukaa katika uovu hufanya hali ya ulimwengu kuwa ya mpito. "Kwa maana mfano wa ulimwengu huu unapita" (1 Kor. 7:31). Awamu ya zamani imeanzishwa ulimwenguni, ambayo hujilimbikizia yenyewe nguvu zote za uovu. "Siri ya uovu tayari inafanya kazi" (2 Thes. 2:7). Mwisho utakapokuja, ulimwengu utakuwa kipindi cha even cha zamani, na pamoja nao sura ya sasa ya ulimwengu pia itabadilika. Lakini ulimwengu unabadilika na sura yake inapita sio tu katika mwelekeo wa kipindi cha even cha zamani, bali pia katika mwelekeo wa kipindi kipya. Kanisa ni sura nyingine ya ulimwengu, iliyozaliwa katika Roho na kupitia Roho. Ikiwa tangu Pentekoste ulimwengu umeishi chini ya ishara ya uharibifu, basi si ulimwengu kama uumbaji wa Mungu unaokabiliwa na uharibifu huu, bali kipindi cha even cha zamani au kibaya. Kuanzia siku hiyo na kuendelea, hali mbili halisi zinaonekana duniani, zisizo sawa na zisizo sawa. Ikilinganishwa na ukweli wa Kanisa, ukweli wa ulimwengu unakuwa wa roho, kwa kuwa hauna uhai wenyewe na hauwezi kuupokea kutoka kwa "mkuu wa ulimwengu huu." Roho ndiye kanuni ya uzima, na ulimwengu katika mfano wake wa kipindi cha even cha zamani ni ulimwengu wa mwili au wa matunda ya mwili. Ulimwengu haujawa "uchungu" katika Kristo, lakini ulimwengu upo katika Kristo. Ulimwengu unakuwa ukweli katika Kristo, na ulimwengu nje ya Kristo ni mwonekano tu. Kosa la Docetism ni kwamba linathibitisha mwonekano wa mwili wa Kristo, badala ya kuthibitisha mwili wa roho wa ulimwengu nje ya Kanisa, ambao ni Mwili wa Kristo.
6. Ushindi wa Kristo ulikuwa kutawazwa kwake. Akawa Bwana (Κύριος).
“Basi nyumba yote ya Israeli na ijue yakini ya kwamba Mungu amemfanya Yesu huyu mliyemsulubisha, kuwa Bwana na Kristo” (Matendo 2:36). Ungamo hili la imani la Kanisa la Yerusalemu linalingana na ungamo la imani la Mtakatifu Paulo Mtume, ambalo kwa uwezekano wote lina asili ya Yerusalemu: “Kwa hiyo Mungu alimwadhimisha sana, akampa Jina lile lipitalo kila jina, ili kwa jina la Yesu kila goti lipigwe, la walio mbinguni na duniani na chini ya nchi, na kila ulimi ukiri ya kuwa Yesu Kristo ni Bwana, kwa utukufu wa Mungu Baba” (Flp. 2:9-11). Tukilinganisha kifungu hiki na 1 Kor. 15:24-28, basi umuhimu wake wa kieskatolojia haupingiki. Akiketi mkono wa kuume wa Baba, Kristo amekuwa Bwana wa ulimwengu wote uliopatanishwa, yaani, kama tulivyokwisha kuona, wa enzi mpya, ambayo mwanzo wake ni Kanisa. Kristo ni Bwana wa Kanisa, ambalo ni Mwili wake. Mungu "alimfufua kutoka kwa wafu, akamketisha mkono wake wa kuume katika ulimwengu wa mbinguni ... akaviweka vitu vyote chini ya miguu yake, akamweka awe kichwa juu ya vitu vyote kwa kanisa, ambalo ni mwili wake" (Efe. 1:20-23). Ikumbukwe kwamba katika maandishi ya Agano Jipya, Kristo hajatajwa popote kama Bwana wa ulimwengu, lakini kinyume chake, inasisitizwa kwamba ufalme wake "si wa ulimwengu huu." Hatupaswi kupuuza kauli hii kwa kuigeuza kuwa ya kiroho au kwa kuhamisha ufalme huu hadi ulimwengu usioonekana. Maneno ya Kristo yanapaswa kueleweka kwa maana yake halisi. Ufalme wa Kristo si wa ulimwengu wa sasa, si wa kipindi kirefu ambacho ulimwengu unaendelea kukaa. Kristo hawezi kuwa Bwana wa ulimwengu ulio katika nguvu za yule mwovu (1 Yohana 5:1-9). Itakuwa vibaya kufikiria kwamba ufalme huu wa Kristo ni matokeo ya sifa za kipekee za maandishi ya Yohana. Tunapata uelewa huo huo katika Mtakatifu Paulo Mtume: “Kwa maana hata kama kuna miungu mbinguni au duniani (kama vile walivyo miungu wengi na mabwana wengi), kwetu sisi kuna Mungu mmoja, Baba, ambaye vitu vyote vimetoka kwake, nasi tunaishi ndani yake; na Bwana mmoja Yesu Kristo, ambaye vitu vyote vimetoka kwake, nasi tunaishi ndani yake” (1 Kor. 8:5-6). Katika ulimwengu wa sasa kuna “miungu na mabwana” wengi, lakini tunaye Bwana mmoja. Lazima tuache kabisa uelewa wa mtu mmoja mmoja wa maandiko ya Agano Jipya. “Sisi” si mkusanyiko wa “mimi” tofauti, bali ni Kanisa la Mungu katika Kristo. Kwa upande mwingine, “miungu na mabwana” ni njia nyingine tu ya kusema kwamba ulimwengu unakaa “katika uovu.” Kwa kuwa uzima (Yohana 14:6), Kristo hawezi kuwa Bwana wa wakati uliopo, ambapo wakati uliopo uovu unakaa, kwani hawezi kuwa Bwana wa kifo, ambacho kinakabiliwa na uharibifu. "Hapo ndipo mwisho utakapokuja... adui wa mwisho atakayeangamizwa ni mauti... ndipo Mwana mwenyewe naye atatiishwa chini yake yeye aliyemtiishia vitu vyote, ili Mungu awe yote katika wote" (Wakorintho 15:24-28).
Katika kuvunjika huku kwa ufalme wa Kristo, mimi ni tofauti na O. Kuhlmann, ambaye kitabu chake Christ et le Temps (Kristo na Wakati) ninakiheshimu sana. Kristo anatawala katika Kanisa, na kupitia kwake katika kipindi kipya chote. Anatawala pale ambapo kuna uzima wa kweli. Kanisa pekee ndilo linaloishi kweli na halisi, na nje yake kuna uwepo wa roho au ukweli wa uongo tu, kwa kuwa uhai huu wote unakabiliwa na kifo. Kuja kwa Kristo katika utukufu kutakuwa ufunuo kamili wa kipindi kipya na uharibifu wa yule mwovu. Tukikubali kwamba Kristo anatawala katika ulimwengu wa sasa, basi ni lazima tukubali kwamba ufalme huu utafikia mwisho, kwa kuwa sura ya ulimwengu huu inapita, na pamoja nayo lazima ipite ufalme wa Kristo katika ulimwengu huu. Kristo ni mfalme: Ufalme wake umepunguzwa katika Kanisa, lakini una umuhimu wa ulimwengu kwa sababu ya asili ya ulimwengu ya Kanisa lenyewe.
Sitaki kuichanganya mada yangu na swali huru kabisa la wokovu, lakini lazima nilitaje kwa ufupi sana, kwani linahusiana na mada ya ulimwengu. Upatanisho wa Mungu na ulimwengu na wokovu wa ulimwengu na Mungu una umuhimu wa kieskatolojia, kwani vinahusiana moja kwa moja na Kanisa. Mungu alimtuma Mwanawe, ambaye alifanyika mwili, ili kuokoa ulimwengu. Askofu Cassian, katika ripoti yake kuhusu mada ya "Tatizo la Uovu," iliyosomwa siku ya Pentekoste mwaka jana (1951), anathibitisha kwamba lengo la huduma ya kuokoa ya Mwana wa Mungu ni ulimwengu mzima. Hii ni kweli, lakini kwa sharti tu kwamba wokovu wa ulimwengu uchukuliwe kama uumbaji wa eon mpya. Ulimwengu uliookolewa au ulimwengu katika Kristo sio ulimwengu katika upaji wake. Wokovu ulitimizwa na Kristo katika Mwili Wake na unatimizwa kupitia Kanisa, ambalo ni Mwili Wake. Kwa hivyo, wokovu, licha ya kile Askofu Cassian anachofikiria, Cassian, unafanywa kwa kuwakamata wale watakaookolewa kutoka katika ulimwengu huu, lakini hii haidhoofishi hata kidogo wazo la wokovu wa ulimwengu mzima.
7. Kanisa na ulimwengu – ndivyo Kanisa la awali linavyoona ulimwengu. Ulimwengu ni ulimwengu ambamo Kanisa linaishi, lakini ambao siri ya uasi-sheria tayari inafanyika, ikibadilisha ulimwengu huu kuwa uovu usio na mwisho. Uhusiano wa ulimwengu na Kanisa na ulimwengu unaamuliwa na asili ya ulimwengu huu. Katikati ya uhusiano huu kulikuwa na utengano wa pande zote mbili. "Pana ushirika gani kati ya haki na uasi-sheria? Pana ushirika gani kati ya nuru na giza? Panaweza kuwa na makubaliano gani kati ya Kristo na Beliari? Au mtu mwaminifu ana ushirika gani na asiyeamini? Pana makubaliano gani kati ya hekalu la Mungu na sanamu?" (2 Kor. 6:14-16). Huu ni kutengana kabisa kwa Kanisa na ulimwengu katika upekee wake, unaotokana na tofauti ya kiontolojia kati yao. Ikiwa katika Agano la Kale Israeli ilitengwa kimatibabu na mataifa mengine, basi Kanisa kwa maana halisi liligeuka kuwa limeondolewa kutoka kwa ulimwengu. Kutengana kwa Kanisa na ulimwengu kunatokana na makubaliano yasiyowezekana kati yake na ulimwengu. "Kulingana na mambo ya asili ya ulimwengu" ni kinyume na "kulingana na Kristo" katika kifungu kigumu kufasiriwa cha Kol. 2:8.[1] Kwa kukubaliana na E. Percy katika Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe naamini kwamba mstari huu unahusu upinzani wa eon mpya na ulimwengu.
Wazo la Mtakatifu Yohana Mwinjilisti linaendana na lile la Mtakatifu Paulo Mtume. Ndani yake ufahamu wa eskatolojia uliendelezwa kwa nguvu zaidi kuliko katika Mtakatifu Paulo Mtume, na kwa hivyo uhusiano kati ya ulimwengu na Kanisa unaonyeshwa kwa umbo tofauti. "Ulimwengu wote uko katika nguvu ya uovu" (1 Yohana 5:19). Hakuwezi kuwa na ushirika kati ya Kanisa na ulimwengu, kwani hakuwezi kuwa na ushirika kati ya haki na uasi. Tunaona kanuni hiyo hiyo ya mtazamo kuelekea ulimwengu katika Sinoptiki: "Hakuna mtu anayeweka kipande cha kitambaa kisicho na doa kwenye vazi la zamani; la sivyo kipande kipya kitararua kutoka kwenye vazi la zamani, na kuraruka kutakuwa mbaya zaidi. Hakuna mtu anayeweka divai mpya kwenye viriba vya zamani; la sivyo divai mpya itapasua viriba, na divai itamwagika, na viriba vitaharibika; lakini divai mpya lazima iwekwe kwenye viriba vipya" (Marko 2:21-22). Tumezoea sana kufafanua maana ya maneno katika Kristo, ilhali kimsingi yana maana ya kikanisa. Hakuwezi kuwa na ushirika kati ya ulimwengu na Kanisa, na kwa hivyo hakuwezi kuwa na mchanganyiko, kwa kuwa kiraka cha kitambaa kipya hakiwezi kushonwa ulimwenguni, kama vile kwenye vazi la zamani, kama vile divai mpya haiwezi kumiminwa kwenye viriba vya zamani. Mtazamo mzima wa Kanisa kuelekea ulimwengu umepunguzwa na ukweli kwamba Kanisa linakaa ndani yake. Kukaa kwake ulimwenguni ni wakati wa huzuni: "Ulimwenguni mtapata dhiki" (Yohana 16:33) na wakati wa chuki kwa Kanisa: "Kama mngekuwa wa ulimwengu, ulimwengu ungewapenda walio wake; lakini kwa sababu ninyi si wa ulimwengu, bali mimi nimewachagua kutoka ulimwenguni, kwa sababu hiyo ulimwengu unawachukia" (Yohana 15:19). Lakini huzuni hii, inayosababishwa na chuki ya ulimwengu, haiwezi kushinda furaha: "Nimewaambia mambo haya, ili furaha yangu ikae ndani yenu, na furaha yenu ikamilike" (Yohana 15:11). Huzuni na furaha zote mbili ni huzuni na furaha ya "siku za mwisho."
Uwepo wa Kanisa ulimwenguni upo katika mpango wa Mungu, kama unavyotokana na asili ya Kanisa: "Mimi siko tena ulimwenguni, bali wao wako ulimwenguni, nami naja kwenu" (Yohana 17:11). Kanisa ni mwanzo wa even mpya iliyopo ulimwenguni. Hii ndiyo sababu kuondoka kwa Kanisa kutoka ulimwenguni hakuwezekani. Kanisa lililopo nje ya ulimwengu lingekoma kuwa Kanisa. "Shamba ni ulimwengu; mbegu njema ni wana wa ufalme; na magugu ni wana wa yule mwovu" (Mathayo 13:38). Ulimwenguni, "wana wa ufalme" na "wana wa yule mwovu" wote wanaishi, lakini Ufalme una wana wa Ufalme pekee. Hadi mavuno, Kanisa linabaki ulimwenguni ili liwe nuru ya ulimwengu: “Ninyi ni nuru ya ulimwengu. Mji ulio juu ya kilima hauwezi kufichwa. Wala watu hawawashi taa na kuiweka chini ya pishi, bali juu ya kinara cha taa, nayo huwaangazia wote waliomo nyumbani” (Mt. 5:14-15). Hapa pia, kama ilivyo katika visa vingine vingi, “wewe” si mkusanyiko wa “Mimi” tofauti, bali ni Kanisa ambalo “Mimi” hawa wapo. Kanisa ambalo limeuacha ulimwengu na kuuacha lingekuwa taa iliyowekwa chini ya yungiyungi. Hakuna nuru nyingine duniani zaidi ya “nuru ya kweli, inayomwangazia kila mtu ajaye ulimwenguni” (Yohana 1:9). Huu ndio mwanga ambao ulimwengu unaishi, ambao bado haujawa mwovu milele. Hadi kutenganishwa kwa miaka mingi ya zamani na mipya kutakapotokea, ulimwengu unabaki kuwa uwanja wa utendaji wa Kanisa. Kwa kuondoka ulimwenguni, Kanisa lingekataa si tu utume wake, bali pia upendo wa Mungu, aliyeupenda ulimwengu kama uumbaji wake, na upendo huu wa Mungu unabaki ulimwenguni hadi Mwana atakapoonekana katika utukufu. Tatizo la kukubalika au kutokukubalika kwa ulimwengu kwa Kanisa ni tatizo la uwongo. Kanisa haliwezi kukubali ulimwengu kama wake, kwa kuwa Kanisa si la ulimwengu, lakini pia haliwezi kuukataa, kwa kuwa Kanisa linaishi ndani yake na lina utume maalum kuhusiana nao.
8. Msimamo wa Kanisa ulimwenguni huamua mtazamo wa washiriki wake kuelekea hilo. Waumini katika Kristo ni kiumbe kipya. “Kwa hiyo, yeyote aliye ndani ya Kristo ni kiumbe kipya; mambo ya kale yamepita; tazama, mambo yote yamekuwa mapya” (2 Kor. 5:17). Hata hivyo, mtu mpya anaendelea kubaki ndani ya mtu wa kale. Anaishi katika ulimwengu na hawezi kuondoka duniani. Hawezi kuishi tu katika Kanisa, bali lazima aishi katika ulimwengu na miongoni mwa ulimwengu. Akisisitiza kujitenga na ulimwengu, Mtume Mtakatifu Paulo anasisitiza kwamba kujitenga huku hakumaanishi kuondoka ulimwenguni. “Niliwaandikia katika barua yangu kwamba msishirikiane na wazinzi; wala si pamoja na wazinzi wa ulimwengu huu, … kwani la sivyo ingewabidi kutoka duniani” (1 Kor. 5:9-10). Kutokana na maneno haya ya mtume ni wazi kwamba wazo la kuondoka ulimwenguni lilionekana kuwa lisilowezekana kwake. Katika hili alikuwa anakubaliana na Kanisa lote la kwanza. “Siombi kwamba uwatoe katika ulimwengu, bali uwalinde na yule mwovu” (Yohana 17:15). Kujitenga kabisa na ulimwengu kunawezekana tu wakati wa kuja kwa Kristo katika utukufu, ambaye “…atabadilisha mwili wetu wa unyonge ili upate kufanana na mwili wake wa utukufu” (Flp. 3:21). Kukimbia kutoka ulimwenguni hadi jangwani hakukujulikana kabisa na Kanisa la kwanza, ambalo lilijua kwamba kiumbe kipya ambacho waumini wamekuwa katika Kristo kinakaa ndani ya mtu wa kale na kwamba makazi haya, kama makazi ya Kanisa duniani, yako katika mpango wa Mungu. Watetezi wa msamaha Wakristo wamesisitiza, labda hata zaidi ya lazima, kwamba Wakristo wanaishi duniani. Nitajiruhusu kukumbuka maneno yanayojulikana sana kutoka kwa Waraka kwa Diognetus: "Wakristo hawatenganishwi na watu wengine kwa ardhi, wala kwa lugha, wala kwa tabia. Hawaishi katika miji yao popote, wala hawatumii usemi wowote wa kipekee, wala hawaishi maisha ya ajabu sana... Lakini wakiishi katika miji, ya Kiyunani na ya kishenzi, kama ilivyotokea kwa kila mtu, na kufuata desturi za mitaa za mavazi na tabia, na pia katika maisha yao yote, wanaonyesha kwa njia ya ajabu na ya ajabu hali ya jimbo lao. Wanaishi katika nchi yao wenyewe, lakini kama wageni. Wanashiriki katika kila kitu kama raia, lakini wanateseka kama wageni: kila nchi ya kigeni ni yao na kila nchi ni ya kigeni... Wako katika mwili, lakini hawaishi katika mwili. Wanatembea duniani, lakini ni raia mbinguni." Mwanzoni mwa karne ya 4, hakuna mwandishi wa kanisa ambaye angeweza kurudia maneno haya.
Wakristo wanaishi katika ulimwengu ambao wameachiliwa huru. “Kwa hiyo Mwana akiwaweka huru, mtakuwa huru kweli kweli” (Yohana 8:36). Huu ulikuwa uhuru kutoka kwa dhambi – “… kila atendaye dhambi ni mtumwa wa dhambi” (Yohana 8:34), uhuru kutoka kwa ulimwengu unaokaa katika uovu. Uhuru huu kutoka kwa ulimwengu kupitia kuwa wa Kanisa uliwafanya Wakristo wa kwanza kuwa huru zaidi katika ushirika wao na Mataifa kuliko Wayahudi. Uliruhusu uwezekano wa ushirika nao; ushirika na wale walio wa ulimwengu haupaswi kuwa ushirika na dhambi. Kwa hivyo kulitokea msimamo maalum wa Wakristo kuhusu kushiriki katika maisha yanayowazunguka. Mtume Mtakatifu Paulo anaruhusu uwezekano wa “kutumia” ulimwengu, lakini matumizi haya lazima yawaache Wakristo huru kutoka kwa ulimwengu. “Wakati uliobaki ni mfupi… na wale wanaotumia ulimwengu huu – (na wawe) kama wasioutumia; kwa maana umbo la ulimwengu huu unapita” (1 Kor. 7:29-31). Bila shaka, huu ni mtazamo wa kieskatolojia kwa ajili ya kutumia ulimwengu, lakini ni lazima tukumbuke kwamba kwa kizazi cha kwanza cha Wakristo hakuna mtazamo mwingine uliowezekana. Mtume Mtakatifu Paulo hakatai furaha, huzuni, au maisha ya ndoa, lakini haya yote kwake hayapaswi kuwa lengo katika maisha ya Wakristo. Tukitaka kupata fomula ya jumla ya mtazamo wake kuelekea maisha ya Wakristo duniani, tunaweza kuielezea kwa njia ifuatayo: kwa Wakristo inaruhusiwa na hata halali kushiriki katika maisha yanayowazunguka, na huduma kwa ulimwengu huu haikubaliki.
"Hazina yako ilipo, ndipo moyo wako utakapokuwa" (Mt. 6:21). Kwa ufahamu wa awali wa Kikristo, hazina ambayo Wakristo walitamani kupata ilikaa ndani ya Kristo pekee. Pia hapo ndipo mioyo yao ilipo, na pale moyo ulipo, ndipo upendo ulipo. "Msiipende dunia, wala vitu vilivyomo duniani; mtu akiipenda dunia, kumpenda Baba hakumo ndani yake" (1 Yohana 2:15). Kuipenda dunia kungemaanisha kupenda dhambi ambayo ulimwengu unajikuta ndani yake. Kwa Wakristo, lengo la upendo linaweza kuwa Kristo na Kanisa lililo ndani ya Kristo, na si ulimwengu ulio katika uovu. Mmoja humtenga mwingine. Kwa hivyo, "... hamjui ya kwamba urafiki na dunia ni uadui na Mungu? Basi, yeyote anayetaka kuwa rafiki wa dunia ni adui wa Mungu" (Yakobo 4:4). Urafiki na dunia ni urafiki na yule mwovu, na kwa hivyo uadui na Mungu. Wakristo hawawezi kuwa marafiki na yule ambaye wanamwombea ukombozi: "utuokoe na yule mwovu." Kutoa moyo wako kwa ulimwengu huu na kuupenda kunamaanisha kupenda giza kuliko nuru, kujiweka kinyume na Kristo na kushikilia mamlaka ya yule ambaye Kristo amemfukuza. Katika waraka uleule ambapo maneno kuhusu kutoipenda dunia yamechukuliwa, tunapata wimbo wa upendo kwa ndugu. Hakuna shaka kwamba ndugu kwanza kabisa anamaanisha mshiriki wa Kanisa, lakini, bila shaka, si hivyo tu. "Yeye asemaye kwamba yuko nuruni, naye anamchukia ndugu yake, yumo gizani bado. Yeye ampendaye ndugu yake, hukaa katika nuru, wala hakuna sababu ya kujikwaa ndani yake. Lakini yeye amchukiaye ndugu yake, yumo gizani, naye hutembea gizani, wala hajui aendako, kwa sababu giza limempofusha macho" (1 Yohana 2:9-11). Ikiwa kupenda ulimwengu kunamaanisha kuwa gizani, basi hivi ndivyo chuki kwa ndugu aliye duniani inavyomaanisha. Upendo ni zawadi inayotolewa katika Kanisa. Upendo wa mwanadamu una maana ya kuokoa unapoelekezwa kwa mwanadamu, na si kwa ulimwengu ulio nje ya Kanisa, ambao uko gizani. Upendo wa Mungu kwa ulimwengu pekee ndio unaoweza kuwa na maana ya wokovu kwa ulimwengu, na upendo wa mwanadamu kwa ulimwengu unamaanisha kurudi kwake katika ulimwengu huu ambao alikombolewa na Kristo. Ndiyo maana upendo wa Mungu kwa ulimwengu haujumuishi upendo wa mwanadamu kwa ulimwengu. Mungu aliupenda ulimwengu kama kiumbe chake ili kuwaokoa wale wanaomwamini Mwanawe, na mwanadamu anaweza kuupenda ulimwengu tu katika hali ambayo miaka mingi imeonekana ndani yake. Kuukataa ulimwengu ni kukataa uovu, na kumpenda ndugu ni mapambano dhidi ya uovu duniani.
9. Ulimwengu katika maandishi ya Agano Jipya unamaanisha, kwanza kabisa, ubinadamu, lakini kama ilivyo katika Agano la Kale, dhana ya ulimwengu pia inajumuisha uumbaji wote. Kuanguka kwa ubinadamu kutoka kwa Mungu kulikuwa utumwa wa uumbaji. "Uumbaji (ἡ κτίσις) ulitiishwa chini ya ubatili (ματαιότητι), si kwa hiari, bali kwa mapenzi yake Yeye aliyeutii" (Rum. 8:20). Hatuwezi kuthibitisha kikamilifu maana ya ματαιότητι, wala hatuwezi kuthibitisha kile Mtume Mtakatifu Paulo alichomaanisha alipozungumzia viumbe "vilivyotiishwa". Hata hivyo, ni wazi kabisa kwamba viumbe vyote (ἡ κτίσις) vilishiriki hatima ya wanadamu. Ndiyo maana mwanzo wa kipindi kipya ulikuwa mwanzo wa ukombozi wao. Uumbaji, kama Kanisa, "unangojea kwa hamu utukufu wa wana wa Mungu," ili kuwekwa huru kutoka "utumwa wa uharibifu na kuingia katika ukombozi wa utukufu wa wana wa Mungu" (Rum. 8:21). Ἡ κτίσις haimaanishi tu asili, bali pia uumbaji wote wa Mungu, ikiwa ni pamoja na ulimwengu wa malaika. Ukombozi wa "viumbe" na upatanisho wao, pamoja na ukombozi wa mwanadamu, ni kiumbe kipya katika Roho. "Kisha nikaona mbingu mpya na dunia mpya: kwa maana mbingu ya kwanza na dunia ya kwanza vilikuwa vimepita" (Ufu. 21:1). Ukombozi wa "viumbe" unatarajiwa katika Kanisa, lakini katika ulimwengu bado wanabaki watumwa. Wanaendelea kuwatumikia wakuu wa ulimwengu huu bila kupenda. Mkusanyiko wa uovu katika kipindi kiovu unalingana na utumwa mkubwa zaidi wa viumbe, ukiambatana na ukombozi fulani wa "nguvu" ambazo hazijapatanishwa na Mungu na kwa hivyo, ikiwa si mbaya kwa asili, angalau si nzuri kwa madhumuni ambayo "mkuu wa ulimwengu huu" anazitumia.
10. Mtazamo wa kieskatolojia kuhusu ulimwengu ulikuwa wa asili kabisa kwa Kanisa la kwanza. Wakristo wa kwanza waliishi chini ya ishara ya kuja kwa Kristo karibu katika utukufu, ambayo ingekuwa ufunuo kamili wa eon mpya na uharibifu wa yule mwovu. Hata hivyo, hatupaswi kuchanganya mtazamo wa kieskatolojia kuhusu ulimwengu na mvutano wa kieskatolojia. Mtazamo wa kieskatolojia kuhusu ulimwengu ulikuwa mtazamo wa kanisa, na kwa hivyo ndio pekee halali. Sasa ni vigumu kwetu kuelewa kidogo tu kuhisi mtazamo huu wa ulimwengu. Pamoja na mvutano wa kieskatolojia, pia tumepoteza mtazamo wa kanisa kuelekea ulimwengu, kwani tumesahau au karibu kusahau asili ya kieskatolojia ya Kanisa. Kanisa linakuwa moja ya hali halisi ya "ulimwengu huu", hata kama ni wa juu zaidi. Bila shaka, Kanisa haliwezi kukataa matarajio yake ya kieskatolojia, kwa sababu Kanisa linalokataa hayo litaacha kuwa Kanisa la Mungu katika Kristo. Jambo ni kwamba matarajio ya kieskatolojia yalikoma kuchukua jukumu muhimu katika maisha yake: yalihamishwa na mitazamo mingine ya ulimwengu, ambayo iliyasukuma nyuma.
Nataka kuhitimisha uwasilishaji wangu kwa kuonyesha mwanzo wa mchakato huu, ambao ni muhimu zaidi katika historia ya mawazo ya Kikristo.
Katika karne ya 2, na hasa katika karne ya 3, mvutano wa kieskatolojia ulipungua, lakini mtazamo wa kieskatolojia kuhusu ulimwengu ulibaki kwa ujumla kama ulivyokuwa katika Kanisa la kwanza. Wakristo walitaka kuboresha nafasi yao katika οἰκουμένη ya Kirumi, lakini hakuna hata mmoja wao aliyefikiria kwamba Milki ya Kirumi yenyewe inaweza kuwa Mkristo. Tertullian alipojiuliza nini kingetokea ikiwa Kaisari wa Kirumi angekuwa Mkristo, aliogopa swali lake. Jibu pekee aliloweza kupata ni kwamba Kaisari ambaye angekuwa Mkristo angeacha kuwa Kaisari. Akili ya Kikristo haikufikiria "milki ya Kikristo," kwa kuwa himaya kama hiyo ilitengwa na mtazamo wa Kikristo kuhusu ulimwengu. Wakati kile Tertullian alichoogopa kilipotokea, na Kaisari wa Kirumi alipokuwa Mkristo bila kukoma kuwa Kaisari, wazo la kanisa lilishangaa: halikuwa tayari kwa mabadiliko kama hayo katika nafasi yake duniani. Ilikuwa muhimu kuishi na kutenda, na hakukuwa na wakati wa kufikiria upya mtazamo wa awali kuelekea Milki ya Kirumi. Matarajio mapana na angavu yaliyoonekana kufunguka kabla ya Kanisa yalizaa udanganyifu wa kuthubutu kwamba ufalme wa Kaisari ulikuwa umekuwa civitas christianorum. Mara tu jambo lisilowezekana lilipotokea na Kaisari akainama kichwa chake mbele ya Kristo, ilionekana inawezekana kujenga mji wa Bwana duniani, katika ulimwengu huu. Hii ilikuwa mapinduzi makubwa zaidi ya kiroho, ambayo yalibadilisha uelewa mzima wa awali wa kanisa kuhusu historia. Aeon mpya imejifunua katika ulimwengu huu, lakini si katika utukufu wa Kristo ajaye, bali katika utukufu wa Kaisari anayeishi duniani. Wazo la mji wa Mungu duniani bila shaka lilisababisha kupotea kwa uelewa wa mwisho wa Kanisa, na pia mtazamo wa mwisho wa ulimwengu. Kati ya maneno yote ya Kristo, maneno kwamba ufalme wake si wa ulimwengu huu yamesahaulika zaidi. Wakristo wamejaribu zaidi ya kitu chochote kusahau maonyo ya Mtume Mtakatifu Paulo kwamba hakuna ushirika kati ya haki na uasi, kati ya nuru na giza - kama vile hakuna na hakuwezi kuwa na makubaliano kati ya Kristo na Beliali. Ulimwengu umebaki kama ulivyokuwa hapo awali, kwani hauwezi kuwa mwingine isipokuwa Kanisa, hadi ufunuo wa utukufu wa Kristo duniani, lakini mtazamo kuelekea ulimwengu umebadilika. Bado tunajiuliza hadi leo kama Kanisa limejikuta katika jimbo, au jimbo katika Kanisa, lakini bila shaka, mipaka kati yao imekuwa isiyoonekana. Mmoja wa watawala wa Byzantine alidai: "Kila kitu kinaruhusiwa kwa wafalme, kwani duniani hakuna tofauti kati ya nguvu ya Mungu na mfalme; kila kitu kinaruhusiwa kwa wafalme, na wanaweza kutumia ya Mungu pamoja na yao wenyewe, kwani walipokea hadhi yao ya kifalme kutoka kwa Mungu, na hakuna umbali kati ya Mungu na wao."[2]
Wazo hili limeanguka, lakini wazo la ufalme wa Kristo "katika ulimwengu huu" na "juu ya ulimwengu huu" limebaki katika fahamu za Kikristo. Mawazo ya kisasa yanajaribu kushinda uwili wa Kanisa na ulimwengu, kana kwamba uwili wa kieskatolojia unaweza kushindwa bila kukataa Kanisa. Kwa hivyo majaribio ya kuhalalisha serikali na sheria kwa njia ya Kikristo, kana kwamba serikali na sheria katika ulimwengu huu zinahitaji kuhesabiwa haki. Tena, kutoka hapa kunatokea majaribio ya kifalsafa ya kukubali ulimwengu, kana kwamba Kanisa limewahi kukubali au halikukubali ulimwengu.
Mtazamo wa matumaini kuhusu ulimwengu ulipata kujieleza katika wazo la "Jiji la Mungu", lakini pia uliimarisha kukataliwa kwa ulimwengu kwa njia ya kukata tamaa. Tamaa ya kuondoka ulimwenguni iliibuka. Huu ulikuwa upande mwingine wa wazo la "Jiji la Mungu". Una sifa ya kuongezeka kwa ufahamu na hisia kwamba uovu duniani hauwezi kushindwa na kwamba ulimwengu sio tu unakaa katika uovu, bali pia kwamba ulimwengu wenyewe ni mbaya. Wazo kwamba ulimwengu ni mbaya lilikuwa geni kabisa kwa ufahamu wa kanisa la awali. Uelewa wa Wakristo wa kwanza ulikuwa kwamba ulimwengu ulibaki kuwa uumbaji wa Mungu, sio uumbaji wa demiurge. Hata hivyo, kuwepo kwa utawa katika hali ya Kikristo ilikuwa ushahidi kwamba katika kina cha ufahamu wa kanisa kuliishi kutoridhika na mji wa Mungu uliotimizwa duniani.
Ufahamu wa Agano Jipya ulipinga mtazamo wa matumaini na kukata tamaa kuhusu ulimwengu pamoja na mtazamo wa kusikitisha wa ulimwengu, ambao uliondoa matumaini kupita kiasi na kukata tamaa kupita kiasi. Kanisa lilijikuta katika ulimwengu ambao lingeishi hadi Kristo atakapoonekana katika utukufu. Likikiri kwamba Yesu Kristo ni Bwana, lilikiri kwamba kila kitu tayari ni chake. "Iwe ni ulimwengu, au uzima, au mauti, ikiwa ni sasa, au wakati ujao, vyote ni vyako" (1 Kor. 3:22). Katika mtazamo wa mwisho wa ulimwengu ambao Kanisa linaishi, kuna wakati wa zamani au mbaya, lakini kwa kuzingatia utume alioupokea kutoka kwa Kristo, ni uwanja wa shughuli zake. Hadi utengano wa mwisho wa miaka mingi ya zamani na mpya utakapotokea, ulimwengu unaendelea kuwa chini ya ishara ya upendo wa Mungu, aliyemtuma Mwanawe ulimwenguni ili wale wanaomwamini wasipotee bali wawe na uzima wa milele. Wema na uzuri ambao Mungu aliumba kwanza katika uumbaji wa ulimwengu uendelee kubaki ndani yake, ingawa si wake, bali ni wa Kanisa katika Kristo. Katika Kanisa, msiba umetatuliwa na unatatuliwa kwa ukweli kwamba ushindi tayari umekwishapatikana. "Huu ndio ushindi ulioushinda ulimwengu, imani yetu" (1 Yohana 5:4).
Vidokezo:
[1] Kol. 2:8: “Angalieni, ndugu, mtu asiwafanye mateka kwa falsafa na udanganyifu mtupu, kwa jinsi ya mapokeo ya wanadamu, kwa jinsi ya mafundisho ya awali ya ulimwengu, wala si kwa jinsi ya Kristo.”
[2] Nicetas Choniates - Historia ya Utawala wa Isaka 3, 7.
Chanzo katika Kirusi: Afanasyev, N. Kanisa la Mungu katika Kristo: mkusanyiko wa makala, Moscow: PSTGU Publishing House, 2015, uk. 294-314. // Афанасьев, Н. Церковь Божия во Христе: сборник статей, М.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, p. 294-314.
