HRWF (05.06.2026) – Iran inapoonekana kwenye habari, kwa kawaida huangazia makombora, vikwazo, mazungumzo ya nyuklia, na mapigano na Marekani au Israeli. Masuala hayo ni muhimu. Lakini hayaelezi kikamilifu jinsi watawala wa Iran wanavyofikiria kuhusu madaraka, uhai, na mustakabali.
Sehemu moja muhimu ya picha hiyo ni ya kidini. Jamhuri ya Kiislamu si dola yenye maslahi ya kisiasa tu. Pia ni mfumo unaozungumza kwa lugha ya imani, dhabihu, haki, na kusubiri mustakabali unaoongozwa na Mungu. Katika lugha hiyo, uvumilivu si mkakati tu. Inaweza pia kuwa wajibu wa kimaadili.
Katika Uislamu wa Shia, waumini wengi wanasubiri kurudi kwa Mahdi, anayeitwa "Imamu wa kumi na mbili," ambaye anatarajiwa kutokea mwishoni mwa wakati na kuanzisha haki. Kwa wasomaji wengi Wakristo na Wayahudi, hili linaweza kusikika kama jambo la kawaida, kwani mila zao pia zina matumaini ya enzi ya mwisho ya amani na haki chini ya mtu aliyechaguliwa na Mungu. Imani katika kurudi kwa Mahdi si ya Iran pekee, na si ya kisiasa kiotomatiki.
Kwa waumini wengi wa Shia, ni chanzo cha matumaini na uvumilivu. Lakini nchini Iran, viongozi wa majimbo mara nyingi wametumia lugha hii katika maisha ya umma, wakiunganisha dini na tabia ya serikali na upinzani wa kitaifa. Ayatollah Ali Khamenei amesema kwamba "Ujumbe wa Uislamu ni kuanzishwa kwa haki,"na kwamba kumsubiri Mahdi kunamaanisha"Tunapaswa kuhama na tusibaki wavivu,"na kuongeza kwamba juhudi za kuelekea haki huleta jamii karibu na lengo hilo. Mahmoud Ahmadinejad pia alizungumza kwa maneno ya wazi ya Mahdi, akisema kwamba serikali inajua utambulisho wa Imam Aliyefichwa, na kwamba serikali ilikuwa ikiandaa mazingira ya kuja kwake na kwamba mataifa ya kigeni yalikuwa yanajaribu kuzuia hilo.
Lugha hiyo ni muhimu kwa sababu inabadilisha jinsi tunavyoelewa chaguo za utawala. Mfumo unaojiona kama unaotetea utaratibu mtakatifu huenda usifikiri kwa njia sawa na serikali inayojaribu tu kuongeza nguvu kwa maana ya kawaida ya kisiasa. Iran inaweza kuwa tayari zaidi kuvumilia maumivu, kukubali kutengwa, na hata kunyonya uharibifu ikiwa hiyo itaonekana kama sehemu ya mapambano makubwa ya kimaadili.
Hii haimaanishi kwamba kila uamuzi huko Tehran unaendeshwa na theolojia. Ingekuwa rahisi sana kusema kwamba utawala unadhibitiwa na mawazo ya apocalypse. Sio hivyo. Viongozi wa Iran pia wana vitendo, mbinu, na wanajali sana kubaki madarakani. Lakini uhai huo wa vitendo mara nyingi hutokana na imani kali na kufunikwa na lugha ya kidini. Matokeo yake ni mtazamo wa ulimwengu ambapo kupinga shinikizo, kuhifadhi mfumo, na kusubiri mustakabali ulioahidiwa vyote vinaweza kuwa sehemu ya hadithi moja.
Hiyo ni sababu moja ambayo habari za Magharibi zinaweza kuhisi hazijakamilika. Ripoti za habari mara nyingi huichukulia Iran kana kwamba inaongozwa tu na hesabu za nguvu za kijeshi au ushawishi wa kidiplomasia. Mambo hayo ni halisi, lakini si picha kamili. Mtu akipuuza msamiati wa kidini wa utawala, anaweza kukosa sababu inayozungumza kwa uhakika kama huo, sababu inayoelezea maelewano kama hatari, na sababu inayoonyesha uvumilivu kama sifa nzuri yenyewe.
Wasomaji wengi wa Magharibi hufikiria amani hasa kama kutokuwepo kwa vita. Katika baadhi ya madhehebu ya Shia, amani inaeleweka zaidi kama utaratibu wa haki: ulimwengu ambapo ukandamizaji huondolewa, ukweli huheshimiwa, na jamii inaendana na haki ya Mungu. Kwa mtazamo huo, Iran mara nyingi huwasilisha Magharibi si kama mpinzani wa kijeshi tu, bali kama changamoto ya kistaarabu, kwa sababu maadili kama vile usekula, utegemezi wa maadili, uyakinifu, ubinafsi, na utaratibu wa kimataifa huria huonekana kama katika mvutano na maono hayo ya haki.
Pia kuna hoja pana zaidi ya kibinadamu hapa. Serikali hazifanyi kazi kwa hofu, maslahi, au mipango ya busara tu. Pia hutenda kazi kupitia hadithi kuhusu wao ni akina nani na wanachoamini historia ni ya nini. Nchini Iran, mojawapo ya hadithi hizo ni kwamba ugumu una maana, upinzani ni mzuri, na haki hatimaye itapatikana kupitia utimilifu wa kimungu. Hadithi hiyo inaweza kusaidia kuelezea kwa nini utawala unajionyesha kama ulio hatarini na usiovunjika.
Mwishowe, hoja si kwamba Iran inatawaliwa na unabii badala ya siasa, au kwamba kila hatua inayofanya inaweza kuelezewa na theolojia. Hoja ni rahisi na yenye manufaa zaidi: ili kuielewa Iran kikamilifu, tunapaswa kusikiliza sio tu silaha na mazungumzo yake, bali pia lugha yake ya maana. Katika lugha hiyo, kuishi si kujilinda tu, na upinzani si ukaidi tu; vyote vinaweza kuwasilishwa kama sehemu ya mapambano matakatifu kuelekea haki. Ndiyo maana habari za Magharibi kuhusu Iran mara nyingi huhisi hazijakamilika. Inaona shinikizo, lakini si mara zote hadithi ya maadili ambayo serikali inajiambia kuhusu kwa nini shinikizo lazima livumiliwe. Mara tu hadithi hiyo inapoeleweka, tabia ya Iran inakuwa si ya ajabu sana, hata inapoendelea kuwa ya kusumbua sana.
