ஆர்த்தடாக்ஸ் மானுடவியலின் அடிப்படைகள்

ஆசிரியர்: Fr. வாசிலி ஜென்கோவ்ஸ்கி

ஆர்த்தடாக்ஸ் மானுடவியல் மேற்கத்திய பிரிவினரிடமிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, வெவ்வேறு பிரிவுகளில் உள்ள தாய்மொழி மீதான வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் நமக்கு சேவை செய்யலாம். ரோமன் கத்தோலிக்க உலகில் மொழியியல் சமத்துவம் நிறுவப்பட்டது, அதன் மூலம் திருச்சபையின் செயல்பாட்டிற்கு வெளியே மொழி தன்னைக் கண்டறிந்துள்ளது. மொழியைப் பற்றிய இத்தகைய அணுகுமுறை, சரணாலயத்திற்கு இடமில்லாத ஒரு இயற்கை நிகழ்வாக மாற்றுவது, மனித ஆவியின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய அடிப்படை சக்தியிலிருந்து தேவாலயத்தை பிரிக்கிறது.

புராட்டஸ்டன்டிசத்தில் வேறு ஏதாவது ஒன்றைக் காண்கிறோம், அங்கு தாய்மொழிக்கு முழு இடம் கொடுக்கப்படுகிறது, அங்கு அவர்களின் சொந்த மொழியில் சேவைகளைச் செய்ய எந்த தடையும் இல்லை, ஆனால், புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் பொதுவான பார்வையின்படி, மொழி ஒரு "இயற்கை" நிகழ்வாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மொழியின் புனிதப்படுத்துதலுக்கான யோசனை எதுவும் இல்லாத நிலையில்.

எங்களைப் பொறுத்தவரை, ஆர்த்தடாக்ஸ், தேவாலயத்தில் மொழியின் பிரதிஷ்டையுடன் தேவாலயத்தின் ஆன்மாவில் ஆழமான ஊடுருவல் இருப்பதாக ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. நம் நாட்டில் தேவாலய சேவைகள் தாய்மொழியில் நடத்தப்படுகின்றன என்பது மதத்தின் கோளத்தை தேசியத்துடன் மிக நெருக்கமாக இணைக்கிறது.

சர்ச் மற்றும் ஆன்மாவின் இயற்கை சக்திகளுக்கு இடையே உள்ள உறவுகள் வெவ்வேறு பிரிவுகளில் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருக்கின்றன என்பதற்கு இங்கே ஒரே ஒரு உதாரணம் மட்டுமே உள்ளது; புனித பிதாக்கள் மனித இயல்பை எவ்வாறு புரிந்து கொண்டார்கள் என்பதுதான் முக்கிய கருப்பொருள். ஆர்த்தடாக்ஸ் மானுடவியலின் கட்டுமானத்திற்கான அடிப்படையாக சால்செடோன் கவுன்சிலின் கோட்பாடு கருதப்பட வேண்டும். இந்த சபையின் போதனையின்படி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் இரண்டு இயல்புகள் உள்ளன - அவருடைய நபரின் ஒற்றுமையில் - இரண்டு இயல்புகள் (தெய்வீக மற்றும் மனித) உள்ளன. மானுடவியலைக் கட்டியெழுப்பும் பார்வையில் இந்தப் போதனையில் முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இங்கு மனிதனின் இயல்புக்கும் அவனில் உள்ள நபருக்கும் உள்ள வேறுபாடு கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் இறைவனில் ஒரே நபருக்கு இரண்டு இயல்புகளும் உள்ளன. சால்செடோன் கவுன்சிலின் போதனைகளின்படி, கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து உண்மையான கடவுள் மற்றும் உண்மையான மனிதர் என்பதால், மனிதனின் மர்மம் கிறிஸ்துவில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது என்று நாம் கூறலாம்.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், மானுடவியலின் கட்டுமானம் இயற்கைக்கும் ஆளுமைக்கும் இடையிலான இந்த அடிப்படை வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இது சால்செடனின் கோட்பாட்டின் அடிப்படையாகும், ஆனால், கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் மானுடவியலைக் கட்டியெழுப்புவதற்கு தேவாலயத்தில் பல தரவு உள்ளது. ஈஸ்டர் பண்டிகையை நாம் கொண்டாடும் போது ஆர்த்தடாக்ஸ் மக்கள் என்ன உணர்கிறோம் என்பதுதான் மிக முக்கியமானது. ஈஸ்டர் ஆராதனைகளில் நாம் முன்பை விட மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறோம்; ஈஸ்டர் அனுபவங்கள் மனிதன் மீது நமக்கு நம்பிக்கையை அளிக்கின்றன. மேலும் இது நம்மை வசீகரிக்கும் மனிதனுக்கு ஒரு உண்மையான வெளிப்பாடு. இது மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, மனிதனின் மீதான நம்பிக்கையையும், மனிதனுக்குள் பூட்டப்பட்டிருக்கும் மற்றும் எந்த சூழ்நிலையிலும் செயல்தவிர்க்க முடியாத இந்த தெய்வீக உருவத்தின் மீதான நம்பிக்கையையும் தருவது முக்கியம்.

ஒருவேளை நமது மானுடவியலின் மிக முக்கியமான அம்சம் மனிதன் மீதான நம்பிக்கை என்று உறுதியாகச் சொல்லலாம். எந்த பாவமும் இந்த உருவத்தை மனிதனிடமிருந்து அகற்ற முடியாது, அதில் உள்ள நம் சகோதரனை அழிக்க முடியாது.

மனிதனில் கடவுளின் உருவத்தின் கோட்பாடு, அவனில் இந்த உருவத்தின் செயல், நமது மானுடவியலின் அடிப்படையாகும் - மனிதனின் முக்கிய விஷயம் கடவுளின் ஒளியின் கதிர்வீச்சுகளுடன் தொடர்புடையது, இது அவருக்கு ஆன்மீக வாழ்வின் சாத்தியத்தை உருவாக்குகிறது, அதற்கு நன்றி. மனிதனில் உள் வாழ்க்கை செல்கிறது.

புனித அப்போஸ்தலர் பேசும் "உள்" மனிதன். பீட்டர், [1] அவரது முதிர்ச்சிக்கான ஆதாரம். இந்த மையத்தில் இருந்து கடவுளின் ஒளி ஊற்றப்படுகிறது. எனவே, மனிதனிடம் கடவுள் உருவம் அழிக்கப்பட்டு, மறைந்துவிட்டதாகத் தோன்றுகிறது என்ற புராட்டஸ்டன்ட்களின் போதனைகள் நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. மனிதனில் கடவுளின் உருவம் பற்றிய ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாடு நமக்கு நெருக்கமானது, ஆனால் அது நம்முடையதுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. நமக்கும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், அவர்களில் கடவுளின் உருவம் மனிதனில் ஒரு "அபூரண" கொள்கையாக உணரப்படுகிறது. வீழ்ச்சிக்கு முன் சொர்க்கத்தில் இருந்த முதல் நபர்களின் "அசல் நீதி" (justitia originalis) கோட்பாட்டில் இது குறிப்பாகத் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

ரோமன் கத்தோலிக்க இறையியல் மனிதனுக்கு சாதாரணமாக வளர்ச்சியடைய கடவுளின் உருவம் போதுமானதாக இல்லை என்று போதிக்கிறது, மேலும் "கூடுதல் கருணை" - க்ரேஷியா சூப்பர்அடிட்டா - தேவை.

இந்தக் கோட்பாட்டின் விமர்சனத்திற்குச் செல்லாமல், மரபுவழியாகிய நாம், சொர்க்கத்தில் மனிதனின் ஆதி நிலையை வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறோம், மனிதனின் இரட்சிப்பைப் பற்றி வித்தியாசமாக சிந்திக்கிறோம் - முதலில் உருவாக்கப்பட்ட மனிதனின் மறுசீரமைப்பு என நாம் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். மனிதனில் உள்ள கடவுளின் உருவத்தின் முழு சக்தியையும் உணர்ந்து, கடவுளின் ஒளியின் ஒரு குழாய் நம்மில் இருப்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம் - கடவுளின் இந்த ஒளியிலிருந்து, கடவுளின் உருவத்தின் மூலம் நமக்குள் பிரகாசிக்கிறது, மனிதனின் முழு உள் வாழ்க்கையையும் வளர்க்கிறது.

எவ்வாறாயினும், கடவுளின் உருவம் - மனித ஆன்மாவில் கடவுளின் ஒளியின் ஒரு நடத்துனராக - ஆன்மாவை கடவுளுக்கு நெருக்கமாக கொண்டு வருவதற்கான வாய்ப்பையும், ஆன்மீக அறிவொளியின் சாத்தியத்தையும், உயர்ந்த உலகத்தின் உடனடி உணர்வையும் திறக்கிறது என்பதும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது.

எனவே மனிதனின் உள் வாழ்க்கைக்கும் அவனில் உள்ள துறவி வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான உறவின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கோட்பாடு. சந்நியாசம் பற்றிய ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலின் முழு அர்த்தமும் ஆன்மாவில் உள்ள சிற்றின்பப் பொருட்களை ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கு ஆன்மீக அறிவொளியை அகற்றும் அனைத்தையும் ஒடுக்குகிறது என்பதில் உள்ளது. பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதே நமது வாழ்க்கையின் பணி என்று ரெவ. செராஃபிம் சொன்னதன் அர்த்தம் இங்கே. [2] பரிசுத்த ஆவியின் செயல் மனித உள்ளத்தில் துல்லியமாக கடவுளின் உருவத்தின் மூலம் நடைபெறுகிறது. மறுபுறம், தெய்வமாக்கல் பற்றிய புனித பிதாக்களின் போதனை - ஒரு இலட்சியமாக - ஆன்மாவின் "கீழ்" இயக்கங்களால் கடவுளின் உருவம் மறைக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் கடவுளின் உருவமும் ஆன்மீக நுண்ணறிவும் மனிதனை மேல்நோக்கி அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். மனிதனின் ஆன்மீக முதிர்ச்சிக்காக இயேசுவின் ஜெபத்தின் முக்கியத்துவம் இதுதான். ஆனால் மனிதனில் உள்ள இந்த தீமை என்ன? முதலாவதாக, மனிதனின் ஆன்மீக சக்திகளை மட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் "விலங்கு நாடு" ("விலங்கு தேசம்") பாவத்தின் மூலமாகவும் தீமையின் வழித்தடமாகவும் இருக்கிறது என்ற ரோமன் கத்தோலிக்கக் கோட்பாட்டுடன் நாம் உடன்பட முடியாது. உடலோ (புனித ஆவியின் ஆலயம் என்று புனித பவுல் நமக்குச் சொன்னது) அல்லது பாலினமோ பாவத்தின் ஆதாரம் அல்ல.

அதன் இயல்பால், தீமை ஆன்மீகம். "இருண்ட" ஆன்மீகம் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றி ஒருவர் பேசலாம் (உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்வது கடினம் என்றாலும்) - ஏனென்றால் தீய ஆவிகள் இன்னும் ஆவிகள். தீமையின் ஆன்மீக இயல்பு என்பது மனிதனில், கடவுளின் உருவத்திற்கு கூடுதலாக, இரண்டாவது மையம் உள்ளது: அசல் பாவம்.

மனிதனில் ஆதி பாவம் ஏன் அவனது இயல்புடன் தொடர்புடையது, அவனது ஆளுமையுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்பதை இப்போது புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. அவனது நபரில் மனிதன் சுதந்திரமாக இருக்கிறான், ஆனால் அவன் இயல்பிலேயே குறுகியவன் - அவன் அசல் பாவத்தைச் சுமக்கிறான் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் முழு செயல்முறையும் மனிதனில் இருக்கும் இருளை - ஒரு பாவமாக - அவனால் நிராகரிக்கப்பட வேண்டும். [4 ] இதை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள, நாம் இன்னும் ஒரு தெளிவுபடுத்த வேண்டும் - அவர்களின் இயல்பிலேயே, அவர்கள் முழுவதுமாக, மக்கள் ஒரு வகையான ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறார்கள், அதாவது மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையைப் பற்றி நாம் பேச வேண்டும் (ஆதாமில், "எல்லாரும் பாவம்" ) செயின்ட் பால் கூறினார் [5]). இது மனிதகுலத்தின் கத்தோலிக்கத்தின் கோட்பாடு, மனிதனின் கத்தோலிக்க இயல்பு. இரட்சகர் தம் மீட்பின் செயலால் குணமாக்கியிருப்பது மனித இயல்பு, ஆனால் ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்துவின் செயலின் இரட்சிப்பு சக்தியை தனக்குத்தானே கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

இது ஒவ்வொரு நபரின் வேலையின் முடிவு - கிறிஸ்துவின் நபருடன் தனது நபரை இணைக்க. இது நமது பரஸ்பர அன்பை அகற்றாது, ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் தனிப்பட்ட முறையில் (குறிப்பாக அவரது மனந்திரும்புதலிலும் கடவுளுக்கு மாறியதிலும்) தேவாலயம் மூலம் - கடவுள் நமக்குக் கொடுத்ததை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும்.

எனவே, சால்செடோன் கவுன்சிலில் நிறுவப்பட்ட இயற்கைக்கும் ஆளுமைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டில், மனிதனின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. திருச்சபையில் மட்டுமே நாம் இரட்சிப்பைக் காண்கிறோம் என்பது ஒரு முரண்பாடாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், ஒரு நபர் திருச்சபையில் மட்டுமே தன்னைக் காண்கிறார், மேலும் மீட்புச் சாதனையின் மூலம் இறைவன் நம் இயல்புக்கு வழங்கியதை அவனில் மட்டுமே ஜீரணிக்க முடியும். அதனால்தான் நாம் மனித இயல்பை - அதன் ஆழத்தின் அர்த்தத்தில் - திருச்சபையில் மட்டுமே வளர்க்க முடியும். அது இல்லாமல், மனித இயல்பு வீழ்ச்சியிலிருந்து விடுபட முடியாது. அதனால்தான் தேவாலய மனதை தனிமனிதனிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறோம், ஏனென்றால் தனிப்பட்ட மனம் தவறு செய்யக்கூடும், மேலும் திருச்சபையின் கருணையுள்ள உதவியில் மட்டுமே அது தனக்குத் தேவையான பலத்தைப் பெறுகிறது. இந்த திருச்சபை காரணக் கோட்பாடு மரபுவழிக் கொள்கையின் (அதன் அறிவியலின்) முழுக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலும் உள்ளது. எனவே பரிசுத்த ஆவியின் செயல் மூலம் சத்தியத்தின் ஆதாரமாக இருக்கும் சபைகளின் கோட்பாடு. பரிசுத்த ஆவியின் செயல் இல்லாமல், சபைகள், அவை நியதிப்படி பரிபூரணமாக இருந்தாலும், சத்தியத்தின் ஆதாரமாக இருக்காது. இருப்பினும், காரணம் பற்றி கூறப்பட்டது சுதந்திரத்திற்கும் பொருந்தும் - சர்ச்சின் செயல்பாடாக. சுதந்திரம் திருச்சபைக்கு வழங்கப்படுகிறது, தனிநபருக்கு அல்ல - வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில், நாங்கள் சர்ச்சில் மட்டுமே சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். திருச்சபையின் பரிசாக சுதந்திரத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை இது வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது, திருச்சபையில் மட்டுமே நாம் சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்த முடியும், அதற்கு வெளியே சுதந்திரத்தின் பரிசை நாம் முழுமையாக மாஸ்டர் செய்ய முடியாது. அதே கொள்கை மனசாட்சிக்கும் பொருந்தும். தனிநபரின் மனசாட்சி தொடர்ந்து தவறாக இருக்கலாம். (வழிபாட்டு முறையின் போது ஒரு இரகசிய பிரார்த்தனையில் இது நன்றாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அங்கு பாதிரியார் அவரை "தந்திரமான மனசாட்சியிலிருந்து" விடுவிக்க இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்கிறார். ஆனால் அதன் அதிகாரம் சர்ச்சின் மனசாட்சியில் மட்டுமே மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலில், மனிதன் சர்ச்சில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்படுகிறான். தேவாலயத்துடனான மனிதனின் இந்த தொடர்பு மனிதனைப் பற்றிய நமது புரிதலில் மிகவும் இன்றியமையாதது, மேலும் பாஸ்கால அனுபவங்களில் மனிதனின் இயல்பு ஏன் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது இப்போது தெளிவாகிறது. பாஸ்கல் அனுபவங்களில், தனிநபர் தன்னைப் பற்றி மறந்துவிடுகிறார் - அங்கு நாம் நம்மை விட திருச்சபைக்கு சொந்தமானவர்கள். நிச்சயமாக, தேவாலயத்தைப் பற்றிய தனிநபரின் அணுகுமுறையில் மர்மமானதாக இருக்கிறது, அது மறக்கப்படக் கூடாத ஒன்று. உதாரணமாக, தேவாலயத்துடனான வெறும் வெளிப்புற நெருக்கம் இன்னும் நமது "தேவாலயத்தை" அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இதற்கு நேர்மாறானது சாத்தியமாகும்: தேவாலயத்துடன் வெளிப்புறமாக பலவீனமாக இணைக்கப்பட்டுள்ள ஒருவர், தேவாலயத்துடன் வெளிப்புறமாக நெருக்கமாக இருப்பவர்களைக் காட்டிலும் உள்நாட்டில் அதனுடன் அதிகம் இணைந்துள்ளார். தேவாலயமே ஒரு கடவுள்-மனிதன் உயிரினம், அதில் ஒரு மனித பக்கம் உள்ளது, ஒரு தெய்வீகப் பக்கமும் உள்ளது, இது ஒன்றிணைக்காமல், பிரிக்க முடியாததாகவே உள்ளது. தேவாலயத்தில் வாழ்வதன் மூலம், மனிதன் அதன் சக்திகளாலும், பரிசுத்த சடங்குகளாலும், கிறிஸ்துவின் சரீரமாக திருச்சபை கொண்டிருக்கும் எல்லாவற்றாலும் வளப்படுத்தப்படுகிறான்.

இது துல்லியமாக மனிதனின் உள் இதயத்தின் சிதைவு - புனித அப்போஸ்தலன் பவுலின் வார்த்தைகளின்படி.

[1] பார்க்கவும்: 1 Pet. 3: 4.

[2] ஆசிரியர் சரோவின் ரெவ். செராஃபிமின் பின்வரும் பிரபலமான வார்த்தைகளைக் குறிப்பிடுகிறார்: “நம் வாழ்க்கையின் நோக்கம் கடவுளின் பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதாகும். பரிசுத்த ஆவியைப் பெறுவதற்கான முக்கிய வழி ஜெபம்.

[3] பார்க்கவும்: 1 கொரி. 6:19.

[4] ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலில் மூதாதையர்களின் பாவத்தைப் புரிந்துகொள்வது பற்றிய பெரிய பொருள் மற்றும் விவாதம், ப்ரோட்டின் புகழ்பெற்ற வேலையைப் பார்க்கவும். ஜான் சாவா ரோமானிடிஸ்.

[5] பார்க்கவும்: ரோம். 5:12.

[6] விசுவாசிகளின் வழிபாட்டு முறையின் வரிசையிலிருந்து பாதிரியாரின் மூன்றாவது இரகசிய பிரார்த்தனையிலிருந்து.

ஆதாரம்: ஜென்கோவ்ஸ்கி, வி. "ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆந்த்ரோபாலஜியின் அடிப்படைகள்" - இல்: வெஸ்ட்னிக் RSHD, 4, 1949, பக். 11-16; பேராசிரியர் புரோட்டின் விரிவுரையை பதிவு செய்ததன் மூலம். வாசிலி ஜென்கோவ்ஸ்கி.