By Br. சார்பெல் ரிஸ்க் (அந்தியோகியா மற்றும் அனைத்து கிழக்கு சிரியாக் ஆர்த்தடாக்ஸ் பேட்ரியார்ச்சட்)
நாம் வாழும் இந்த வாழ்க்கை, இந்த துறவு வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன? துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளாக, நாங்கள் பல விஷயங்களைச் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் பல விஷயங்கள். பெரும்பாலும் நாம் அவற்றைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். நாங்கள் சிரியாவிலிருந்து ஸ்வீடனுக்கு வந்து துறவற வாழ்வை இங்கு நிலைநிறுத்தும்போது, பல காரியங்களைச் செய்ய வேண்டியிருந்தது. மேலும் நாங்கள் இன்னும் பல விஷயங்களைச் செய்து வருகிறோம். மேலும் பல விஷயங்களை நாம் தொடர்ந்து செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மக்கள் எங்களிடம் வருகிறார்கள். அவர்களை போகச் சொல்ல முடியாது. உண்மையில் கிறிஸ்து அவர்களை நம்மிடம் அனுப்புகிறார் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ஆனால் ஏன்? நமக்கு ஏன்? அவர்கள் கனத்த இதயத்துடன், காயப்பட்ட இதயங்களுடன் வருகிறார்கள். அவர்கள் சிரமத்துடன் வருகிறார்கள். நாங்கள் கேட்கிறோம். அவர்கள் பேசுகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் சரியாகி பதில்களை எதிர்பார்க்கிறார்கள். துரதிர்ஷ்டவசமாக, சிலர் நேரடியான பதில்களை எதிர்பார்க்கிறார்கள், அது அவர்களின் சிரமங்களைத் தீர்க்கும், காயமடைந்த இதயங்களை குணப்படுத்தும், அவர்களின் கனமான இதயங்களை மீட்டெடுக்கும். அதே சமயம் அவர்கள் நம்முடைய கஷ்டங்களையும், காயப்பட்ட நம் இதயங்களையும், கனத்த இதயங்களையும் பார்க்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். ஒருவேளை அவர்கள் செய்கிறார்கள். உலகம் துன்பப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் பல்வேறு காரணங்களுக்காக அவதிப்படுகிறோம். இது ஒரு இருத்தலியல் யதார்த்தம், அதை மறுக்க முடியாது. இந்த நுண்ணறிவை உணர்ந்து அதை ஏற்றுக்கொள்வது, தப்பிக்காமல் இருப்பதுதான் நமது துறவு வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் தருகிறது.
நாம் வெறுமனே துன்புறும் மனிதகுலத்தின் அங்கத்தினர்கள், தீயவர்கள் அல்ல. துன்பம் வேதனையானது. துன்பம் நம்மை குருடாக்கும். வலியில் இருக்கும் ஒரு பார்வையற்றவர் பெரும்பாலும் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்வார். விருப்பத்துடன், ஆம், ஆனால் அவரது விருப்பம் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் பொறுப்பு, ஆனால் பாதிக்கப்பட்டவர். யாரும் கெட்டவர்கள் அல்ல, ஆனால் அனைவரும் துன்பப்படுகிறார்கள். இதுதான் எங்களின் நிலை. அதற்கு நாம் என்ன செய்ய முடியும்? நாம் ஜெபிக்கிறோம், அல்லது இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், கிறிஸ்துவைப் போல ஜெபிக்கிறோம். இதுவே நமது துறவற வாழ்வின் நோக்கம், கிறிஸ்துவைப் போல ஜெபத்துடன் வாழ்வது. சிலுவையில், மிகுந்த வேதனையுடன், "அப்பா, அவர்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது" என்று ஜெபத்துடன் கூறினார். ( லூக். 23:34 ) உண்மையாகவே, நம் வலியால் கண்மூடித்தனமாக, நம் பகுத்தறிவை இழக்கிறோம். இதனால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று தெரியவில்லை. அவருடைய துன்பத்தில், கிறிஸ்து தனது பகுத்தறிவை இழக்கவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் அவர் சரியான மனிதர். அவர்தான் உண்மையான மனிதர். மேலும் அவர் மனிதகுலத்தின் புதுப்பித்தலின் ஆரம்பம். அவரே நமது குணமளிப்பவர்.
"உங்களுக்குள் இருக்கும் அந்த மோதல்கள் மற்றும் சச்சரவுகள், அவை எங்கிருந்து வருகின்றன?" என்று ஜேம்ஸ் தனது கடிதத்தில் கேட்கிறார். மேலும் அவர் விளக்கமளிக்கிறார், “உங்களுக்குள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருக்கும் உங்களின் வேட்கைகளினால் அவை வரவில்லையா? உங்களுக்கு ஏதாவது வேண்டும், அது இல்லை, எனவே நீங்கள் கொலை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் எதையாவது ஆசைப்பட்டு அதைப் பெற முடியாது, எனவே நீங்கள் தகராறுகளிலும் மோதல்களிலும் ஈடுபடுகிறீர்கள். (யாக். 4:1–2)
தகராறுகள் மற்றும் மோதல்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான தீங்குகளும் நம் உணர்ச்சிகளிலிருந்து, காயப்பட்ட இதயங்களிலிருந்து வருகின்றன. நாம் இப்படி படைக்கப்படவில்லை. நாமும் இப்படி இருக்க படைக்கப்படவில்லை. ஆனால் நாங்கள் இப்படி ஆகிவிட்டோம். இது நமது வீழ்ந்த மனிதகுலத்தின் நிலை. நம் ஒவ்வொருவரின் நிலையும் இதுதான். நம் காயங்களுக்கு யாரைக் குறை கூறுவது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதில் நாம் நிச்சயமாக நம் நேரத்தையும், நம் வாழ்நாள் முழுவதையும் செலவிட முடியும். இதைச் செய்வதில் சிறிது நேரம் செலவழிக்க நாம் தேர்வுசெய்தால், நேர்மையாக இருந்தால், மற்றவர்களால் நமக்குத் தீங்கு விளைவித்தது மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்துள்ளோம் என்பதையும் உணர்ந்து கொள்வோம். எனவே, மனிதகுலத்தின் காயங்களுக்கு நாம் யாரைக் குறை கூறுவது? மனிதநேயம், அதாவது நாம். அவன் இல்லை, அவள் இல்லை, அவர்கள் இல்லை, ஆனால் நாம். நாம்தான் குற்றம் சொல்ல வேண்டும். நாம் ஒவ்வொருவரும் குற்றம் சொல்ல வேண்டியது தான்.
இருப்பினும், சிலுவையில், கிறிஸ்து யாரையும் குற்றம் சாட்டவில்லை. வலியில் இருந்தபோது, அவர் அனைத்தையும் மன்னித்தார். வாழ்நாள் முழுவதும், அவர் மனிதகுலத்தின் மீது கருணையைப் பொழிந்தார். அவருடைய துன்பத்தில், நாம் உண்மையில் குணமடைந்தோம். அவர் யாரையும் குற்றம் சொல்லவில்லை. அனைவரையும் குணமாக்கினார். அவர் தனது துன்பத்தில் இதைச் செய்தார்.
ஜெபம், நிலையான ஜெபம், ஆம், விடாப்பிடியான ஜெப வாழ்க்கை வாழ நாங்கள் தேர்ந்தெடுத்துள்ளோம். இதன் பொருள் என்ன? எந்த சமரசமும் இல்லாமல் கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுவதே இதன் பொருள். "இறந்தவர்கள் தங்கள் இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்யட்டும், ஆனால் நீங்கள் போய் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தைப் பற்றி அறிவிக்கவும்." (லூக். 9:60) சிலுவையில் அறையப்படும்போது மன்னிப்பது என்று பொருள். நம் காயங்களுக்கு வேறு யாரையும் அல்ல, நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதாகும். நம்மில், மற்ற அனைவரும் இருக்கிறார்கள். நம்மில், நாம் அனைத்தையும் சுமக்கிறோம். நாம் மனிதநேயம். நம்மை நாமே குற்றம் சொல்லும் போது, மனித நேயத்தை குறை கூறுகிறோம். அதற்கு குணப்படுத்துதல் தேவை என்பதை உணர நாம் அதைக் குற்றம் சொல்ல வேண்டும். அதேபோல, நம்மை நாமே குணப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, மனிதகுலத்தில் குணமடைகிறோம். நமது காயங்களை நாமே ஆற்றும் செயல்பாட்டில், மனிதகுலத்தின் காயங்களை ஆற்றும் செயல்பாட்டில் நாம் இருக்கிறோம். இது எங்கள் துறவு போராட்டம்.
ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஒருவரின் காயங்களைக் குணப்படுத்துவது துறவற வாழ்க்கையின் நோக்கமாகும். இது ஒரு உன்னதமான காரணம், சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. இது உண்மையில் கடினம். கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. நிச்சயமாக கிறிஸ்துவின் இரட்சிப்பு வாழ்க்கை இல்லாமல். அவர் மனிதகுலத்தை மீட்டெடுத்தார், அதை மீண்டும் உருவாக்கினார், மேலும் அவரது சுத்திகரிப்பு கட்டளைகளை அதற்கு வழங்கியுள்ளார், இதன் மூலம் நமது வலியில் நாம் குணமடைகிறோம். அன்பு செய்ய இயலாத உள்ளம் அன்புக்கு அவர் கட்டளையால் குணமாகும். மேலும் காதலிக்க விரும்பாத போது நேசிப்பது எல்லா போராட்டங்களிலும் பெரியது. மற்றவர்களை தனக்கு முன் வைக்க விரும்பாத நிலையில் வைப்பது எல்லாப் போராட்டங்களிலும் மிகப் பெரியது. ஒரு வார்த்தையில், அவருடைய கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது எல்லா போராட்டங்களிலும் மிகப் பெரியது, இந்த போராட்டத்தில் நாம் வெற்றி பெற்றால், நம் காயங்களை ஆற்றுவது மட்டுமல்லாமல், மனிதகுலத்திற்கு குணப்படுத்தவும் தருகிறோம்.
காயப்பட்ட இதயங்களுடன் எங்களிடம் வரும் மக்கள் நமது துறவற வாழ்வின் நோக்கத்தை நினைவூட்டுகிறார்கள். நாங்கள் இதயத்துடன் கேட்கிறோம். அவர்களின் கஷ்டங்களை நாங்கள் எங்கள் சொந்த காயப்பட்ட இதயங்களில் மறைக்கிறோம். இவ்வாறு அவர்களின் காயங்களும், எங்களுடைய காயங்களும் ஒரே இதயத்தில், ஒரு காயப்பட்ட இதயத்தில், மனிதகுலத்தின் காயப்பட்ட இதயத்தில் ஒன்றிணைகின்றன. மேலும் நமது காயங்களை குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில், அவர்களின் காயங்களும் ஒரு மாய வழியில் குணமாகும். இது நமது உறுதியான நம்பிக்கைதான், நமது அமைதியான வாழ்க்கைக்கு பெரிய நோக்கத்தை அளிக்கிறது.
மற்றவர்களின் சிரமங்களைக் கேட்கும்போது, குறிப்பாக அவர்களின் சொந்த தவறுகளின் விளைவாக அவர்களின் சிரமங்கள் தோன்றும் போது, தங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளால் தொந்தரவு செய்யப்பட்ட இதயங்கள் எளிதில் தீர்ப்பளிக்கின்றன. இருப்பினும், காயங்கள் நீதிபதிகளால் அல்ல, மருத்துவர்களால் குணப்படுத்தப்படுகின்றன. எனவே, மனிதகுலத்தின் குணப்படுத்துதலில் நாம் பங்கேற்க விரும்பினால், நாம் நீதிபதிகளாக அல்ல, மருத்துவர்களாக செயல்பட வேண்டும். நோயாளிகள் தங்கள் வலிகளை விவரிப்பதைக் கவனமாகக் கேட்டவுடன், அறிவுள்ள மருத்துவர்கள் அவர்கள் அனுபவத்தால் வேலை தெரிந்த சிகிச்சைகளை பரிந்துரைக்கின்றனர். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளாக, கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றி, காயப்பட்ட மனிதகுலத்தை கவனமாகக் கேட்டு, அதை அடையாளம் கண்டு, துன்பப்பட்டு, குணமடைவோம். வழுக்கி விழுந்து விடாமல் விழிப்புடனும் நேர்மையுடனும் இருக்க வேண்டும். அப்படிச் செய்தால், மனந்திரும்பிய இதயங்களுடன் உடனடியாக எழுந்து, மற்ற எல்லா மனிதர்களைப் போலவே நாமும் காயமடைந்த மனிதர்கள், குணப்படுத்தும் கடினமான பாதையில் போராடுகிறோம் என்பதை நினைவூட்ட வேண்டும். நம் வழுக்கி விழுவதை ஒருபோதும் விளக்க முயற்சிக்கக் கூடாது.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, திருச்சபையின் வரலாற்றில், அதிகமாக வழுக்கி விழுவது மட்டுமல்லாமல், அதை விளக்குவதற்கு அதிக முயற்சியும் உள்ளது. கிறிஸ்துவின் உடலைப் பிரித்தோம். மேலும் வழுக்கி விழும்போது மனம் வருந்திய இதயங்களுடன் எழுவதற்குப் பதிலாக, முழு உலகத்தையும் தலைகீழாக மாற்றிவிட்டோம், மற்ற எல்லா கிறிஸ்தவர்களும் வழுக்கி விழுகிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது, அதே நேரத்தில் நாம் மட்டும் சரியாகவும் உறுதியாகவும் நிமிர்ந்து நிற்கிறோம். ஒரு குறிப்பிட்ட தேவாலயம் முற்றிலும் குற்றமற்றது, மற்ற தேவாலயங்கள் முற்றிலும் குற்றவாளிகள் என்ற அறிக்கையால் யாராவது உண்மையிலேயே நம்புகிறார்களா? நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் குற்றவாளிகள். ஆயினும், அவர்களின் காயங்களைக் குணப்படுத்தும் நம்மில் மட்டுமே அவர்களின் குற்றங்களைக் கண்டு, அதை ஒப்புக்கொள்ளவும், திருச்சபைக்கு நாம் ஒவ்வொருவரும் ஏற்படுத்திய தீங்கை சரிசெய்யவும் முடியும்.
எக்குமெனிசம் நமது துறவு வாழ்க்கைக்கு மிகவும் தேவை. இருப்பினும், காயமடைந்த இதயங்கள் பிளவுபட்ட திருச்சபையை ஒன்றிணைக்க முடியாது. எங்கள் காயங்களை குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில், பிளவுபட்ட தேவாலயத்தை மீட்டெடுக்க உதவ முடியும்.
நிச்சயமாக, நமது தேவாலயங்களுக்கிடையேயான சமய உறவுகள் மற்றும் உரையாடல்கள் தொடர்பான கேள்விகள் மற்றும் சிக்கல்கள் பல உள்ளன. ஒரு சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் என்ற முறையில், இவை அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில், நான் ஓரளவு கலவையான உணர்வுகளாலும், சில சமயங்களில் விரக்தி மற்றும் ஏமாற்றத்தாலும் கூட மூழ்கியிருக்கிறேன். நான் என்னை நானே கேட்டுக்கொள்கிறேன், ஒற்றுமைக்கு சந்திக்க வேண்டிய நிபந்தனைகள் என்ன? இவை விவாதிக்கப்பட்டு தெளிவுபடுத்தப்பட்டதா? தேவாலயங்களுக்கு வெவ்வேறு நிலைமைகள் உள்ளதா? ஒரு சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் என்ற முறையில், கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் கேள்வி முதன்மையானது என்பதை நான் அறிவேன். சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், பிற ஓரியண்டல் தேவாலயங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதைப் போலவே, சால்சிடோன் கவுன்சிலை நிராகரிக்கிறது, இது ரோமன்-கத்தோலிக்க, ஆங்கிலிகன் மற்றும் லூத்தரன் உள்ளிட்ட பிற தேவாலயங்களில் நான்காவது எக்குமெனிகல் கவுன்சிலாகக் கருதப்படுகிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, அதாவது, ஐந்தாம் நூற்றாண்டிலிருந்து கடந்த நூற்றாண்டு வரை, சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஒரு ஹீட்டோரோடாக்ஸ் கிறிஸ்டோலஜியை வைத்திருப்பவர்களாகக் கருதப்பட்டனர், அதாவது கிறிஸ்துவின் பரிபூரண மனிதத்தன்மையை எப்படியாவது மறுக்கிறார்கள். உண்மையில், இது எப்போதும் இருந்ததில்லை. சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், சால்சிடோன் கவுன்சிலை நிராகரித்தாலும், கிறிஸ்து ஒரு பாடமாக அல்லது தனி நபராக இருப்பதால், அவரது மனிதநேயத்தில் முழுமையானவர் மற்றும் அவரது தெய்வீகத்தன்மையில் முழுமையானவர் என்று எப்போதும் கருதுகிறது. சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் சால்செடோன் கவுன்சிலை நிராகரித்தது, கிறிஸ்து இரண்டு இயல்புகளைக் கொண்டிருக்கிறார் அல்லது இருக்கிறார் என்ற கவுன்சிலின் கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சூத்திரத்தை வரலாற்று ரீதியாக அது எவ்வாறு புரிந்துகொண்டது என்பதோடு தொடர்புடையது. ஒரு வார்த்தையில், சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், வரலாற்று ரீதியாக, கிறிஸ்து இரண்டு குடிமக்கள் அல்லது தனிநபர்கள் என்று சால்சிடோனிய கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் சூத்திரத்தைப் புரிந்துகொண்டது. எவ்வாறாயினும், கடந்த நூற்றாண்டின் கிறிஸ்தவ உறவுகள் மற்றும் உரையாடல்களுக்கு நன்றி, சிரியாக்-ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களோ அல்லது சால்சிடோனியன் தேவாலயங்களோ ஒரு ஹீட்டோரோடாக்ஸ் கிறிஸ்டோலஜியைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிவிட்டது. நம் தேவாலயங்கள் அவதாரத்தின் மர்மத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கு அவற்றின் சொந்த வழிகளைக் கொண்டிருந்தாலும், பொதுவான கிறிஸ்டோலாஜிக்கல் புரிதல் உணரப்பட்டு ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது.
இப்போது, கிறிஸ்டோலஜி தொடர்பாக ஒரு பொதுவான புரிதல் இருந்தால் - மேலும் கிறிஸ்துவை விட முக்கியமானதாக இருக்க முடியுமா என்ன?! — அப்படியானால் நான் என்னை நானே கேட்டுக்கொள்கிறேன், நம்பிக்கையின் ஒற்றுமையிலிருந்து நாம் எவ்வளவு தூரம் இருக்கிறோம்? கிறிஸ்துவில் ஐக்கியத்தின் இறுதி அடையாளமான இறைவனின் நற்கருணையைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கு விசுவாசத்தின் ஒற்றுமை நமக்குத் தேவையா? அல்லது ஒருவருக்கொருவர் மற்ற விஷயங்களை எதிர்பார்க்கிறோமா? ஒற்றுமைக்காக நாம் என்ன எதிர்பார்க்கிறோம்? ஒருவேளை, ஒற்றுமைக்கு முக்கிய தடையாக இருப்பது நமது சொந்த இதயங்களே?
இந்தக் கூட்டத்தில் பங்கேற்கச் சொன்னபோதும், ஒற்றுமைக்காக ஒன்றாகப் பிரார்த்தனை செய்வதே கூட்டத்தின் நோக்கம் என்பதை அறிந்ததும், இது எங்கள் துறவு வாழ்க்கையின் சரியான வெளிப்பாடு என்பதை உணர்ந்ததால், நாங்கள் மிகவும் பாக்கியவானாக உணர்ந்தோம். மனிதகுலத்திற்கு எவ்வாறு சிகிச்சைமுறை தேவையோ, அதேபோல திருச்சபைக்கும் குணப்படுத்துதல் தேவை. நமது சொந்த சிகிச்சைமுறை மனிதகுலத்தில் குணப்படுத்துவதைப் போலவே, நம்முடைய சொந்த சிகிச்சைமுறையும் தேவாலயத்தில் குணப்படுத்துகிறது. இங்கு ஸ்வீடனில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட சமூகத்தில் உங்களை வரவேற்கும்படி கேட்கப்பட்டபோது நாங்கள் மிகவும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்களாக உணர்ந்தோம். இந்த சமூகம், அது போலவே, 3 வயது குழந்தை, புதிதாக உலகிற்கு பிறந்தது மற்றும் இருவரையும் குணப்படுத்தும் திருச்சபை. இந்த ஆரம்ப நிலையில் நீங்கள் இங்கே இருப்பது ஒரு பெரிய பாக்கியம். இங்கே உங்கள் பிரார்த்தனைகள் இந்த புனித இடத்தை, இந்த பிரார்த்தனை இடத்தை, இந்த குணப்படுத்தும் இடத்தை பலப்படுத்தும்.
இந்த நாட்களில் இங்கே ஒன்றாக இருப்பது உண்மையில் எங்களுக்கு ஒரு ஆசீர்வாதம், ஆனால் அதே நேரத்தில், இது எங்கள் பகிரப்பட்ட காயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இறைவனின் நற்கருணை ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்தால் தயாரிக்கப்பட்டு கொண்டாடப்படுவதைப் பார்ப்பது, ஆனால் நம் அனைவராலும் பகிர்ந்து கொள்ளப்படாமல் இருப்பது நமது பகிரப்பட்ட காயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. நாமோ அல்லது குறைந்த பட்சம் நம்மில் சிலரோ பகிர்ந்து கொள்ள அழைக்க முடியாத சகோதர சகோதரிகளின் முன்னிலையில் இறைவனின் திருவருளைத் தயாரித்து கொண்டாடும்போது நாம் எப்படி உணருகிறோம்? காயப்பட்ட நம் இதயங்களின் மனசாட்சியில் பவுலின் வார்த்தைகள் எதிரொலித்து எரிவதை நாம் கேட்கவில்லையா?
நான் கிறிஸ்துவுக்குள் உண்மையைப் பேசுகிறேன் - நான் பொய் சொல்லவில்லை; என் மனசாட்சி அதை பரிசுத்த ஆவியால் உறுதிப்படுத்துகிறது - என் இதயத்தில் எனக்கு மிகுந்த துக்கமும் இடைவிடாத வேதனையும் உள்ளது. ஏனென்றால், என் சொந்த சகோதர சகோதரிகளுக்காக, என் சொந்த சதை மற்றும் இரத்தத்திற்காக நானே சபிக்கப்பட்டு கிறிஸ்துவிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். (ரோமர். 9:1–3)
அப்படிச் செய்தால், தொடர்ந்து ஜெபிப்போம். நமது துறவற வாழ்க்கையைப் பற்றிக் கொள்வோம். காயப்பட்ட இதயத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் என்பதை அறிவோம். மேலும் நமது காயங்களை ஆற்றும் செயல்பாட்டில், பிளவுபட்ட திருச்சபையை மீட்டெடுக்க உதவ முடியும் என்று நம்புவோம்.
குறிப்பு: 22 ஆம் ஆண்டு செப்டம்பர் 2023 ஆம் ஆண்டு ஸ்வீடனில் நடைபெற்ற சர்வதேச வாக்குமூல மதங்களின் மாநாட்டின் XNUMXவது கூட்டத்தின் பங்கேற்பாளர்களுக்கு உரை வழங்கப்பட்டது.