பேராசிரியர் மூலம். ஏபி லோபுகின்
18:28. அவர்கள் இயேசுவை காய்பாவிலிருந்து பிரிட்டோரியத்திற்கு அழைத்துச் சென்றனர். விடிந்தது; அவர்கள் பஸ்காவைப் புசிக்க, தங்களைத் தீட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாதபடிக்கு, அவர்கள் பிரேட்டோரியத்திற்குள் நுழையவில்லை.
சுவிசேஷகர் ஜான், கயபாவின் வீட்டில் கிறிஸ்துவின் விசாரணையைப் பற்றி எதுவும் எழுதவில்லை, ஏனெனில் இந்த நிகழ்வின் சுருக்கமான கணக்குகள் வாசகர்களுக்கு போதுமான அளவு தெரிந்திருந்தன. பிலாத்துவின் கீழ் கிறிஸ்துவின் விசாரணையின் விளக்கத்திற்கு அவர் நேரடியாக செல்கிறார்.
"அது காலை." அது காலை, அதாவது. அது ஏற்கனவே பகலாக இருந்தது (காண். லூக்கா 22:66), காலை சுமார் 6 மணி.
"பிரிட்டோரியத்தில்." கிறிஸ்து ப்ரீடோரியத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், அதாவது ஹெரோது தி கிரேட் முன்னாள் அரண்மனைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டார், ரோமானிய வழக்குரைஞர்கள் ஜெருசலேமுக்கு வரும்போது வழக்கமாக தங்கியிருந்தனர். நகரின் மேற்குப் பகுதியில் அமைந்திருந்த இந்த அரண்மனையிலிருந்து, டேவிட் கோபுரம் என்று அழைக்கப்படுபவை இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகின்றன.
யூதர்கள் தங்களைத் தீட்டுப்படுத்தாமல் இருக்கவும், பஸ்காவின் ருசிக்காக தங்களைத் தூய்மையாக வைத்திருக்கவும் பிரேட்டோரியத்திற்குள் நுழையவில்லை என்று சுவிசேஷகர் குறிப்பிடுகிறார். புறமத பிலாத்துவின் வீட்டில் புளித்த ரொட்டி இருந்தது, மற்றும் யூதர்கள் பஸ்காவுக்கு முன்னதாக, நிசான் 13 அன்று, புளித்த அனைத்தையும் தங்கள் வீடுகளில் இருந்து அகற்ற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது (பாஷெனோவ், பக். 127). யூதர்கள் பஸ்காவின் போது கடைப்பிடிக்க வேண்டிய தூய்மை.
“அவர்கள் பஸ்காவை உண்பதற்காக” இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன? பஸ்கா இன்னும் நிறைவேறவில்லையா? கிறிஸ்துவும் அவருடைய சீஷர்களும் ஏற்கனவே பஸ்காவைக் கொண்டாடினார்கள் என்பது சுருக்கமான நற்செய்திகளிலிருந்து தெளிவாகிறது (cf. மத். 26:17 மற்றும் தொடர்.) கிறிஸ்துவை பிலாத்துவிடம் கொண்டு வந்த யூதர்கள் இன்னும் பஸ்காவைச் செய்யாமல் இருப்பது எப்படி? இந்த கேள்விக்கு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் வெவ்வேறு பதில்களை வழங்குகிறார்கள்.
சிலர் (எ.கா. லாம்பேர்ட், தி பாஸ்ஓவர். ஜர்னல் ஆஃப் தியாலஜிகல் ஸ்டடீஸ், 1903) யூதர்கள் மத்தியில் பஸ்காவைக் கடைப்பிடிப்பதற்கு நிலையான நேரம் இல்லை என்றும், கிறிஸ்து வழக்கமான நேரத்தில் பஸ்காவைக் கடைப்பிடித்தார் என்றும், கேள்விக்குரிய யூதர்கள் வழிநடத்தினர் என்றும் கூறுகின்றனர். அவர்களின் மிகவும் துல்லியமான காலண்டர் கணக்கீடுகளின்படி, அவர்கள் அந்த ஆண்டில் சாதாரண மக்களை விட ஒரு நாள் தாமதமாக பஸ்காவைக் கொண்டாடினர்.
பேராசிரியர். ஹ்வோல்சன் (இயேசு கிறிஸ்துவின் கடைசி பஸ்கா விருந்து. - கிறிஸ்துவின் வாசிப்பு, 1875 மற்றும் 1878) கிறிஸ்து நிசான் 13 அன்று பஸ்காவைக் கொண்டாடுவதற்கு மிகச் சரியாகச் செய்தார் என்று கூறுகிறார், ஏனென்றால் இயேசு கிறிஸ்துவின் மரணத்தின் ஆண்டில் நிசான் 14 வெள்ளிக்கிழமையுடன் ஒத்துப்போனது. பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியைக் கொல்வது தடைசெய்யப்பட்டது. எனவே, பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியின் படுகொலை அனைத்து யூதர்களுக்கும் 13 க்கு, அதாவது வியாழன் இரவுக்கு ஒத்திவைக்கப்பட்டது. ஆனால் சட்டம் பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டி காலை வரை சாப்பிட வேண்டும் என்று கூறியது, வேறு ஒன்றும் இல்லை; அந்த காலையின் எண்ணிக்கை குறிப்பிடப்படவில்லை, மேலும் பல யூதர்களைப் போலவே கிறிஸ்துவும், அது கொல்லப்பட்ட அதே நாளில், அதாவது 13 ஆம் தேதி ஆட்டுக்குட்டியை சாப்பிட்டார், யூதர்களின் பிரதிநிதிகள் அடுத்த நாள் ஆட்டுக்குட்டியை சாப்பிடுவது மிகவும் பொருத்தமானது என்று நினைத்தார்கள். அதாவது மாலை 14 மணிக்கு.
மற்றவர்கள் (குறிப்பாக சாங்) கேள்விக்குரிய வசனம் பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டியை உண்பதைக் குறிக்கவில்லை என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிக்கின்றனர். "பஸ்காவை உண்பது" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் பஸ்காவின் மறுநாள், நிசான் 15 ஆம் தேதி (இது "ஹக்கிகா" என்று அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் புளிப்பில்லாத அப்பத்தை ருசிப்பது (கருத்து 3) Evangelium des Johannes, S. 621 ff.).
இறுதியாக, பல சமீபத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் (எ.கா., லோசி, ஜூலிச்சர், முதலியன) நமது பாஸ்கா ஆட்டுக்குட்டி கிறிஸ்து என்ற கருத்தை வெளிப்படுத்துவதற்காக, ஜான் வேண்டுமென்றே சினாப்டிக்ஸ் சரியான காலவரிசையிலிருந்து இங்கே விலகுகிறார் என்று நம்புகிறார்கள். அவருடைய நற்செய்தியின் விளக்கத்தின்படி, கிறிஸ்து சட்டத்தின்படி பஸ்கா ஆட்டுக்குட்டி கொல்லப்பட்ட நாள் மற்றும் மணிநேரத்தில் இறந்தார்.
குறிப்பிடப்பட்ட விளக்கங்களில், முதலாவது மிகவும் நம்பத்தகுந்ததாகத் தெரிகிறது, அதன்படி, கிறிஸ்துவின் மரண ஆண்டில், சில யூதர்கள் 13 ஆம் தேதி பஸ்காவையும், மற்றவர்கள் நிசான் 14 ஆம் தேதியும் கொண்டாடினர். இந்த விளக்கத்தை ஏற்று, யூத தொல்லியல் வல்லுநர் பேராசிரியர் ஹ்வோல்சன் போன்றவர்களின் கணக்கீடுகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது, கிறிஸ்து பாஸ்காவை ருசித்த மறுநாளே, சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் ஏன் விசாரணை மற்றும் மரணதண்டனையை ஒழுங்கமைக்க முடிந்தது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். கிறிஸ்து, ஏன் சிரேனின் சைமன் இப்போது வேலையிலிருந்து திரும்புகிறார் (மாற்கு 15:21) மற்றும் பெண்கள் தூபத்தை தயார் செய்கிறார்கள் (லூக்கா 23:56) மற்றும் அரிமத்தியாவைச் சேர்ந்த ஜோசப் ஏன் ஒரு கவசத்தை வாங்குவது என்று கண்டுபிடிக்கிறார் (மாற்கு 15:46). பலருக்கு, விடுமுறை இன்னும் தொடங்கவில்லை, மேலும் பொருட்களுடன் கூடிய பல்வேறு கடைகள் இன்னும் திறந்திருந்தன.
கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் பாரம்பரியமும் அத்தகைய விளக்கத்தின் நம்பகத்தன்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது. உதாரணமாக, அலெக்ஸாண்டிரியாவின் செயின்ட் கிளெமென்ட் நேரடியாக நிசான் 13 அன்று கடவுள் பஸ்காவை நடத்தினார் என்று கூறுகிறார் - சட்டப்பூர்வ காலத்தை விட ஒரு நாள் முன்னதாக (பாசெனோவ் பக். 126 இல்). பண்டைய காலங்களில் கிழக்கின் கிறிஸ்தவ தேவாலயங்களில், இரண்டாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரை, அவர்கள் நிசான் 14 ஆம் தேதி பஸ்காவைக் கொண்டாடினர், அதை கிறிஸ்துவின் மரண நாளின் நினைவாக அர்ப்பணித்தனர், எனவே அவர்கள் கிறிஸ்து அதை நிகழ்த்தினார் என்று கருதினர். நிசான் 13ஆம் தேதி பஸ்கா.
இறுதியாக, யூத மரபுகளும் இயேசு பஸ்காவை முன்னிட்டு சிலுவையில் அறையப்பட்டதாக தெரிவிக்கிறது (ஐபிட்., பக். 135).
எனவே, யூதர்கள் அனைவரும் ஒரே நாளில் கிறிஸ்து பஸ்காவை உண்டது போல் காட்சியளிக்கும் சினாப்டிக்குகளை விட, சுவிசேஷகர் ஜான் இங்கே காலவரிசை வரிசையை மிகத் துல்லியமாக நிர்ணயம் செய்கிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்த எங்களுக்கு போதுமான காரணம் உள்ளது.
18:29. பின்பு பிலாத்து அவர்களிடம் வெளியே வந்து: இந்த மனிதனை என்ன குற்றம் சாட்டுகிறீர்கள்?
யூதர்களின் தப்பெண்ணங்களுக்கு இணங்கி, பிலாத்து அரண்மனையிலிருந்து அவர்களிடம் சென்று அரண்மனைக்கு செல்லும் படிக்கட்டுகளில் இறங்கினார். சன்ஹெட்ரின் உறுப்பினர்கள் தோட்டத்தில் கிறிஸ்துவைப் பிடிக்க ஒரு இராணுவப் படையை அவரிடம் கேட்டபோது அவர் கிறிஸ்துவைப் பற்றி ஏற்கனவே அறிந்திருந்தாலும் (பிலாத்து கிறிஸ்துவைப் பற்றி அறிந்திருந்தார், பிலாத்துவின் மனைவியின் கனவின் கணக்கு, மத். 27:19, சாட்சியமளிக்கிறது). இது, ரோமானிய நீதித்துறை நடவடிக்கைகளின் வழக்கப்படி, பிலாத்து யூதர்கள் தங்கள் குற்றச்சாட்டை துல்லியமாக உருவாக்க வேண்டும் என்ற கோரிக்கையுடன் திரும்பினார்.
18:30. அவர்கள் அவனுக்குப் பிரதியுத்தரமாக: அவன் அக்கிரமக்காரனாயிராவிட்டால், நாங்கள் அவனை உன்னிடத்தில் ஒப்புக்கொடுத்திருக்க மாட்டோம் என்றார்கள்.
இருப்பினும், யூதர்கள் ஏற்கனவே முடிவு செய்த ஒரு வழக்கை பிலாத்து தீர்ப்பதை விரும்பவில்லை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் கிறிஸ்துவை ஒரு வில்லன் என்று கண்டனம் செய்ததே அவருக்கு போதுமானதாக இருக்க வேண்டும். பிலாத்து செய்ய வேண்டியதெல்லாம், அவர் தூக்கிலிடப்பட வேண்டிய தண்டனையை அவர் மீது கூறுவதுதான்.
18:31. பிலாத்து அவர்களை நோக்கி: நீங்கள் அவரைப் பிடித்து உங்கள் சட்டத்தின்படி நியாயந்தீர்க்கிறீர்கள். யூதர்கள் அவனை நோக்கி: நாம் யாரையும் கொல்வது சட்டமல்ல;
"நீங்கள் அவரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்." பிலாத்து முதலில் தனது நீதித்துறை கண்ணியத்தைக் கடைப்பிடித்து, யூதர்கள் அவரிடம் கேட்டதைச் செய்ய மறுத்துவிட்டார், அதாவது தவறான தண்டனையின் அடிப்படையில் தீர்ப்பு வழங்க மறுத்தார். யூதர்கள் - அவர் நினைத்தால் - அவர் நியாயந்தீர்க்கும் உரிமையை அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் கிறிஸ்துவை நியாயந்தீர்க்கட்டும்.
"எங்களுக்கு அனுமதி இல்லை." பின்னர் யூதர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு மரண தண்டனை விதிக்க பிலாத்திடம் வந்ததாக ஒப்புக்கொண்டனர், ஏனென்றால் அத்தகைய தண்டனைகளை நிறைவேற்ற அவர்களுக்கு உரிமை இல்லை. அவர்கள் பின்னர் பொன்டியஸ் பிலாட்டின் (அப் 7) கீழ் ஆர்ச்டீகன் ஸ்டீபனை தூக்கிலிட்டால், அது மக்கள் அமைதியின்மையின் போது சட்டவிரோதமாக செய்யப்பட்டது.
18:32. இயேசுவின் வார்த்தை நிறைவேறும் என்று, அவர் என்ன வகையான மரணம் என்று அவர் தெளிவாக கூறினார்.
கிறிஸ்து மீது பிலாத்து நியாயத்தீர்ப்பை உச்சரிக்க வேண்டும் என்ற யூதர்களின் பிடிவாதமும், மறுபுறம் பிலாத்து அவர்கள் மீது காட்டும் பலவீனமும், அவர் எப்படிப்பட்ட மரணம் அடைவார் என்ற கிறிஸ்துவின் கணிப்பை நிறைவேற்ற உதவுவதாக இருந்தது (யோவான் 7:32 எஃப். ). கிறிஸ்துவை நியாயந்தீர்க்க பிலாத்து உறுதியாக மறுத்து, அவருடைய முதல் முடிவை (வசனம் 31) வலியுறுத்தியிருந்தால், கோபமடைந்த யூதர்கள் கிறிஸ்துவை தாங்களே தூக்கிலிட்டிருப்பார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் பார்வையில் ஒரு நிந்தனை செய்பவராக அவரை கல்லெறிந்து கொன்றுவிடுவார்கள். கிறிஸ்துவை பூமியில் இருந்து - அதாவது சிலுவையில் இருந்து எழுப்புவார்கள் என்ற தீர்க்கதரிசனம் நிறைவேறியிருக்காது (யோவான் 3:14 மற்றும் 12:32 இன் விளக்கத்தைப் பார்க்கவும்). ரோமானிய நீதிமன்றத்தால் கிறிஸ்துவைக் கண்டனம் செய்வதோடு மட்டுமே அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டார்.
18:33. பின்பு பிலாத்து மறுபடியும் பிரேடோரியத்திற்குள் நுழைந்து இயேசுவை அழைத்து அவரிடம், “நீ யூதர்களின் அரசனா?
சுவிசேஷகரான யோவானிடமிருந்து பிலாத்து, இயேசுவை பிரேட்டோரியத்திற்கு அழைத்து, "நீ யூதர்களின் ராஜாவா?" என்று ஏன் கேட்டான் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஆனால் லூக்கா நற்செய்தியிலிருந்து இந்தக் கேள்விக்கு முன் யூதர்கள் கிறிஸ்துவுக்கு எதிராக தன்னை யூதர்களின் ராஜா என்று அழைத்துக் கொண்டு மக்களைக் கிளர்ச்சியடையச் செய்யும் குற்றச்சாட்டால் அறிகிறோம் (லூக்கா 23:2). பிலாத்து, நிச்சயமாக, இயேசுவைக் கைது செய்ய வீரர்களைக் கொடுத்தார் என்பதை நினைவில் கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது. யூத குற்றச்சாட்டுகளின் செல்வாக்கின் கீழ், ஒரு ஆசிரியரின் முகமூடியின் கீழ் அவர் யோசனைக்கு வர முடியும் மதம் ரோமானிய ஆட்சிக்கு எதிரான மக்கள் ஒரு கிளர்ச்சியாளர் இயேசுவின் நபரில் மறைந்துள்ளார்.
18:34. இயேசு அவனுக்குப் பதிலளித்தார்: இதை நீங்களே சொல்கிறீர்களா அல்லது மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி உங்களிடம் சொன்னார்களா?
பிலாத்தின் கேள்விக்கு கிறிஸ்து நேரடியாக பதிலளிக்கவில்லை, ஆனால் சாம் அவரிடம் கேட்கிறார். கிறிஸ்து யூதர்களின் ராஜாவா என்று கேட்க அவரைத் தூண்டியது எது என்று பிலாத்து சொல்லட்டும்? கிறிஸ்து அவருக்கு அளிக்கும் பதில் பிலாத்துவின் உள்நோக்கத்தை தெளிவுபடுத்துவதைப் பொறுத்தது. ஒரு ரோமானியரின் பார்வையில் கேள்வி கேட்கப்பட்டால் அதற்கு ஒரு வகையிலும், பிலாத்து யூதர்களின் கருத்தை மீண்டும் சொன்னால் மற்றொரு வகையிலும் பதிலளிக்க வேண்டும்.
18:35. பிலாத்து பதிலளித்தார்: நான் யூதனா? உம்முடைய மக்களும் பிரதான ஆசாரியர்களும் உம்மை எனக்குக் காட்டிக்கொடுத்தார்கள்; நீ என்ன செய்தாய்
கிறிஸ்து அரசர் என்ற யூதக் கருத்துக்கும் தனது கேள்விக்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்று பிலாத்து மறுக்கிறார். தனிப்பட்ட முறையில் அவரைப் பொறுத்தவரை, அவருக்கு முன்னால் இருப்பவர் ராஜாவா இல்லையா என்ற கேள்விக்கு இடமில்லை. இந்த கேவலமான இயேசு, அரச மாட்சிமையின் வெளிப்புற அடையாளங்கள் ஏதும் இல்லாத மனிதர், நிச்சயமாக ராஜா அல்ல! இப்படிப்பட்ட ஒரு கேடுகெட்ட மனிதனின் அரச மாண்பைப் பற்றிய எண்ணம் அவனது மதக் கனவுகளால் சுமந்து செல்லப்பட்ட ஒரு யூதனுக்கு மட்டுமே ஏற்படும். "நான் ஒரு யூதனா?" என்று பிலாத்து கேட்கிறார். எனவே, அவர் கிறிஸ்துவிடம் இந்தக் கேள்வியை வைத்தால், அது தன்னைப் பற்றியது அல்ல; அவர் யூதர்களிடமிருந்து கேட்டதை மட்டுமே திரும்பத் திரும்பச் சொன்னார். ஒரு வழக்கறிஞராக, கிறிஸ்துவுக்கு எதிரான புகாரை விசாரிக்க அவர் கடமைப்பட்டிருக்கிறார். "என்ன செய்தாய்?" அதாவது, எந்தச் செயல்களால் யூதர்களுக்கு நீங்கள் அரச அதிகாரத்தைப் பெற சதி செய்கிறீர்கள் என்று குற்றம் சாட்ட சந்தர்ப்பம் கொடுத்தீர்கள்?
18:36. இயேசு பதிலளித்தார்: என் ராஜ்யம் இவ்வுலகத்திற்குரியது அல்ல; ஆனால் இப்போது என் ராஜ்யம் இங்கிருந்து வரவில்லை.
ரோமானிய அதிகாரத்தின் பிரதிநிதியாக, கிறிஸ்து தனது உரிமைகளை உறுதிப்படுத்தும் அதிகாரம் தனக்கு எந்த ஆபத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்று கிறிஸ்து பிலாத்துக்கு பதிலளிக்கிறார். கிறிஸ்துவின் இராஜ்ஜியமோ வல்லமையோ இந்த உலகத்தைச் சார்ந்தது அல்ல. இது பரலோக தோற்றம் கொண்டது (cf. யோவான் 3:5) மற்றும் பூமியில் ராஜ்யங்கள் பொதுவாக நிறுவப்பட்டு நிறுவப்பட்டவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட வகையில் பூமியில் ஸ்தாபிக்கப்பட வேண்டும்: கிறிஸ்துவின் நன்மைக்காக அரசியல் சதியை மேற்கொள்ளக்கூடிய வலுவான ஆதரவாளர்கள் இல்லை. யூதர்களுக்கு கிறிஸ்துவின் பிரசவம் அவருக்கு போதுமானதாக இருந்திருந்தால், அவருடைய ஆதரவாளர்களின் தரப்பில் கடுமையான எதிர்ப்பு இல்லாமல் நடந்திருக்க முடியாது.
18:37. பிலாத்து அவரை நோக்கி: அப்படியானால், நீங்கள் ஒரு ராஜாவா? அதற்கு இயேசு: நான் அரசன் என்று சொல்கிறீர்கள். இதற்காகத்தான் நான் பிறந்தேன், அதனால்தான் நான் சத்தியத்திற்கு சாட்சியாக உலகிற்கு வந்தேன்; உண்மையுள்ள அனைவரும் என் குரலைக் கேட்கிறார்கள்.
"அப்படியானால், நீங்கள் ஒரு ராஜாவா?" கிறிஸ்து யூத சிம்மாசனத்திற்கு பாசாங்கு செய்பவராக நடந்துகொள்ளும் எண்ணம் இல்லை என்பதை பிலாத்து உணர்ந்தார். ஆனால் அதே நேரத்தில் கிறிஸ்து தான் ராஜா என்ற எண்ணத்தை கைவிடவில்லை என்று அவர் கேள்விப்பட்டார். அதனால்தான் அவர் அவரிடம் கேட்கிறார்: "அப்படியானால், நீங்கள் ஒரு ராஜாவா?" (சிறந்த மொழிபெயர்ப்பில்: "இன்னும் நீங்கள் ராஜா"). இந்த கேள்வியின் மூலம் பிலாத்து இந்த உலகத்திற்கு சொந்தமில்லாத சில அறியப்படாத ராஜ்யத்திற்கு தனது உரிமையை வலியுறுத்தாமல் இருப்பது நல்லது என்பதை கிறிஸ்துவுக்கு உணர்த்த விரும்பினார்.
"நீ சொல்". கிறிஸ்து உறுதிமொழியில் பதிலளிக்கிறார்: "நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்" (cf. கடைசி இராப்போஜனத்தில் யூதாஸுக்கு கிறிஸ்து அளித்த பதில்: மத்தேயு 26:25-ல் "நீங்கள் சொன்னீர்கள்". "நீங்கள் சொன்னீர்கள்" என்ற வெளிப்பாடு மேலே உள்ள வசனத்தைத் தவிர, உறுதிமொழியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. மத்தேயுவின் அத்தியாயம் 26, அதே அத்தியாயத்தின் 64வது வசனத்திலும்.).
"அந்த". அதே நேரத்தில், கிறிஸ்து தனது தன்னுணர்வின் வெளிப்பாட்டின் மூலம் தனது உறுதியான பதிலை உறுதிப்படுத்துகிறார்: "ஏனெனில்" (இங்கே நிற்கும் ὅτι துகளை மொழிபெயர்ப்பது மிகவும் சரியானது, ரஷ்ய உரையில் "சே" என்ற இணைப்பில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது) .
"நான் ராஜா". ஆனால் பிலாத்துவுக்கு அவருடைய ராஜ்யத்தின் தன்மையை நன்றாகத் தெளிவுபடுத்துவதற்காக, கிறிஸ்து இப்போது ராஜ்யத்தின் நேர்மறையான விளக்கத்தை அளிக்கிறார் (முன்பு, வசனம் 36 இல், கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்திற்கு எதிர்மறையான வரையறை மட்டுமே கொடுக்கப்பட்டது). கிறிஸ்து பிறந்தார், அதாவது "பிதாவிடமிருந்து வந்தவர்" (cf. யோவான் 16:28) மற்றும் உலகத்திற்கு வந்தார், அதாவது அவர் உலகில் தோன்றினார், சாதாரண பூமிக்குரிய வழிகளில் மக்கள் மீது அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்காக அல்ல, ஆனால் சத்தியத்திற்குச் சாட்சி கொடுக்க, மேலும் சத்தியத்தைப் பிரசங்கிப்பதன் மூலம் அதற்காகப் பாடங்களைப் பெற வேண்டும். இங்கே கிறிஸ்து மனதில் வைத்திருக்கும் உண்மை, தெய்வீக, ஆவிக்குரிய, இரட்சிக்கும் உண்மை (cf. யோவான் 1:17, 3:11, 32), கடவுளின் உண்மையான அறிவு மற்றும் வெளிப்படுத்தல், இது கிறிஸ்துவில் உள்ள மனிதர்களுக்கு கடவுளால் வழங்கப்பட்டது ( cf யோவான் 14:6). இத்தகைய குடிமக்கள் யூதர்களிடையே மட்டுமல்ல, எல்லா நாடுகளிலும் காணப்படுகிறார்கள்: சத்தியத்தின் மீதான தனது விருப்பத்தை இழக்காத எவரும், எனவே புறஜாதியான பிலாத்து கூட, சத்தியத்தின் போதகராகிய கிறிஸ்துவைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். இந்த வழியில், கிறிஸ்து பிலாத்துவை உண்மையான பாதையில் வழிநடத்த ஒரு கையை நீட்டுகிறார், அவருடைய போதனைகளுடன் தன்னைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள அவரை அழைக்கிறார்.
18:38. பிலாத்து அவரிடம்: உண்மை என்ன? இப்படிச் சொல்லிவிட்டு, அவர் மறுபடியும் யூதர்களிடம் போய், அவர்களிடம்: நான் அவனிடத்தில் எந்தக் குற்றத்தையும் காணவில்லை.
பிலாத்து வெளிப்படையாக சத்தியத்தின் இருப்பில் ஏற்கனவே நம்பிக்கையை இழந்த ரோமானியர்களைச் சேர்ந்தவர். அவர் ஒரு சந்தேகம் கொண்ட குமாஸ்தாவாக இருந்தார், உண்மையை அலட்சியம் செய்தார், அவர் பொய்களை மட்டுமே பார்க்கப் பழகிவிட்டார், நேர்மையற்றவர், நீதியின் கோரிக்கைகளை முற்றிலும் அவமதித்தார். அவரது காலத்தில், லஞ்சம் மற்றும் வெறித்தனம் ரோமில் ஆட்சி செய்தன, எல்லோரும் பணக்காரர்களாக இருக்க முயன்றனர், மேலும் வழிமுறைகளை கருத்தில் கொள்ளவில்லை. உலகில் எதுவுமே உண்மை இல்லை என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் தத்துவம் இந்த நடவடிக்கையை நியாயப்படுத்தியது: "இது மட்டுமே உண்மை - பிளினி கூறினார் - உண்மை எதுவும் இல்லை". அதனால்தான் பிலாத்து சத்தியத்தைப் பற்றி எதையும் கேட்க விரும்பவில்லை. "உண்மை என்றால் என்ன?", அதாவது உண்மை என்பது ஒரு கனவு மட்டுமே. அதற்காகப் போராடுவது, மரணத்திற்குச் செல்வது மதிப்புள்ளதா? பிலாத்து, பதிலை எதிர்பார்க்கவில்லை (அவரது கருத்துப்படி, ஒரு உற்சாகமான கனவு காண்பவர் அவருக்கு என்ன பதில் சொல்ல முடியும்?), யூதர்களிடம் சென்று இயேசுவை தண்டிக்க எந்த காரணமும் இல்லை என்று அவர்களிடம் கூறினார்.
18:39. ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு வழக்கம் இருக்கிறது, நான் உங்களுக்கு பஸ்காவை அனுமதிக்கிறேன்; யூதர்களின் ராஜாவை நான் உங்களுக்கு விடுவிக்க வேண்டுமா?
பிலாத்து இப்போது என்ன செய்ய வேண்டும்? அல்லது கிறிஸ்துவின் குற்றங்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தைக் கோருவது அல்லது இயேசுவை அவருடைய பாதுகாப்பின் கீழ் கொண்டு செல்ல வேண்டும். ஆனால் ஒன்றும் மற்றொன்றும் அவருக்குப் பொருத்தமற்றதாகத் தோன்றியது: முதலாவது, யூதர்கள் இயேசுவுக்கு எதிராகத் தாங்கள் சொல்ல வேண்டிய அனைத்தையும் ஏற்கனவே கூறியிருப்பதால், இரண்டாவது, எரிச்சலடைந்த யூதர்கள் கலகம் செய்யும் அபாயத்தின் காரணமாக. அதனால்தான் பிலாத்து நடுத்தர வழியைத் தேர்ந்தெடுத்தார்: யூதர்கள் இயேசு ஒரு குற்றவாளி என்று தங்கள் கருத்தை வைத்திருக்கட்டும், ஆனால் அவர்கள் வழக்கறிஞரின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றட்டும் - குற்றவாளிக்கு விடுமுறைக்காக மன்னிப்பு வழங்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் வழக்கப்படி, ஒவ்வொரு ஆண்டும் பஸ்கா பண்டிகையின் போது ரோமானிய அதிகாரிகளால் கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்களில் ஒருவரை விடுவிக்கும்படி கேட்டுக் கொண்டனர். இப்போது பிலாத்து இயேசுவை மன்னிக்க ஒப்புக்கொண்டார், அவரை யூதர்களின் ராஜா என்று அவர் முரண்பாடாக அழைக்கிறார்.
18:40. பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் மீண்டும் கூச்சலிட்டனர்: அவர் அல்ல, வரவா. வரவா ஒரு கொள்ளைக்காரன்.
ஆனால் யூதர்கள் அத்தகைய சமரசத்தை ஏற்கவில்லை: விடுமுறைக்கு மற்றொரு குற்றவாளியை விடுவிக்க பிலாத்திடம் கேட்டார்கள் - கொள்ளையன் பரபாஸ். ஜான் நிகழ்வுகளை மிக சுருக்கமாக தருகிறார். பரபாஸின் விடுதலைக்கான கோரிக்கை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது என்று அவர் கூறுகிறார் ("மீண்டும்"), மேலும் அவர் அத்தகைய கோரிக்கையை முன்னர் குறிப்பிடவில்லை. சினாப்டிக்ஸில் ஏற்கனவே விவரிக்கப்பட்டுள்ளதை அவர் விரிவாகக் கூற விரும்பவில்லை என்பது வெளிப்படையானது (மாற்கு 15:6-15; மத். 27:15-26 ஐப் பார்க்கவும்), ஆனால் பரபாஸை விடுவிக்கும் கோரிக்கையை அவரால் குறிப்பிடாமல் இருக்க முடியவில்லை. : பிலாத்துவின் மேலும் நடத்தையை விளக்க இது அவசியம்.
ரஷ்ய மொழியில் ஆதாரம்: விளக்க பைபிள், அல்லது பழைய மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அனைத்து புத்தகங்களின் வர்ணனைகள்: 7 தொகுதிகளில் / எட். பேராசிரியர். ஏபி லோபுகின். – எட். 4வது. – மாஸ்கோ: டார், 2009, 1232 பக்.
