ஆசிரியர்: பேராயர் ஜான் (ஷாகோவ்ஸ்கோய்)
நல்ல மேய்ப்பர்
இவர்கள், முதலாவதாக, "இரட்சிப்பைச் சுதந்தரிக்கப் போகிறவர்களுக்கு ஊழியஞ்செய்ய அனுப்பப்படும் ஊழிய ஆவிகள்" (எபி. 1:14).
கர்த்தர் "தம்முடைய தூதர்களை ஆவிகளாகவும், தம்முடைய ஊழியக்காரர்களை அக்கினி ஜுவாலையாகவும்" ஆக்குகிறார் (சங்கீதம் 103).
முழு வெளிப்பாடும் வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையிலான தொடர்பின் வெளிப்பாடுகளால் நிறைந்துள்ளது. ஜேக்கப் பார்த்தபடி, தேவதூதர்கள் "ஏறி இறங்குகிறார்கள்"... தேவதூதர்கள், கடவுளின் ஊழியர்கள், மேய்ப்பர்கள், ஆசிரியர்கள், தலைவர்கள், தூதர்கள், போர்வீரர்கள் ஆகியோரின் பார்வை தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. கனவுகளிலும் யதார்த்தத்திலும், பல்வேறு சூழ்நிலைகளில், தேவதூதர்களின் உதவி வெளிப்படுகிறது, மேலும் "பன்னிரண்டு படையணி தேவதூதர்கள்" பூமிக்கு விரைந்து சென்று கிறிஸ்துவின் நாமத்தைப் பாதுகாக்க எழுந்து நிற்கத் தயாராக இருக்கிறார்கள் என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது, ஒரே பேறான மற்றும் அன்பானவர் (ஐயோ, எல்லா மக்களாலும் அல்ல) கடவுளின் குமாரனும் மனுஷகுமாரனும்.
ஒவ்வொரு நபரும் உடலற்ற சக்திகளால் சூழப்பட்டுள்ளனர், மேலும் கண்ணுக்குத் தெரியாத பாதுகாவலர் தேவதைகள் ஒவ்வொரு நபரிடமும் அனுப்பப்படுகிறார்கள், தூய மனசாட்சியின் ஆழத்தில் பேசுகிறார்கள் (சுத்தமற்ற மனசாட்சியில் சொர்க்கத்தின் குரல் தொலைந்து போகிறது) ஒரு நபரின் இரட்சிப்பைப் பற்றி, பூமியில் கடினமான - வெளிப்புற மற்றும் உள் - சூழ்நிலைகளுக்கு மத்தியில் படிப்படியாக அவருக்கு வழியைக் காட்டுகிறார்கள். பாதுகாவலர் தேவதைகள் பூமியில் வாழாத ஆவிகள் மட்டுமல்ல, பூமிக்காக இறந்த நீதிமான்களின் ஆன்மாக்களும் கூட, அவர்களில் ஒரு சிறிய பகுதியினர் திருச்சபையால் பரலோகத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையிலான தொடர்பை அழைப்பதற்காக, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அளித்து உறுதிப்படுத்துவதற்காக புனிதர்களாக அறிவிக்கப்படுகிறார்கள் (மேலும் அத்தகைய மகிமையைத் தேடாத மற்றும் அதில் மகிழ்ச்சியடைவதை விட அதிகமாக துன்பப்படும் புனித வானவர்களுக்கு பூமிக்குரிய மகிமையை வழங்குவதற்காக அல்ல ... அவர்களின் ஒரே மகிமை மகிழ்ச்சி - மக்களில் கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மகிமை, பரிசுத்த திரித்துவத்தில்; அவர்கள் இந்த மகிமைப்படுத்தலுக்கு சேவை செய்கிறார்கள், அவர்கள் இறுதிவரை அதற்கு தங்களை அர்ப்பணித்துள்ளனர்). அகாதிஸ்ட் "மனித வாழ்க்கையின் அயராத பாதுகாவலரான பரிசுத்த தேவதைக்கு" அதன் அனைத்து வரிகளிலும் தேவதூதர் சேவையின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அகாதிஸ்ட்டிடமிருந்து ஒவ்வொரு பூமிக்குரிய போதகரும் தனது மேய்ப்பு சேவையின் உணர்வைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். உடலற்ற தன்மை மற்றும் பாவத்திற்கு ஊடுருவாத தன்மை தவிர, நித்தியத்திற்குத் தேவையான ஒரே விஷயமான நித்திய "தேவையான ஒன்றை" மக்களுக்கு உண்மையிலேயே கற்பிக்கும் பூமிக்குரிய ஆசிரியர்கள், போதகர்கள், பரலோக ஆன்மீகத் தலைவர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களைப் போன்றவர்கள். இவர்கள், முதலில், கைகளை வைப்பதன் மூலம் அப்போஸ்தலிக்க அருளைப் பெற்ற போதகர்கள். ஆயர்கள், பிரஸ்பைட்டர்கள் மற்றும் டீக்கன்கள், பிந்தையவர்கள் கடவுளின் திருச்சபையில் தேவாலய ஜெபத்தின் நோக்கத்திற்காக மட்டும் நியமிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் நற்செய்தியைப் பிரசங்கிப்பதிலும் சத்தியத்திற்கு சாட்சியமளிப்பதிலும் பாதிரியாருக்கு உதவுவதற்காகவும் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். மதகுருமார்கள் முட்டாள்தனமானவர்கள், வாசகர்கள் மற்றும் பாடகர்கள் மட்டுமல்ல, அதே அளவிற்கு விசுவாசத்தின் சாட்சிகள், திருச்சபையின் மன்னிப்பு கேட்பவர்கள், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையிலும், மக்கள் முன் உண்மையான நம்பிக்கையைப் பாதுகாக்கும் திறனிலும், அலட்சியமான மற்றும் நம்பிக்கையற்றவர்களை ஈர்க்கும் திறனிலும் உள்ளனர். இதற்காக, அதே போல் ஜெபத்திற்காகவும், அவர்கள் நியமனத்தின் அருளைப் பெறுகிறார்கள்.
ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் ஒரு போதகரும் கூட, ஏனென்றால், அப்போஸ்தலரின் வார்த்தையின்படி, அவர் எப்போதும் "சாந்தத்தோடும் பயபக்தியோடும் தன்னில் இருக்கிற நம்பிக்கைக்காகப் பதில் சொல்ல" தயாராக இருக்க வேண்டும் (1 பேதுரு 3:15). விசுவாசக் செயல்களைச் செய்பவர் அமைதியாக இருந்தாலும், எப்போதும் கற்பியுங்கள்.
ஆனால் பெற்றோர்கள் குறிப்பாக ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவர்களின் குழந்தைகள் தொடர்பாக இதற்கு பொறுப்பாவார்கள், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர்களுடன் தொடர்புடைய ஆட்சியாளர்கள், அவர்களின் கீழ் பணிபுரிபவர்கள் தொடர்பாக மேலதிகாரிகள். பரந்த பொருளில், கலைஞர்கள், எழுத்தாளர்கள், இசையமைப்பாளர்கள் மற்றும் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்கள் ஆசிரியர்கள். அவர்கள் பிரபலமடையும் போது, கடவுளுக்கு முன்பாக அவர்களின் தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக பொறுப்பு அதிகரிக்கிறது, ஏனெனில் ஒரு பிரபலமான நபரின் செயல்கள் அல்லது வார்த்தைகள் பலரை மேம்படுத்துகின்றன அல்லது சோதிக்கின்றன.
ஆர்த்தடாக்ஸ் வாழ்க்கை கலாச்சாரத்தில், உலகில் கிறிஸ்துவின் ஒளியைப் பரப்புபவர்கள், தெய்வீக ஞானத்தை உலகிற்கு அனுப்புபவர்கள் - ஆசிரியர்களின் பிரமிட்டின் உச்சியில் மேய்ச்சல் பராமரிப்பு இருக்க வேண்டும்.
ஆனால் உலகத்திற்கும், அதன் அனைத்து அடுக்குகளுக்கும் உண்மையான உப்பாக மாற, மதகுருமார்கள் ஒரு சாதியாகவோ, ஒரு எஸ்டேட்டாகவோ இருக்கக்கூடாது: ஒவ்வொரு சமூக அடுக்கும் திருச்சபைக்கு போதகர்களை வழங்க வேண்டும். இது ரஷ்ய திருச்சபையால் பெரும் சோதனைகளின் நெருப்பின் மூலம் பெறப்பட்ட ஒரு வெளிப்புற நிலை. உள் நிலை, மிகவும் அவசியமானது, பாதிரியார் தனது மந்தையை விட ஆன்மீக ரீதியாக உயர்ந்தவராக இருக்க வேண்டும். போதகர் தனது மந்தையை சொர்க்கத்திற்கு உயர்த்துவது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை இன்னும் பூமிக்குக் குறைக்கிறார் (மற்றும் அரிதாக அல்ல). ஒரு போதகர் "உலகப் பிரியராக" இருக்கக்கூடாது. உணவு, பானம், தூக்கம் ஆகியவற்றில் அதிகப்படியான தன்மை, சும்மா உரையாடலுக்கு இட்டுச் செல்வது, சீட்டு விளையாடுவது மற்றும் பல்வேறு விளையாட்டுகள், பொழுதுபோக்குகளைப் பார்வையிடுவது, அன்றைய அரசியல் பிரச்சினைகளில் ஈடுபடுவது, எந்த கட்சி அல்லது மதச்சார்பற்ற வட்டத்திலும் சேருவது - இவை அனைத்தும் ஒரு போதகரின் வாழ்க்கையில் சாத்தியமற்றது. ஒரு போதகர் அனைத்து மக்களுக்கும் பிரகாசமாகவும் பாரபட்சமற்றவராகவும் இருக்க வேண்டும், ஆன்மீக, சுவிசேஷக் கண்ணால் மட்டுமே அவர்களை மதிப்பிட வேண்டும். ஒரு உலகப்பிரகாரமான பூமிக்குரிய சங்கங்களில் ஒரு போதகரின் ஈடுபாடு, ஒரு உலகப்பிரகாரமான நபருக்கு மிகவும் உன்னதமானது, ஆனால் மனித உணர்வுகள் கொதிக்கும் இடத்தில், போதகரை ஆன்மீகத்திலிருந்து - "ஆன்மா", பூமிக்குரியவராக ஆக்குகிறது, மக்களை தவறாக, பாரபட்சமாக மதிப்பிடும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது, ஆவியின் பார்வையின் கூர்மையை பலவீனப்படுத்துகிறது.
நற்செய்தியின் மதச்சார்பற்ற தன்மையின் சக்தி ("உலகில், ஆனால் உலகத்தில் இல்லை") ஒவ்வொரு போதகரிடமும் அவரது மதகுரு உதவியாளர்களிடமும் இயல்பாகவே இருக்க வேண்டும். மதச்சார்பற்ற தன்மை இல்லாதது, அதாவது, பொருள் மற்றும் சித்தாந்தம் ஆகிய எந்த பூமிக்குரிய மதிப்புகளுடனும் போதகரின் தொடர்பு இல்லாதது மட்டுமே, போதகரை கிறிஸ்துவில் விடுதலையாக்க முடியும். "குமாரன் உங்களை (பூமியின் அனைத்து மாயையான மற்றும் தற்காலிக மதிப்புகளிலிருந்தும்) விடுவித்தால், நீங்கள் உண்மையில் விடுதலையாவீர்கள்" (யோவான் 8:36). கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக ஆன்மாக்களை விடுவிக்க அழைக்கப்பட்ட போதகர், முதலில் உலகத்தின் சக்தி, மாம்சம் மற்றும் பிசாசிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்.
உலகத்திலிருந்து விடுதலை. அனைத்து பூமிக்குரிய கட்சி அமைப்புகளுக்கும் வெளியே, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக மதச்சார்பற்ற சர்ச்சைகளுக்கு அப்பால் நின்று. முறையாக மட்டுமல்ல, அன்பாகவும். மக்களிடம் பாரபட்சமற்ற தன்மை: உன்னதமானவர் மற்றும் அடக்கமானவர், பணக்காரர் மற்றும் ஏழை, இளைஞர்கள் மற்றும் முதியவர், அழகானவர் மற்றும் அசிங்கமானவர். மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் அழியாத ஆன்மாவின் பார்வை. அனைத்து நம்பிக்கைகளையும் கொண்ட ஒருவர் ஒரு போதகரிடம் வருவது எளிதாக இருக்க வேண்டும். ஒரு போதகர் அறிந்திருக்க வேண்டும், உடலற்ற எதிரி எந்தவொரு பூமிக்குரிய, பாவம் மட்டுமல்ல, உலக உறவுகளையும் பயன்படுத்திக் கொள்வார், அவரை காயப்படுத்த, அவரது வேலையை பலவீனப்படுத்த, எதிர் அல்லது வேறுபட்ட நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட மக்களை அவரது பிரார்த்தனையிலிருந்து, அவரது வாக்குமூலத்திலிருந்து விலக்குவார். இந்த மக்கள், நிச்சயமாக, தாங்களாகவே குற்றவாளிகளாக இருப்பார்கள், அவர்களால் அவரது மனித நம்பிக்கைகளுக்கு அப்பால் பார்க்க முடியவில்லை, ஆனால் போதகர் தனது குற்ற உணர்விலிருந்து மட்டுமல்ல, அவரது குற்ற உணர்விலிருந்தும் எந்த நன்மையும் உணர மாட்டார், ஏனென்றால் அவர் ஆவியில் வலிமையானவர்களுக்காக அல்ல, பலவீனமானவர்களுக்காக நியமிக்கப்பட்டுள்ளார், மேலும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் சுத்திகரிப்புக்கு, திருச்சபைக்கு வர உதவ எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும்... ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு சாத்தியமானது ஒரு போதகருக்கு பாவம்.
ஒரு போதகரின் குறிக்கோள், உண்மையான "ஆன்மீக தந்தையாக" இருப்பதும், அனைத்து மக்களையும் ஒரே பரலோகத் தந்தையிடம் வழிநடத்துவதும் ஆகும்; மேலும், அவர் அனைவருக்கும் சமமான நெருக்கம் மற்றும் அனைவரையும் தனக்கு சமமாக நெருக்கமாக வைத்திருக்க எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும்.
மாம்சத்திலிருந்து விடுதலை. "சரீரம்", "சரீரத்தன்மை" என்ற ஆன்மீகக் கருத்து உடல் உடலைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் ஆன்மீகத்தை விட சரீர வாழ்க்கையின் ஆதிக்கம், மனிதனை அவனது உடலின் கூறுகளுக்கு அடிமைப்படுத்துதல் மற்றும் "ஆவியைத் தணித்தல்" ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது என்றால், நிச்சயமாக, சதையிலிருந்து விடுதலை அவசியம், அதே போல் "உலகத்திலிருந்தும்". ஒரு பாதிரியார் வெளிப்படையான துறவியாக இருக்கக்கூடாது, மிகவும் கண்டிப்பான விலகல் கொண்டவராக இருக்கக்கூடாது. அத்தகைய நிலை பலரை பயமுறுத்தி ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்து விலக்கிவிடும். உடலற்ற எதிரி மக்களை "ஆன்மீக வாழ்க்கை" மூலம் பயமுறுத்துகிறார், அவர்களின் மனதில் "ஆன்மீக வாழ்க்கை" மற்றும் "ஒருவரின் உடலைக் கொல்வது" மற்றும் இதே போன்ற பயங்கரமான கருத்துகளுடன் கலக்கிறார், இது ஒரு எளிய சாதாரண மனிதனுக்கு தாங்க முடியாதது. மேலும் - ஒரு நபர் "துறவு" என்ற பேயால் பயந்து, எந்த ஆன்மீக வாழ்க்கையிலிருந்தும் விலகிச் செல்கிறார். எனவே, ஒரு பாதிரியார் ஒரு கடுமையான துறவியாகத் தோன்றக்கூடாது (மேலும், நிச்சயமாக - தன்னைக் காட்டிக்கொள்ளுங்கள்!). இதை உணர்ந்து, சில பாதிரியார்கள் மற்றொரு பாவத்தில் விழுகிறார்கள்: மக்கள் முன் பணிவு மற்றும் சுய தாழ்வு மனப்பான்மை என்ற போர்வையில், மற்றவர்களிடமிருந்து "தனியாக நிற்காமல்", அவர்கள் பலவீனமடைந்து, நிதானமின்மையால் தங்களைக் கொன்றுவிடுகிறார்கள், மேலும் உள்நாட்டில் (மற்றும் வெளிப்புறமாக கூட) அத்தகைய "பணிவு" பற்றி பெருமை பேசுகிறார்கள். இந்த பணிவு, நிச்சயமாக, மாயையானது, பணிவு அல்ல. இது வஞ்சகம். வஞ்சகத்தை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பூமியின் ஆசீர்வாதங்களை அடக்கமாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.
ஒரு போதகரின் உண்மையான ஆன்மீக வாழ்க்கையும் அவரது பிரார்த்தனை மனப்பான்மையும் அவருக்கு மதுவிலக்கின் அளவைக் காண்பிக்கும். எந்தவொரு அதிகப்படியான தன்மையும், எப்போதும் பிரார்த்தனையுடன், ஒளியாக, நன்மையை நோக்கி எளிதாக நகர, இருண்ட, இரட்டை மற்றும் அடக்குமுறை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட பாடுபடும் ஒரு ஆன்மீக நபரின் உள் நிலையில் உடனடியாக பிரதிபலிக்கிறது, இது ஆன்மாவை குடிப்பழக்கம், உணவு மற்றும் தூக்கத்தில் மதுவிலக்கிலிருந்து எப்போதும் விடுவிக்கிறது. ஒரு பாடகர் தனது நிகழ்ச்சிக்கு 6 மணி நேரத்திற்கு முன்பு சாப்பிடுவதை நிறுத்துகிறார், இதனால் அவர் "லேசாக" இருப்பார், இதனால் அவரது குரல் இலகுவாக ஒலிக்கும். ஒரு மல்யுத்த வீரர் தனது ஆட்சியை கண்டிப்பாகக் கவனித்து, உடலை வலுப்படுத்துகிறார், அதை எடைபோடாமல் பார்த்துக் கொள்கிறார். இங்கே உண்மையான, இன்றியமையாத, மருத்துவ சந்நியாசம் - ஆரோக்கியம் மற்றும் மிகவும் முழுமையான உயிர்ச்சக்தியின் நிலை. ஒரு போதகர் - மற்றும் பொதுவாக எந்த கிறிஸ்தவரும் - பூமிக்குரிய போராளியை விட அதிகமாக, தன்னுடன் தொடர்ந்து போராடுபவர், தனது பாவத்தன்மையுடனும், கண்ணுக்குத் தெரியாத, உடலற்ற எதிரியுடனும், அப்போஸ்தலன் பேதுருவால் நன்கு வகைப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு நபரின் - குறிப்பாக ஒரு பாதிரியாரால் - சிறிதளவு தவறு அல்லது கவனக்குறைவைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளும்போது, இந்த சந்நியாசத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தக்கூடாது. ஆன்மீக அனுபவம் என்பது உணர்ச்சிகளிலிருந்து ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மற்றும் புனிதமான விடுதலைக்காக உடலுடன் போராட்டத்தின் சிறந்த ஆசிரியர்.
பிசாசிடமிருந்து விடுதலை. "இந்த வகைப் பிசாசு ஜெபத்தினாலும் உபவாசத்தினாலும் மாத்திரமல்லாமல் வேறெதன்னாலும் புறப்பட்டுவரும்" (மத். 17:21).
உலகில் வாழும் ஒருவருக்கு உண்ணாவிரதம் என்பது மதுவிலக்கு. உண்ணாவிரதத்தின் சாராம்சம் திருச்சபையின் வெளிப்புற நெறிமுறை சட்டங்களால் தீர்மானிக்கப்படவில்லை. திருச்சபை மட்டுமே நோன்பை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது மற்றும் அதை நினைவில் கொள்வது எப்போது அவசியம் என்பதை தீர்மானிக்கிறது (புதன் மற்றும் வெள்ளி, 4 வருடாந்திர விரதங்கள், முதலியன). ஒவ்வொரு நபரும் நோன்பின் அளவைத் தானே தீர்மானிக்க வேண்டும், இதனால் உடல் அதன் சொந்தத்தைப் பெறுகிறது மற்றும் ஆவி வளர்கிறது, உலகில் சமநிலையில் இருக்கும். இந்த உலகம் (“நான் உங்களுக்கு அமைதியை விட்டுச் செல்கிறேன், என் அமைதியை நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்; உலகம் கொடுப்பது போல் அல்ல, நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்” - யோவான் 14:27) என்பது தீயவருக்கு அணுக முடியாத இடம். பொய்யர் மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்ளையர், தீய ஆவி, முதலில் ஒரு நபரை சமநிலையிலிருந்து வெளியேற்ற, அவரை "தொந்தரவு" செய்ய, "வருத்தப்பட" பாடுபடுகிறது. ஆன்மாவின் படிக நீரைத் தொந்தரவு செய்யும்போது, ஆன்மாவின் அடிப்பகுதியில் இருந்து சேற்றை சில சோதனைகள் அல்லது ஆவேசங்கள் மூலம் - பெரும்பாலும் - மற்றொரு நபர் மூலம் - உயர்த்தும்போது, ஆன்மாவின் இந்த "சேற்று நீரில்" எதிரி தனது பிடியைத் தொடங்குகிறார், உணர்ச்சியால் (கோபம், காமம், பொறாமை, பேராசை) பலவீனமான ஒருவரை - ஒரு குற்றத்திற்கு, அதாவது கிறிஸ்துவின் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படியாமல் தள்ளுகிறார். ஒரு நபர் பிரார்த்தனை மற்றும் மனந்திரும்புதலுடன் இந்த வலையை உடைக்கவில்லை என்றால், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு அது ஒரு சரமாகவும், பின்னர் ஒரு கயிற்றாகவும், இறுதியாக முழு நபரையும் பிணைக்கும் ஒரு சங்கிலியாகவும் மாறும், மேலும் அந்த நபர் ஒரு குற்றவாளியைப் போல, உலகம் முழுவதும் தீமையைச் சுமக்கும் ஒரு சக்கர வண்டியில் ஆணியடிக்கப்படுகிறார். அவர் தீயவரின் கருவியாக மாறுகிறார். கடவுளின் அடிமைத்தனமும் குமாரத்துவமும் முதலில் அடிமைத்தனத்தால் மாற்றப்படுகின்றன, பின்னர் தீயவரின் குமாரத்துவத்தால் மாற்றப்படுகின்றன. ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் விதி: ஒவ்வொரு பவத்தையும் அது எழுந்தவுடன் உடனடியாக கிறிஸ்துவின் சக்தியால் வெல்லுங்கள். நாம் அதை குணப்படுத்தவோ, ஒரே நேரத்தில் முழுவதுமாக விரட்டவோ முடியாது, ஆனால் நாம் அதை தொடர்ந்து "கீழே" செலுத்த முடியும், இதனால் அங்கு கருணை நீரின் செயல்பாட்டின் கீழ் பேரார்வம் இறந்துவிடும், மேலும் நம் ஆன்மா எப்போதும் அமைதியானதாகவும், தெளிவானதாகவும், அன்பானதாகவும், கருணையுள்ளதாகவும், விழிப்புடனும், ஆன்மீக ரீதியாகவும் நிதானமாகவும் இருக்கும். ஆன்மாவின் எந்தப் பக்கத்திலும் ஒரு "திருப்புமுனை" எதிர்பார்க்கப்பட்டால் அல்லது ஏற்பட்டால், இதயத்தின் அனைத்து கவனத்தையும் உடனடியாகவும் முயற்சியுடனும் அங்கு திருப்ப வேண்டும் ("கடவுளின் ராஜ்யம் முயற்சியால் எடுக்கப்படுகிறது," என்று இரட்சகர் கூறினார், பூமியில் ஒரு நபருக்குள் பெறப்பட்ட அல்லது இழக்கப்பட்ட இந்த கடவுளின் ராஜ்யத்தை துல்லியமாகக் குறிப்பிடுகிறார்), அதாவது பிரார்த்தனை போராட்டத்தின் மூலம், இதயத்தின், ஆன்மாவின் அமைதியை மீட்டெடுப்பது அவசியம்.
இதுவே ஆன்மீக நிதானம். ஆன்மீக நிதானம் உள்ள ஒருவருக்கு, எதிரி பயங்கரமானவன் அல்ல. "இதோ, பாம்பையும் தேளையும் மிதித்து, எதிரியின் எல்லா வல்லமையையும் வெல்ல நான் உனக்கு அதிகாரம் தருகிறேன்" (லூக்கா 10:19). தூக்கம், சோம்பேறி, ஆன்மாவில் பலவீனமானவர்களுக்கு மட்டுமே எதிரி பயங்கரமானவன், ஆபத்தானவன். அத்தகைய நபரை எந்த நீதியாலும் காப்பாற்ற முடியாது. போரில் பல சாதனைகளைச் செய்ய முடியும், ஆனால் அவை அனைத்தும் துரோகத்தில் முடிவடைந்தால், அவை எதுவும் அர்த்தமற்றவை. "இறுதிவரை நிலைத்திருப்பவன் இரட்சிக்கப்படுவான்." ஒரு நபர், குறிப்பாக ஒரு பாதிரியார், எதிரி தனது ஆன்மாவை அழிக்க எவ்வளவு அக்கறை காட்டுகிறாரோ, அவ்வளவு அக்கறையுடன் தனது ஆன்மாவைப் பாதுகாத்தால், நிச்சயமாக, அவர் அமைதியாக இருக்க முடியும். அவரது அமைதியான மற்றும் சுதந்திரமான இதயத்தின் ஆழத்தில், பெரும் சோதனைகளுக்கு மத்தியிலும், அவர் எப்போதும் ஒரு ஊக்கமளிக்கும் குரலைக் கேட்பார்: "நான்தான் - பயப்படாதே" (மத். 14:27). மேய்ப்பன் ஒரு ஆன்மீக கட்டிடக் கலைஞர் - ஆன்மாக்களைக் கட்டுபவர், கடவுளின் வீட்டின் இந்த ஆன்மாக்களை உருவாக்கியவர் - அமைதி மற்றும் அன்பின் கூட்டுறவு... "நாங்கள் கடவுளின் சக வேலையாட்கள்" (1 கொரி. 3:9). கடவுளின் ராஜ்யத்தின் கட்டுமானத்தில் பங்கேற்பதே மிகப்பெரிய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட செயல். ஆன்மீக அறிவொளி - குறிப்பாக பாதிரியாருக்கு - ஒரு அடிமையாக இல்லாமல், "தன் ஆண்டவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை அறியாமல்", ஆனால் தனது தந்தையின் வீட்டில் ஒரு மகனாக, தனது தந்தையின் தொழிலில் மூழ்கும் வாய்ப்பை வழங்குகிறது.
ஒரு மேய்ப்பனின் உளவியல் என்பது ஒரு வயல் மற்றும் தோட்டத்தின் உரிமையாளரின் உளவியல் ஆகும். ஒவ்வொரு சோளக் கதிரும் ஒரு மனித ஆன்மா. ஒவ்வொரு மலர் ஒரு நபர்.
ஒரு நல்ல மேய்ப்பன் தனது பண்ணையை அறிவான், கரிம வாழ்க்கையின் செயல்முறைகளைப் புரிந்துகொள்கிறான், மேலும் இந்த வாழ்க்கைக்கு எவ்வாறு உதவுவது என்பதை அறிவான். அவன் ஒவ்வொரு செடியையும் சுற்றிச் சென்று அதைப் பராமரிக்கிறான். ஒரு மேய்ப்பனின் வேலை மண்ணைப் பயிரிட்டு தயார் செய்வது, விதைகளை விதைப்பது, செடிகளுக்கு தண்ணீர் பாய்ச்சுவது, களைகளைப் பிடுங்குவது, காட்டு மரங்களில் நல்ல துண்டுகளை ஒட்டுவது, கொடிகளுக்கு ஒரு பாதுகாப்புப் பொருளைத் தண்ணீர் பாய்ச்சுவது, திருடர்களிடமிருந்தும் பறவைகளிடமிருந்தும் பழங்களைப் பாதுகாப்பது, பழுக்க வைப்பதைக் கண்காணிப்பது, சரியான நேரத்தில் பழங்களைப் பறிப்பது...
ஒரு மேய்ப்பனின் அறிவு என்பது ஒரு மருத்துவரின் அறிவு, அவர் ஒரு நோயைக் கண்டறியத் தயாராக இருக்கிறார், மேலும் பல்வேறு சிகிச்சை முறைகளைப் பயன்படுத்துவது, தேவையான மருந்துகளை பரிந்துரைப்பது மற்றும் அவற்றை உருவாக்குவது கூட அவருக்குத் தெரியும். ஒரு நோயைச் சரியாகக் கண்டறிதல், உடல் மற்றும் அதன் பல்வேறு மன சுரப்புகளைப் பற்றிய சரியான பகுப்பாய்வு ஆகியவை ஒரு மேய்ப்பனின் முதல் பணியாகும்.
ஒரு மேய்ப்பனுக்கு ஒரு ஆன்மீக மருந்தகம் உள்ளது: பிளாஸ்டர்கள், லோஷன்கள், சுத்திகரிப்பு மற்றும் மென்மையாக்கும் எண்ணெய்கள், உலர்த்தும் மற்றும் குணப்படுத்தும் பொடிகள், கிருமிநாசினி திரவங்கள், வலுப்படுத்தும் முகவர்கள்; ஒரு அறுவை சிகிச்சை கத்தி (மிகவும் தீவிரமான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்).
ஒரு நல்ல மேய்ப்பன் ஒரு போர்வீரன் மற்றும் போர்வீரர்களின் தலைவன்... ஒரு தலைவன் மற்றும் ஒரு தலைவன்... ஒரு தந்தை, தாய், சகோதரன், மகன், நண்பன், வேலைக்காரன். ஒரு தச்சன், ரத்தின வெட்டுபவன், தங்கம் தோண்டுபவர். வாழ்க்கை புத்தகத்தை எழுதும் எழுத்தாளர்...
உண்மையான மேய்ப்பர்கள், சத்திய சூரியனின் தூய கண்ணாடிகளைப் போல, மனிதகுலத்திற்கு சொர்க்கத்தின் பிரகாசத்தைப் பிரதிபலித்து, உலகை அரவணைக்கிறார்கள்.
இந்த மேய்ப்பர்களை ஒரே மேய்ப்பனின் மந்தையைக் காக்கும் ஆட்டு நாய்களுக்கும் ஒப்பிடலாம்.
ஒரு புத்திசாலி மற்றும் கனிவான செம்மறியாடு நாயின் நடத்தையை அவதானிக்க முடிந்த எவரும், மந்தையைச் சுற்றி ஆர்வத்துடன் ஓடி, ஆடுகளுக்கு சாந்தமாக, சிறிதளவு கூட வழிதவறிய எந்த ஆடுகளையும் அதன் வாயால் குத்தி, பொதுவான மந்தைக்கு ஓட்டிச் சென்று, ஆபத்து தோன்றியவுடன், அமைதியான செம்மறியாடு நாயிலிருந்து வலிமையான ஒன்றாக மாறுவதைக் கவனிக்க முடிந்தது... இதைப் பார்த்த எவரும் கிறிஸ்துவின் மந்தையின் மேய்ப்பனின் உண்மையான நடத்தையைப் புரிந்துகொள்வார்கள்.
நல்ல மேய்ப்புணர்வு என்பது உலகிற்குள் ஊற்றப்பட்ட ஒரு நல்ல மேய்ப்பனின் வல்லமையாகும், அவர் தனக்கென மகன்களைக் கண்டுபிடித்தார். "அவர்களுடைய சொந்த இருதயத்திற்கு ஏற்ற மகன்கள்." "என் சொந்த இருதயத்திற்கு ஏற்ற மேய்ப்பர்களை நான் உங்களுக்குக் கொடுப்பேன்," என்று கர்த்தர் கூறுகிறார், "அவர்கள் உங்களை அறிவாலும் புரிதலாலும் மேய்ப்பார்கள்" (எரே. 3:15).
இந்த மேய்ப்பர்கள் உலகிற்கு எவ்வளவு பிரகாசமாக பிரகாசித்தார்கள், செயல்களிலும் வார்த்தைகளிலும் தங்கள் மேய்ப்பனின் சான்றுகளை விட்டுச் சென்றனர் - உலகிற்கும், உலகிலுள்ள மேய்ப்பர்களுக்கும் கூட:
"உங்களிடத்திலுள்ள மேய்ப்பர்களுக்கு நான் புத்திசொல்லுகிறதாவது: நீங்கள் சக மேய்ப்பனாகவும், கிறிஸ்துவின் பாடுகளுக்குச் சாட்சியாகவும், வெளிப்படும் மகிமைக்குப் பங்காளிகளாகவும் இருக்கிறபடியால், உங்களிடத்திலுள்ள தேவனுடைய மந்தையை மேய்த்து, கட்டாயத்தினால் அல்ல, மனப்பூர்வமாய், தேவனுக்குப் பிரியமானபடி மேற்பார்வை செய்யுங்கள்; அநியாயமான ஆதாயத்திற்காக அல்ல, மனப்பூர்வமாய்; தேவனுடைய சுதந்தரத்தின் மேல் ஆளுகைசெய்கிறவர்களாக அல்ல, மந்தைக்கு மாதிரிகளாக இருங்கள்; பிரதான மேய்ப்பர் வெளிப்படும்போது, மகிமையின் வாடாத கிரீடத்தைப் பெறுவீர்கள்" (1 பேதுரு 5:1–4).
"நீ விசுவாசிகளுக்குப் பேச்சிலும், நடத்தையிலும், அன்பிலும், ஆவியிலும், விசுவாசத்திலும், தூய்மையிலும் முன்மாதிரியாயிரு. நான் வரும்வரை, வாசிப்பதிலும், புத்திசொல்லுவதிலும், உபதேசத்திலும் உன்னை அர்ப்பணித்துக்கொள். மூப்பர்கள் கைவைத்ததினால் தீர்க்கதரிசனத்தினால் உனக்குக் கொடுக்கப்பட்ட வரத்தைப் புறக்கணியாதே. இவைகளைக் குறித்து எச்சரிக்கையாயிரு, இவைகளில் நிலைத்திரு, அப்பொழுது உன் முன்னேற்றம் யாவருக்கும் விளங்கும். உன்னைக்குறித்தும் உபதேசத்தைக்குறித்தும் எச்சரிக்கையாயிரு, இவைகளில் நிலைத்திரு; இப்படிச் செய்வதினால் உன்னையும் உன் வசனத்தைக் கேட்பவர்களையும் நீ இரட்சித்துக்கொள்வாய்" (1 தீமோ. 4:12–16).
"என் கைகளை வைத்ததினால் உன்னிடத்தில் உண்டான தேவவரத்தை நீ எழுப்பி எழுப்பும்படி உனக்கு நினைப்பூட்டுகிறேன்; தேவன் நமக்குப் பயமுள்ள ஆவியைக் கொடாமல், வல்லமையும் அன்பும் சுயக்கட்டுப்பாட்டுமுள்ள ஆவியையே கொடுத்திருக்கிறார்" (2 தீமோ. 1:6-7).
இதற்கு நான் என்ன சேர்க்க முடியும்? - எல்லாவற்றையும் தலைமை அப்போஸ்தலர்கள் மிகவும் எளிமையாகவும் தெளிவாகவும் சொன்னார்கள்... ஆனால் - மேய்ப்புப் பணி பற்றிய அப்போஸ்தலிக்க வெளிப்பாட்டின் வெளிப்பாடு ஒரு வாழ்நாளின் வேலை, எனவே நன்மையை நோக்கமாகக் கொண்ட பல வார்த்தைகள், முந்தைய மற்றும் நித்தியமானவற்றை ஒரு புதிய வழியில் சொல்ல, திருச்சபையின் வாழ்க்கை மற்றும் துன்பத்தின் புதிய நிலைமைகளுக்கு அதைப் பயன்படுத்துவதற்காக.
ரஷ்ய மொழியில் ஆதாரம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் போதகர் சேவையின் தத்துவம்: (பாதை மற்றும் செயல்) / மதகுரு. – பெர்லின்: 1935 ஆம் ஆண்டு பெர்லினில் உள்ள புனித அப்போஸ்தலர்களுக்கு சமமான இளவரசர் விளாடிமிர் திருச்சபையால் வெளியிடப்பட்டது. – 166 பக்.
குறிப்பு அஆசிரியர் பற்றி: பேராயர் ஜான் (உலகில், இளவரசர் டிமிட்ரி அலெக்ஸீவிச் ஷாகோவ்ஸ்காய்; ஆகஸ்ட் 23 [செப்டம்பர் 5], 1902, மாஸ்கோ - மே 30, 1989, சாண்டா பார்பரா, கலிபோர்னியா, அமெரிக்கா) - அமெரிக்காவில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிஷப், சான் பிரான்சிஸ்கோ மற்றும் மேற்கு அமெரிக்காவின் பேராயர். பிரசங்கி, எழுத்தாளர், கவிஞர். ஏராளமான மதப் படைப்புகளின் ஆசிரியர், அவற்றில் சில ஆங்கிலம், ஜெர்மன், செர்பியன், இத்தாலியன் மற்றும் ஜப்பானிய மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன.
