பேராயர் ஜான் மெய்ன்டோர்ஃப் எழுதியது
கிறிஸ்துவுக்கு ஒரு உடல் இருந்தது, அவரது உடல் இப்போது திருச்சபை, இது ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், பழைய ஏற்பாட்டு காலத்தின் மேசியானிய நம்பிக்கைகள் நிறைவேறிய விதம் என்பதையும் இன்னும் விரிவாக விளக்காமல் கிறிஸ்துவியல் மற்றும் இரட்சிப்பைப் பற்றி நாம் பேச முடியாது. இந்த நம்பிக்கைகள் ஒரு விசித்திரமான மற்றும் உற்சாகமான நிச்சயமற்ற தன்மையில் மறைக்கப்பட்டிருந்தன என்பதையும் நாம் அறிவோம். உதாரணமாக, பரிசுத்த தீர்க்கதரிசி ஏசாயா துன்பப்படும் ஊழியரைப் பற்றிப் பேசினார். அவரது இந்த நூல்கள் இரட்சகரின் நபரான கிறிஸ்து அல்லது மேசியாவையும், புதிய இஸ்ரேலையும், அவரது மக்களையும் குறிப்பதாக விளக்கலாம். எனவே, இஸ்ரவேலின் மேசியானிய நம்பிக்கையில் ஒரு மறைமுகமான இணைக்கும் அர்த்தமும் உள்ளது, இது மேசியா ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில் மக்களும் கூட என்று கூறுகிறது. மக்கள் இல்லாமல் மேசியா இல்லை, இந்த முடிவு இல்லாமல் மக்கள் இல்லை - தெய்வீக வாழ்க்கைக்கும் மனித வாழ்க்கைக்கும் இடையிலான இந்த புதிய அடையாளம், இது இயேசு கிறிஸ்துவில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.
எனவே, புதிய ஏற்பாட்டில், குறிப்பாக திருச்சபையின் முதல் நாட்களின் வரலாற்றைப் படித்தால், அவை பரிசுத்த அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, இந்த நாட்களில் பரிசுத்த ஆவியானவர் மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் வகிக்கும் மகத்தான பங்கை நாம் கவனிக்கிறோம். அப்போஸ்தலர் நடபடிகள் புத்தகத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள ஒவ்வொரு முக்கிய நிகழ்விலும், பரிசுத்த ஆவியானவரின் சாட்சியத்தை நாம் கேட்கிறோம், அவர் கிட்டத்தட்ட வெளிப்படையாகப் பேசுகிறார் மற்றும் செயல்படுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகம் அல்லது மக்கள் குழு பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றதா இல்லையா என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ள முடியும், இது ஆவியின் செயலின் விளைவாகும் - காணக்கூடிய வெளிப்பாடுகள் அல்லது அறிகுறிகளைப் பொறுத்து. மேலும் இது புதிய ஏற்பாட்டில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள மர்மமான சூழ்நிலைகளில் ஒன்றாகும்.
இப்போது இந்த அர்ப்பணிப்பும் பரிசுத்த ஆவியின் செயலுக்கான இந்த ஏற்பும், திருச்சபையின் வரலாற்றில் ஒருபோதும் நிறுத்தப்படவில்லை என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், ஒரு வகையில், ஏற்கனவே நம்மிடம் தொலைந்து போய்விட்டது. திருச்சபையின் பக்தியில் - கிழக்கிலும் மேற்கிலும், பரிசுத்த ஆவியுடனான தனிப்பட்ட உறவுக்கான இந்த அக்கறை பெரும்பாலும் கிறிஸ்து மைய மற்றும் மரியாலஜிக்கல் பக்தியின் பிற அம்சங்களால் அல்லது புனிதர்களின் வணக்கத்தால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நிச்சயமாக, இந்த அம்சங்கள் அனைத்தும் முழுமையாக நியாயப்படுத்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை இந்த ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ அர்ப்பணிப்பையும், திருச்சபையில் கடவுளுடனான உடனடி, தனிப்பட்ட தொடர்பு என நம்மிடையே பரிசுத்த ஆவியின் இருப்பின் இந்த நிலையான உணர்வையும் - குறிப்பாக தனிப்பட்ட முறையில் - மறைத்துவிட்டன.
ஆயினும்கூட, திருச்சபையின் பாரம்பரியம், பரிசுத்த ஆவியின் பங்கைப் பாதுகாத்து வருகிறது. பைசண்டைன் சடங்கில், அப்போஸ்தலிக்க காலம் முதல் இன்று வரை உள்ள அனைத்து முக்கிய பாரம்பரிய வாரிசுகளிலும், பரிசுத்த ஆவியானவர் பரிசுத்தப்படுத்துபவர் மற்றும் ஒவ்வொரு முக்கிய புனிதச் செயலிலும் அழைக்கப்படுகிறார் என்பதை இங்கே நாம் உடனடியாக நினைவு கூரலாம். திருச்சபையை திருச்சபையாக மாற்றுவது துல்லியமாக பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னம்தான் என்பதை தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது. மேலும், நிச்சயமாக, அனைவருக்கும் தெரியும், மீண்டும் பைசண்டைன் சடங்கில் பரிசுத்த ஆவியானவருக்கு - பரலோக ராஜாவுக்கு - ஜெபம் என்பது அனைத்து திருச்சபை சேவைகளையும் தொடங்கும் ஜெபமாகும். அதனால்தான், திருச்சபை இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்தில் ஒன்றுகூடும்போது, அது செய்யும் முதல் காரியம் பரிசுத்த ஆவியை அழைப்பதாகும், ஏனெனில் அவர் - பெந்தெகொஸ்தே நாளில் போலவே - புதிய இஸ்ரேலின் சமூகத்தை கிறிஸ்துவின் சரீரமாக மாற்றுகிறார்.
ஆன்மீக மட்டத்தில், ஆன்மீக மட்டத்தில், குறிப்பாக கிழக்கின் துறவற மரபில், ஆவியின் இந்த குறிப்பிட்ட ஆன்மீகத்தை நாம் காண்கிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ரஷ்யாவில் சரோவின் புனித செராஃபிமின் விஷயத்தில் இதை மிகவும் தெளிவாக விளக்கலாம். புனித செராஃபிமின் உண்மையான ஆன்மீகம் இயேசுவின் ஜெபத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதால், அவர் ஹெசிகாசம் மரபைச் சேர்ந்தவர். அவரது ஆன்மீகம் அவதார வார்த்தையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், அவர் கொடுத்த இந்த கிறிஸ்து மைய ஆன்மீகத்தின் விளக்கங்களில் ஒன்று, அது துல்லியமாக பரிசுத்த ஆவியின் ஒரு அழைப்பு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கிறிஸ்தவ வாழ்க்கையை பரிசுத்த ஆவியின் ஒரு நிலையான அழைப்பு என்று அவர் விவரித்தார். எனவே கிறிஸ்துவை நம்மிடையே பிரசன்னமாக்குவது பரிசுத்த ஆவியின் அழைப்பு. பரிசுத்த ஆவி திருச்சபையை கிறிஸ்துவை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் இது இரட்சிப்பைப் பற்றிய சிறந்த புரிதலுக்கு நம்மை மீண்டும் இட்டுச் செல்கிறது. ஆவியின் செயல், பெந்தெகொஸ்தே நாளில் பரிசுத்த ஆவியின் இறங்குதல் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த நூற்றாண்டுகளில் அவரது நிலையான பிரசன்னம் ஆகியவை கிறிஸ்துவின் வேலையை நமக்கு உண்மையானதாக ஆக்குகின்றன. ஆவியின் வல்லமையால்தான் அப்போஸ்தலர்கள் உண்மையான, உயிருள்ள அப்போஸ்தலர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கிறிஸ்துவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். கிறிஸ்து அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். அவர் உண்மையிலேயே இந்த பன்னிரண்டு பேரை மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் தேர்ந்தெடுத்தார். ஆயினும்கூட, கிறிஸ்துவின் தேர்வு கூட அவர்களை அப்போஸ்தலர்களாக மாற்ற போதுமானதாக இல்லை. அத்தகைய தேர்வுக்குப் பிறகும், அவர்களின் ஊழியத்திலிருந்து என்ன எதிர்பார்க்கப்படுகிறது என்பதை அவர்கள் இன்னும் உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ளவில்லை. உயிர்த்தெழுதலுக்கு ஐம்பது நாட்களுக்குப் பிறகு, ஆவியானவர் அவர்கள் மீது வந்து, அந்நியபாஷைகளில் பேசும் வரத்தைக் கொடுத்து, அவர்கள் இருக்க வேண்டியதை உருவாக்கும் வரை, கிறிஸ்துவின் வேலையைக் கூட அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. எனவே, பரிசுத்த ஆவி இல்லாமல் இது எதுவும் சாத்தியமில்லை. பரிசுத்த ஆவியானவர் என்பது நாம் இப்போது பங்கேற்கும் தெய்வீக வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் இந்த புதிய வழியில் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தை அழைக்கும் உயிருள்ள, செயலில் உள்ள சக்தியாகும்.
நிச்சயமாக, பரிசுத்த ஆவியானவர் சத்திய ஆவியாகவும் இருக்கிறார் - கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளின்படி அவர் அப்படித்தான் இருக்கிறார். ஆகையால், அவர் கிறிஸ்துவில் இருக்கும் உண்மையை வெளிப்படுத்தி வெளிப்படுத்துபவர்: "நான்... சத்தியம்."[1] பரிசுத்த ஆவியானவர் சத்திய ஆவி, அவர் கிறிஸ்துவால் அனுப்பப்பட்டு, இந்த தொடர்பை - திருச்சபையில் கிறிஸ்துவின் பிரசன்னத்தின் இந்த யதார்த்தத்தை - நிறுவுகிறார். இவ்வாறு, பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னமும் அவரது செயல்பாடும் நமது இரட்சிப்பு வரலாற்றின் குறிப்பிட்ட அம்சமாகும். முதலில் பழைய ஏற்பாடு - தயாரிப்பு காலம் உள்ளது. பின்னர் கிறிஸ்துவின் வேலை - அவதாரம் மற்றும் மீட்பு வந்தது. அவதாரம் மற்றும் எஸ்கடாலஜிக்கல் முழுமைக்கு இடையில் - கிறிஸ்து எல்லாவற்றிலும் இருப்பார், [2] - நமது தற்போதைய காலம் உள்ளது, அந்த நேரத்தில் சத்திய ஆவி - ஆறுதலளிப்பவர், ஆதரவாளர் - நம்மில் தங்குகிறார். இந்த உள், ஆன்மீக வழி என்பது கடவுள் இப்போது நம்மிடையே இருக்கும் குறிப்பிட்ட வழியாகும். மனிதகுலம், நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டிய காலகட்டமும் இதுதான். இந்தக் காலம் தேர்வு மற்றும் சுதந்திரத்தின் காலம் - சுதந்திரமாக எடுக்கப்பட்ட முடிவின் காலம். நாம் இப்போது கிறிஸ்துவுடன் இருக்கிறோமா, அல்லது அவருக்கு எதிரானவர்களா? இது திருச்சபையின் பணியின் காலகட்டமாகும் - கடவுளால் உலகிற்கு அனுப்பப்படும் இந்த அழைப்பு, அனைத்து மனிதர்களும் மேசியாவின் நபரில், கடவுளின் மக்களாக மீண்டும் ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன். அதனால்தான் புனித அப்போஸ்தலன் பவுலின் நிருபங்களில், பழைய ஏற்பாட்டு காலத்தின் சட்டத்திற்கு எதிரான, சுதந்திரமாக ஆவிக்கு இடையில் நிறுவப்பட்ட இந்த வேறுபாடு தொடர்ந்து உள்ளது.
இந்த சடங்கில் பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னத்தின் மிகப்பெரிய வெளிப்பாடுகளில் ஒன்றைக் காண்கிறோம், இது பரிசுத்த ஆவியின் சடங்கின் மிகச்சிறந்த சிறப்பம்சமாகும் - ஞானஸ்நான சடங்கைத் தொடர்ந்து வரும் உறுதிப்படுத்தல் சடங்காகும். இந்த சடங்கை நாம் பகுத்தறிவுடன் அணுகும்போது அதன் குறிப்பிட்ட பங்கைக் கண்டுபிடிப்பது எவ்வளவு கடினம். கிழக்கு கிறிஸ்தவர்களிடையே சில மேய்ப்பர் தேவையின் ஒரு விஷயமா - அவர்களின் ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக அவற்றை உறுதிப்படுத்துவதா, அல்லது உறுதிப்படுத்தல் நம் ஒவ்வொருவரின் இரட்சிப்பிலும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட பங்கைக் கொண்டிருக்கிறதா? நிச்சயமாக, இந்த சடங்கின் அர்த்தத்தை இன்னும் தெளிவாக வரையறுப்பதில் இறையியலாளர்கள் சிரமப்படுகிறார்கள் என்பது பரிசுத்த ஆவியின் பங்கு குறித்த இந்த முன்னோக்கு இல்லாததால் தான்.
உறுதிமொழி முத்திரையின் புனிதச் சடங்கு என்பது தனிநபருக்கு பரிசுத்த ஆவியின் பரிசாகும், மேலும் இங்கே ஒரு பொருத்தமான வேறுபாடு உள்ளது, இது பேட்ரிஸ்டிக் இலக்கியத்தில் மிகவும் பொதுவானது, அதாவது ஞானஸ்நானம் ஏதோ ஒரு வகையில் மனித இயல்பின் மீட்பைக் குறிக்கிறது என்றால், உறுதிப்படுத்தல் முதன்மையாக நபரைக் குறிக்கிறது. மீட்பின் பலன்கள் இயற்கையைக் குறிக்கின்றன, ஆனால் மனித இயல்புடன் தொடர்புடைய மீட்பின் பலன்களின் இந்த பரிசுக்கு இந்தப் பலன்களை தனிப்பட்ட முறையில் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இதுவும் - குறிப்பாக மேற்கத்திய திருச்சபையில் - உறுதிமொழிச் சடங்கு இந்த தனிப்பட்ட பதிலை வழங்கக்கூடிய நேரம் வரை ஒத்திவைக்கப்படுவதற்கான காரணங்களில் ஒன்றாகும். கிழக்கு நடைமுறையில், உறுதிமொழிச் சடங்கு ஞானஸ்நானத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது, ஏனெனில் கிழக்கு திருச்சபையைப் பொறுத்தவரை, கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் முழுமையடையாமல் ஞானஸ்நானம் என்பது புதிய கிறிஸ்தவரை கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் முழுமையடையாமல் ஏற்றுக்கொள்வது போன்றது. இந்த பிரதிஷ்டை ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக கிறிஸ்துவின் சரீரம் மற்றும் இரத்தத்தின் புனிதச் சடங்குகளில் பங்கேற்பதன் முழுமைக்கு வழிவகுக்கும் ஒரே நேரத்தில் ஒரு செயலாக இருக்க வேண்டும். எப்படியிருந்தாலும், பரிசுத்த ஆவியின் பரிசு அந்த நபருக்கு ஒரு பரிசு - ஹைப்போஸ்டாசிஸுக்கு.
சுருக்கமான இறையியல் சூத்திரத்தில் சொல்வதானால் - ஞானஸ்நானம் இயற்கையைக் காப்பாற்றுகிறது, அதே சமயம் உறுதிப்படுத்தல் அல்லது முதல் ஒற்றுமை என்பது இரட்சிப்பின் தனிப்பட்ட பரிசு, மனித ஹைப்போஸ்டாசிஸை கிறிஸ்துவின் சரீரத்துடன் தனிப்பட்ட முறையில் பிணைக்கிறது. இறையியலின் வெளிச்சத்தில் - எடுத்துக்காட்டாக, புனித மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசரின் இறையியலின் வெளிச்சத்தில் - இந்த இரட்சிப்பின் மர்மத்தைப் பார்த்தால், இந்த சூத்திரம் எவ்வளவு பொருத்தமானது என்பதைக் காண்கிறோம். புனித மாக்சிமஸ் இயற்கைக்கு சொந்தமான விருப்பத்தை - அல்லது மனித ஆற்றலை மனித இயல்பிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். மனித விருப்பம் இயல்பாகவே பாவத்திலிருந்து விடுபட்டது. கிறிஸ்துவிலும் நம்மிலும், ஒவ்வொரு மனித இயல்பிலும் இருக்கும் மனித விருப்பம் மீட்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல. மனித விருப்பம் பாவத்திலிருந்து விடுபட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது மனித இயல்பின் இயல்பான வெளிப்பாடாகும். பாவம், நாம் க்னோமிக் விருப்பம் என்று அழைப்பதில் அமைந்துள்ளது, மேலும் இது லத்தீன் இறையியலின் சுதந்திர விருப்பம் அல்லது லிபரம் ஆர்பிட்ரியம் என்ற கருத்துக்கு தோராயமாக ஒத்திருக்கிறது, இது மீட்பு தேவைப்படும் மனிதனின் ஹைப்போஸ்டாசிஸின் ஒரு குறிப்பிட்ட பண்பாகும். ஆகையால், பரிசுத்த ஆவியின் பிரசன்னம் தேவைப்படுவது ஞான சித்தம், இதனால் அது இயற்கையான சித்தத்துடன் எல்லாவற்றிலும் ஒரே மாதிரியாக மாற முடியும், இது - கடவுள் அதைப் படைத்தது போல இயல்பிலேயே இருப்பது - கடவுளின் விருப்பத்தைப் பின்பற்றுகிறது. எனவே, பரிசுத்த ஆவியின் ஒன்றிணைவு, இரட்சிக்கப்பட்ட நபரின் தனிப்பட்ட சுதந்திர அர்ப்பணிப்புடன், பரிசுத்த ஆவியின் ஒன்றிணைவு, பரிசுத்த ஆவியின் இறையியல் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் அல்லது முதல் ஒற்றுமையின் புனித நூல் இரண்டிற்கும் மிகவும் மையமான ஒன்றாகும்.
பரிசுத்த ஆவிக்கும் திருச்சபைக்கும் இடையே உள்ள உறவை இப்போது நாம் பார்த்தால், முதலில், புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களிலிருந்து தெளிவாகத் தெரிகிறது - சுதந்திரத்தின் ஆவி இரட்சிக்கப்பட்ட தனிநபருக்கு ஒரு பரிசு என்றாலும், அவர் திருச்சபையில் ஒழுங்கை எதிர்க்கவில்லை என்பதை நாம் உணர வேண்டும். சீர்திருத்த காலத்திலிருந்து, புராட்டஸ்டன்ட் நிறுவன எதிர்ப்பு இறையியல், ஆவியானவர் ஒழுங்கை எதிர்ப்பது மிகவும் பொதுவானது. இருப்பினும், புதிய ஏற்பாட்டில் - குறிப்பாக புனித அப்போஸ்தலன் பவுலில், பரிசுத்த ஆவி எந்த வகையிலும் ஒழுங்கை எதிர்க்கவில்லை. மாறாக, அவர் இந்த ஒழுங்கின் துல்லியமான அளவுகோலை அமைக்கிறார். அவர் திருச்சபை ஒழுங்கை உருவாக்குகிறார். ஒழுங்கு என்பது திருச்சபையில் பரிசுத்த ஆவியின் செயலுடன் ஒத்துப்போகும் ஒன்று. ஆவியானவர் நம் ஒவ்வொருவரையும் கிறிஸ்துவின் சரீரமாக ஆக்குகிறார், மேலும் ஒவ்வொரு உடலுக்கும் அதன் சொந்த அமைப்பு, அமைப்பு, ஒழுங்கு உள்ளது. ஒரு உடல் குழப்பமாக இருக்க முடியாது. உடல் ஒரு கரிம முழுமை. எனவே, ஆவியால் துல்லியமாக உருவாக்கப்பட்ட இந்த உடல், ஒழுங்கில் இருக்க முடியாது. ஆவியுடனான அதன் உறவில், உடலின் இந்த இறையியல், பரிசுத்த ஆவியானவர் ஒழுங்கை எதிர்க்க முடியாது என்பதை ஏற்கனவே முன்கூட்டியே கருதுகிறது. ஆவியே வாழ்க்கை, மேலும் வாழ்க்கை ஒரு வகையில் அமைப்பின் விஷயமாகும். எனவே, இந்த வழியில், பரிசுத்த ஆவியானவர் உடலின் உறுப்புகளின் தனித்தனி செயல்பாடுகளை உருவாக்கி, அவை ஒவ்வொன்றையும் அதன் சரியான இடத்தில் பராமரிப்பவர்.
இருப்பினும், பரிசுத்த ஆவியானவர் சரீரத்தை - அதன் சில தனிப்பட்ட பகுதிகளை அல்லாமல் - ஒட்டுமொத்தமாக - படைக்கிறார் என்ற இந்த சூழ்நிலை, ஆவியானவர் முழு சரீரத்தின் உயிராகவும் இருக்கிறார் என்பதைக் குறிக்கிறது. இதன் பொருள் சரீரத்தின் வெவ்வேறு செயல்பாடுகள், இந்த சரீரத்தின் தனிப்பட்ட உறுப்பினர்கள் ஒருவருக்கொருவர் சார்ந்திருக்கும் சூழ்நிலையில் உள்ளனர். திருச்சபையில் உள்ள பரிசுத்த ஆவியின் சட்டங்கள் இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் - கிறிஸ்துவின் சரீரத்தில் உள்ள வெவ்வேறு செயல்பாடுகளின் தனித்தனி ஊழியங்களின் - இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் தன்மைகள் உணரப்படும் அளவுகோலாகும்.
இப்போது, இவை அனைத்தும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை விளக்குவதற்கு - குறைந்தபட்சம் கிழக்கு விஷயத்தில், திருச்சபை வரலாற்றில் இரண்டு நிகழ்வுகளுக்கு சிறிது கவனம் செலுத்துவது முக்கியம். இவற்றில் முதலாவது புதிய ஏற்பாட்டில் தீர்க்கதரிசிகளின் செயல்பாடு. தீர்க்கதரிசிகளின் குறிப்பிட்ட ஊழியம் புதிய ஏற்பாட்டில் அறியப்படுகிறது, அங்கு - புனிதரின் நிருபங்களில். அப்போஸ்தலன் பவுல் - மற்ற எல்லா ஊழியங்களுடனும் அவர்கள் தொடர்ந்து குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். இந்தத் தீர்க்கதரிசிகளைப் பற்றி நாம் அறிந்திருப்பது மிகவும் அசாதாரணமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் வெளிப்படையாகவே சிறந்த இணக்கமற்றவர்களாக இருந்தனர். அவர்கள் வெவ்வேறு மொழிகளில் பேசினார்கள், திருச்சபைக்கு அவர்களுடன் சில சிக்கல்கள் இருந்தன. செயின்ட் எல்லாம் ஒழுங்காக இருக்க வேண்டும் என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் வலியுறுத்த வேண்டியிருந்தது; பரிசுத்த ஆவியானவர், உண்மையான பரிசுத்த ஆவி, திருச்சபையில் ஒழுங்கை சீர்குலைக்கவில்லை, மாறாக அதற்கு சாட்சியாக இருக்கிறார்.[3] ஆயினும்கூட, தீர்க்கதரிசிகள் திருச்சபையில் இருந்தனர் - ஒரு குறிப்பிட்ட கவர்ந்திழுக்கும் ஊழியமாக. மொன்டானிசத்தின் மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கையை கண்டனம் செய்வது தொடர்பாக இந்த கவர்ச்சிகரமான ஊழியம் மறைந்து போவது சுவாரஸ்யமானது. தீர்க்கதரிசனத்தில் உள்ள நேர்மறையான கூறுகளை கவர்ந்திழுக்கும் ஆவி சமரசம் செய்த கவர்ந்திழுக்கும் பிரிவுகளில் மொன்டானிசமும் ஒன்றாகும். பிளவுகளைப் பற்றிய துரதிர்ஷ்டவசமான விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், ஒரு பிளவு எழும்போது, அது பொதுவாக திருச்சபையின் இருப்பில் உள்ள சில நல்ல கூறுகளைப் பாதுகாப்பதற்காகவே செய்கிறது, ஆனால் ஒருதலைப்பட்சமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. பின்னர், திருச்சபை அந்தப் பிரிவினையைக் கண்டித்த பிறகு, அது எழுந்த குறிப்பிட்ட நல்ல விஷயம், அதன் பாதுகாப்பிற்காக எழுந்தது, அதனுடன் மறைந்துவிடும். இதனால் கத்தோலிக்க திருச்சபை அதன் கத்தோலிக்கத்தின் வெளிப்பாடுகளை சிறிதளவு இழக்கிறது. நடைமுறையில், மொன்டானிசம் திருச்சபையில் தீர்க்கதரிசனத்தை இழிவுபடுத்துகிறது, எனவே தீர்க்கதரிசனம் ஒரு நிறுவனமாக மறைந்துவிடும். இருப்பினும், கிழக்கிலும் மேற்கிலும், ஆனால் ஒருவேளை கிழக்கில் இன்னும் விடாமுயற்சியுடன், துறவறத்தின் வடிவம் இன்னும் உள்ளது. வெளிப்படையாக, துறவறத்தில் பண்டைய தீர்க்கதரிசிகளின் சில மரபுகள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. துறவறத்தை, குறிப்பாக கிழக்கில் ஆரம்பகால துறவறத்தை நாம் ஆய்வு செய்தால், பொதுவாக துறவிகள் சர்ச் நிறுவனங்களுக்கு மாறாக சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் அதிக விருப்பம் கொண்டிருந்ததைக் காண்கிறோம். தொடக்கத்தில், கிழக்கிலும் மேற்கிலும், துறவறம் ஒரு சாதாரண இயக்கமாக இருந்தது. அதன் தலைவர்கள் பாதிரியார்களாக நியமிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கூட ஏற்க மறுப்பதில் இது வழக்கமாக இருந்தது. காலப்போக்கில், துறவிகள் படிப்படியாக நியமனம் பெறுவதை ஏற்றுக்கொண்டனர், மேலும் ஆயர்களாகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர். உண்மையில் இது நான்காம் மற்றும் ஐந்தாம் நூற்றாண்டுகளில் கிழக்கு திருச்சபையின் மிகப்பெரிய பிரச்சினைகளில் ஒன்றாக மாறியது, அதாவது - பாமர மக்களின் இந்த கவர்ச்சிகரமான இயக்கத்தை திருச்சபையின் கட்டமைப்பில் எவ்வாறு ஒருங்கிணைப்பது. மொன்டானிசத்தைப் போன்ற பல துறவறப் பிரிவுகளும் இருந்தன. உதாரணமாக, நான்காம் நூற்றாண்டின் மெசாலியர்கள், ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவர் தொடர்ந்து ஜெபிப்பவர் மட்டுமே என்று வலியுறுத்தினர். எனவே, ஒருவர் கிறிஸ்தவராக விரும்பினால், அவர் ஒரு துறவியாக இருக்க வேண்டும். பாதிரியார்கள், ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் இரட்சிப்புக்கு தடைகளாகக் காணப்பட்டன. இவ்வாறு, கவர்ச்சிகரமான கூறுகளை அதிகமாக வலியுறுத்துவதற்கான தூண்டுதல் துறவற இயக்கத்தில் எப்போதும் இருக்கும் ஒரு சோதனையாக இருந்தது. பொதுவாக, துறவற இயக்கம், குறிப்பாக ஜஸ்டினியனுக்குப் பிறகு (527-565) பைசண்டைன் பேரரசின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட, ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட, சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட திருச்சபைக்கு ஒரு கவர்ச்சிகரமான தீர்க்கதரிசன பிரதிபலிப்பாக வளர்ந்தது.
சில நேரங்களில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றிலும் அதன் ஆன்மீக வரலாற்றிலும், கவர்ந்திழுப்பவருக்கு, துறவிக்கு, மூப்பருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பங்கைப் பார்த்து நாம் குழப்பமடையலாம். பதினொன்றாம் நூற்றாண்டின் புனித சிமியோன் தி நியூ தியாலஜியன் போன்ற நபர்களிடமிருந்து, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் மடாலயங்களில் ஒன்றின் மடாதிபதியாக, பேட்ரியார்ச்சேட்டின் அனுமதியைக் கேட்காமல், எதிர்பாராத விதமாக தனது முன்னாள் மடாதிபதியை புனிதர் பட்டம் வழங்க முடிவு செய்தார். நடைமுறையில், இது பண்டைய துறவற சமூகங்களின் ஒரு பழைய பாரம்பரியமாகும், இருப்பினும், பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் பைசான்டியத்தில் இது தொடர்வது ஏற்கனவே கடினமாக இருந்தது, ஆனால் அதற்காக அவர் போராடினார். பாமர மக்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட ஒரு வகையான ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் பாதுகாப்பதற்காகவும் அவர் போராடினார், இருப்பினும், பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் இது ஏற்கனவே ஒரு புனித இயல்புடைய இறையியல் சிக்கல்களை உருவாக்கியது. பதினான்காம் நூற்றாண்டில், பைசண்டைன் பேரரசு முழுவதும் ஆன்மீகத்தின் ஆதிக்க வடிவமாக ஹெசிகாசம் செழித்து வளர்ந்தபோது இதே போன்ற பிற எடுத்துக்காட்டுகள் தோன்றும். அதோஸ் மலையின் துறவிகள், தங்கள் நம்பிக்கைகளைக் கொண்ட, கவர்ச்சிகரமான, நிறுவனமயமாக்கப்படாத, காலங்கால வாழ்க்கைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்து, கடவுளின் ராஜ்யத்திற்காக காத்திருப்பதற்கான உண்மையான மற்றும் ஒரே வழி - இது பெரும்பாலும் சர்ச் அதிகாரத்திற்கு எதிரானதாக இருக்கும் - மவுண்ட் அதோஸின் டோமோஸை அறிவிப்பார்கள். மேலும், துறவிகளாகிய தாங்கள்தான் இந்த உண்மைகளில் தனிப்பட்ட முறையில் தீட்சை பெற்றவர்கள் என்றும், திருச்சபை, அது சத்தியத்தில் இருக்க விரும்பினால், அவற்றைப் பின்பற்ற வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்துவார்கள். பிஷப்புகளின் அதிகாரத்தை பலவீனப்படுத்த அவர்களின் மனதில் எந்த விருப்பமும் இருந்ததாக நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் திருச்சபையில் உடலின் பல்வேறு செயல்பாடுகளை உருவாக்குபவர் பரிசுத்த ஆவி என்ற உணர்வு அவர்களில் நிச்சயமாக இருந்தது; பிஷப்புகளை பிஷப்புகளாகவும் அப்போஸ்தலர்களை அப்போஸ்தலர்களாகவும் ஆக்குபவர் அவர்தான். கடவுளைக் காண பரிசுத்த ஆவியே அவர்களுக்கு உதவுபவர் அவர்தான்.
எனவே, பிஷப்புகளின் கருத்துக்கும் புனிதர்களின் கருத்துக்கும் இடையிலான மோதல் ஒரு பிரச்சனையாக மாறக்கூடும் என்பதை நாம் காணலாம். பிஷப்பின் தவறின்மையில் நீங்கள் நம்பிக்கை கொள்ளாவிட்டால், பிஷப் சொல்வது சரி, துறவி தவறு என்பது முற்றிலும் உறுதியாகத் தெரியவில்லை. நவீன இறையியல் நிறுவனம் மற்றும் நிகழ்வு என்று அழைப்பதற்கு இடையிலான இந்த வகையான பதற்றம் திருச்சபையின் வரலாறு முழுவதும் உணரப்படுகிறது. புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலில் இந்த எதிர்ப்பு பெரும்பாலும் மிகைப்படுத்தப்படுகிறது, இதில் நிறுவனம் கிட்டத்தட்ட பாவத்துடன் அடையாளம் காணப்படுகிறது. திருச்சபையின் புனித அமைப்பும் பரிசுத்த ஆவியின் செயல்பாட்டின் ஒரு பழம் என்று நாம் நம்பும் வரை, இது தவறு. இருப்பினும், மனிதனின் சுதந்திரத்திற்கும், பரிசுத்த ஆவியின் பரிசைப் பெறும் தருணத்தில் நாம் ஒவ்வொருவரும் எடுக்கும் தனிப்பட்ட சுதந்திரமான முடிவிற்கும், திருச்சபையின் கட்டமைப்பு கூறுகளுக்கும் இடையில், ஒரு தொடர்பு உள்ளது, சில சமயங்களில் அவசியமான பதற்றமும் உள்ளது. பரிசுத்த ஆவி தனிநபருக்கு மட்டுமல்ல, திருச்சபையின் முழு உடலுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. எனவே, திருச்சபையை அதன் படிநிலை மூலம் மட்டுமே பரிசுத்த ஆவி செயல்படும் ஒரு நிறுவனமாகக் கருதுவதும், அதே போல் மொன்டானிசம் அல்லது மெசாலியனிசத்தில் விழுந்து புனிதர்கள் மட்டுமே திருச்சபையை வழிநடத்த விதிக்கப்பட்டவர்கள் என்று நம்புவதும் சமமாகத் தவறாகும்.
இறைவனின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் வருகைகளுக்கு இடையில் அமைந்துள்ள நமது காலத்தில், இந்த இரண்டு கூறுகளுக்கும் இடையில் ஒரு பதற்றம் அவசியம் உள்ளது. இந்த உலகில் திருச்சபையின் வாழ்க்கையே இந்தப் பதற்றத்தை முன்கூட்டியே கருதுகிறது மற்றும் உள்ளடக்கியது. மேலும் இது திருச்சபையைத் தாங்கி நிற்கும் ஒரே செயலில் உள்ள சக்தி ஆவியானவர் என்ற நம்பிக்கைக்கு - குறைந்தபட்சம் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் - நம்மை இட்டுச் செல்கிறது, திருச்சபையில் இருந்து அதை அப்போஸ்தலிக்க நம்பிக்கையில் உறுதிப்படுத்துகிறது. இந்த விஷயத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் நிலைப்பாட்டை அதற்கேற்ப புரிந்து கொள்ள, நான் மேலே கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சித்த கிறிஸ்துவியல், மானுடவியல் மற்றும் ஆன்மீகத்தின் முழு பின்னணியையும் நினைவில் கொள்வது அவசியம்.
கிழக்கு கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளில் ஒன்று - நிச்சயமாக, பிற்கால பைசண்டைன் இறையியலாளர்கள் மற்றும் நவீன ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியலாளர்கள் குறிப்பாக அதை வலியுறுத்துகின்றனர் - கிறிஸ்தவம் என்பது அடிப்படையில் கடவுளுடனான நேரடி தொடர்பு, ஒரு அனுபவம், ஒரு இலவச அனுபவம், இது ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தலில் வழங்கப்படுகிறது, முதலில் நாம் ஒவ்வொருவரும் கிறிஸ்துவின் சரீரத்திற்கு புனிதமான முறையில் சொந்தமானவர்கள் மூலம். கிறிஸ்தவம் குருட்டு கீழ்ப்படிதல் அல்ல. இது ஏதோ ஒரு நிறுவனத்தில் ஒருங்கிணைப்பு மட்டுமல்ல. இது வெறுமனே கீழ்ப்படிதல் அல்லது சில சட்டங்களை ஏற்றுக்கொள்வது அல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது கடவுளின் ஒரு தரிசனம். புதிய ஏற்பாட்டின் ஒவ்வொரு பக்கமும் இந்தக் கருத்துடன் நிரம்பியுள்ளது. திருச்சபையின் வரலாற்றில் உள்ள அனைத்து கவர்ந்திழுக்கும் இயக்கங்களும் ஒரே விஷயத்தைக் கூறுகின்றன, சில சமயங்களில் திருச்சபைக்கே ஒரு பிரச்சனையாக மாறும். இருப்பினும், கிறிஸ்தவம் - கடவுளின் ஒரு தரிசனமாக - அவர்களின் பார்வை, சடங்குகள் மற்றும் திருச்சபை - ஒரு புனித உடலாக - பிரதிபலிப்பாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும்போது இந்தப் பிரச்சினை தீர்க்கப்படுகிறது. பதினான்காம் நூற்றாண்டின் ஹேசிகாஸ்ட்களின் ஆன்மீகத்தைப் பாதுகாத்து, இந்த ஹேசிகாஸ்ட்கள் கடவுளைக் காண்கிறார்கள் என்று கூற முடியும் என்ற உண்மையை துல்லியமாக அடிப்படையாகக் கொண்ட புனித கிரிகோரி பலமாஸை இங்கே நான் மேற்கோள் காட்ட முடியும். எனவே, இந்த துறவிகள் எவ்வாறு கடவுளைத் தாங்களே பார்க்க முடிந்தது என்று பர்லாம் கேட்டபோது, ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் அவர் பரிசுத்த ஆவியைப் பெற்றதாலும், அவர் ஹேசிகாஸ்ட் என்ற புனித சடங்கைப் பெற்றதாலும் ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவரும் தனக்குள்ளேயே கடவுளைக் காண முடியும் என்று புனித கிரிகோரி பலமாஸ் பதிலளித்தார். அப்படியானால், ஹேசிகாஸ்ட்கள் ஏன் இதற்குத் தகுதியற்றவர்கள்? எனவே, உடனடி பார்வை - இந்த தற்போதைய வாழ்க்கையிலும் கூட - ஆன்மாவின் இயற்கையான தெய்வீகத்தின் நியோபிளாட்டோனிக் கருத்துக்கு எதிரானது - திருச்சபையின் புனித இயல்பைப் பாதுகாப்பது பலமாஸின் பாதுகாப்பாகும். இதன் பொருள், திருச்சபையில் ஒரு புறநிலை யதார்த்தம், ஒரு புனித யதார்த்தம் உள்ளது, இது கிறிஸ்தவர்களை கிறிஸ்தவர்களாக ஆக்குகிறது, இது கிறிஸ்துவில் கடவுளின் இந்த தரிசனத்தை சாத்தியமாக்குகிறது. இருப்பினும், புனித கிரிகோரி, இந்த வாழ்க்கையில் கடவுளை உண்மையில் காணும் புனிதர்கள், எது உண்மை, எது இல்லை என்பது குறித்தும் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும் என்ற கருத்தை மிகவும் வலுவாக ஆதரிப்பவர். மேலும் இந்த தீர்க்கதரிசிகள் அல்லது இந்த புனிதர்கள் உண்மையான பாரம்பரியத்தைப் பராமரிப்பதற்கும் திருச்சபையின் முழு உடலின் நல்வாழ்விற்கும் பொறுப்பானவர்கள். மேலும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் இந்த அத்தியாவசிய மற்றும் முதல் உள்ளுணர்வு - கடவுளின் உடனடி தரிசனமாக, எனவே இது பொறுப்பானது மற்றும் சுதந்திரமானது, மேலும் அனைத்து விசுவாசிகளிலும் - பாமர மக்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்கள் மற்றும் பொதுவாக கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரிலும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது - ஒரு முக்கிய அங்கமாகும், மேலும் திருச்சபையின் ஆர்த்தடாக்ஸ் புரிதலின் அடித்தளமாகவும் இருக்கலாம்.
இவ்வாறு, திருச்சபையை சத்தியத்தில் பராமரித்து பாதுகாப்பது, பாவிகளான நமக்கு கடவுள் உண்மையாக இருப்பதன் ஒரு அற்புதமாகும், ஏனெனில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பரிசுத்த ஆவியின் இந்த வரங்கள் அவற்றை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியாத மக்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. கிறிஸ்துவில் கடவுள் நம் ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட முறையில் வெளிப்படுத்தும் அனைத்தையும் எந்த மனிதனாலும் முழுமையாகப் பார்க்கவும் உணரவும் முடியாது. இருப்பினும், இந்த முழுமையும் இந்த முழுமையும் பரிசுத்த ஆவியின் வரத்தின் மூலம் தொடர்ந்து வழங்கப்பட்டு திருச்சபையில் நிலைத்திருக்கும்.
திருச்சபை அதன் உறுப்பினர்களின் குறைபாடுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், வரலாற்றில் ஒரு அதிசயம் என்பதை நாம் அனைவரும் - ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் இருவரும் - ஒப்புக்கொள்கிறோம்.
விவாதத்தின் மிக முக்கியமான அம்சம் - ரோமன் கத்தோலிக்கர்களுக்கும் ஆர்த்தடாக்ஸுக்கும் இடையில் மட்டுமல்ல, ஆர்த்தடாக்ஸ் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளுக்கும் இடையில் கூட - பரிசுத்த ஆவி சத்திய ஆவியாகச் செயல்படும்போது அதற்கு சாட்சியமளிக்கும் அளவுகோலின் சிக்கல். இந்த பிஷப் அல்லது இந்த சபை, இந்த துறவி அல்லது இந்த தீர்க்கதரிசி சத்தியத்தில் இருக்கிறாரா என்பதை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? நிச்சயமாக, மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் முழு வரலாற்றையும் - மீண்டும், இங்கே நாம் புராட்டஸ்டன்ட் உலகத்தையும் சேர்க்க வேண்டும் - ஆன்மீக உறுதிப்பாட்டிற்கான தேடலாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். பரிசுத்த ஆவியின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு செயல் - உண்மையில் - நமக்குத் தவறாமல் உத்தரவாதம் அளிக்கப்படுகிறது என்ற நம்பிக்கையைப் பெற அனுமதிக்கும் இந்த அளவுகோலை நாம் அனைவரும் தேடுகிறோம், எனவே நாம் அதை உறுதியாக நம்பலாம். கிழக்குக்கும் மேற்கிற்கும் இடையிலான பெரிய சர்ச்சை என்னவென்றால், மரபுவழி இந்தக் கேள்விக்கான தீர்வை உருவாக்கிய விதத்தில் மேற்கத்தியத்தைப் பின்பற்றவில்லை. மேலும், ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு இந்த முன்னேற்றங்களைப் பின்பற்றாததற்குக் காரணம், கிழக்கில், சில வெளிப்புற அளவுகோல்களை அங்கீகரிப்பது - அது ரோம் சிம்மாசனமாக இருந்தாலும் சரி அல்லது பைபிளாக இருந்தாலும் சரி - சர்ச்சில் ஒவ்வொருவரின் தனிப்பட்ட பங்கிற்கு ஏற்ப, சரீரத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் வழங்கப்படும் கடவுளின் தரிசனத்தின் இந்த முழு யோசனையையும் பலவீனப்படுத்துவதாகத் தோன்றியது. உண்மை - அப்படி - உண்மையாக இருப்பதற்கு எந்த வெளிப்புற அளவுகோலும் தேவையில்லை. இங்குள்ள சிரமத்தை பொது அறிவின் உதவியுடன் எளிமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பது என் உணர்வு. மதம் மற்றும் நம்பிக்கையின் பிரச்சினையை உலகளாவிய வழியில் நாம் எதிர்கொண்டு, நமது பிளவுகள் மற்றும் பிளவுகளை மறந்துவிட்டால், உண்மையான, உண்மையான மதம் ஒரு துவக்கத்தை சுதந்திரமாக ஏற்றுக்கொள்வதாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எந்த உண்மையான மதமும் சில வெளிப்புற அளவுகோல்களை குருட்டுத்தனமாக ஏற்றுக்கொள்வது அல்ல. எனவே நாம் பௌத்தர்கள், ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது பெந்தேகோஸ்தேக்கள் என்பதற்கான காரணம், நாம் இருக்க விரும்புவதால் தான். பெரும்பான்மையான மக்கள் ஒரு மத நம்பிக்கையைச் சேர்ந்தவர்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதில் பிறந்து வளர்ந்தார்கள், ஆனால் உண்மையான கிறிஸ்தவர்கள் அல்லது உண்மையான பௌத்தர்கள் தங்கள் மத நம்பிக்கைகளை சுதந்திரமாக ஏற்றுக்கொள்பவர்கள். ஆனால் அவர்களின் நம்பிக்கைகள் அல்லது அவர்களின் விசுவாசம் மற்றும் கடவுளில் அவர்களின் பங்கேற்பு ஆகியவை உண்மையானவை என்று அவர்களை நம்ப வைப்பது எது? அவர்கள் அவற்றை உண்மையாகப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் உண்மையைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதை அவர்கள் காண்கிறார்கள், மேலும் அந்த உண்மைக்கு அவர்கள் தங்களை முழுமையானதாக அர்ப்பணிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, ஒரு இருத்தலியல்வாதி இந்த காரணத்திற்காகவே புறநிலை உண்மை இல்லை என்று உங்களுக்குச் சொல்வார். எல்லாம் தனிப்பட்டது மற்றும் அகநிலை. ஆனால் கிறிஸ்தவர்களாகிய நமக்கு, நமது மதம் இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு, புறநிலையாக கடவுளின் மகனுக்கு ஒரு உறுதிப்பாடு என்பதை நாம் அறிவோம். எனவே, இந்த விஷயத்தில் நாம் எந்த வகையான சார்பியல்வாதத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் புறநிலை உண்மைக்கும் தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்புக்கும் இடையிலான உறவின் உண்மை - அதன் தனிப்பட்ட கருத்து - சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்று.
மேற்கத்திய நாடுகளில் அளவுகோலைத் தேடுவது - நான் விவரித்தபடி - நிச்சயத்திற்கான விருப்பத்தை தன்னுள் கொண்டுள்ளது, இது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது, ஏனெனில் அது சட்டத்தின் யோசனையிலேயே அடங்கியுள்ளது. உண்மையில், இதற்கு ஆதரவான வாதம் - நான் அதை சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறேன் - சட்டம் என்பது காணக்கூடிய உலகின் இயற்கையான உறுப்பு. எந்த சமூகமும் சட்டம் இல்லாமல் வாழ முடியாது. சட்டம் இல்லாமல் எந்த அமைப்பும் வாழாது - மேலும் திருச்சபை சட்டம் இல்லாமல் வாழாது. காலத்தின் முடிவில் காலத்தின் முடிவு வரை, நமது அறிவு எப்போதும் முழுமையடையாது. நான் குறிப்பிட்ட புனிதர்களின் அனுபவம், இரண்டாம் வருகை வரை முழுமையடையாது. எனவே, சட்டம் என்பது மனிதனின் பாவ இயல்பு சத்தியத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்த உதவும் ஒன்று. காலத்தின் முடிவு நேரத்தில், இனி எந்த நியமன சட்டமும் இருக்காது, எந்த அளவுகோலும் இருக்காது. நாம் அனைவரும் கடவுளைக் காண்போம்.
இருப்பினும், அதுவரை, சட்டம் அவசியமாகவே இருக்கும். ஒருவேளை இங்குள்ள பிரச்சனையை இறுதியில் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ "உணர்ந்த" காலந்தோறும் பற்றிய விவாதமாக குறைக்கலாம். கடவுளின் ராஜ்யம் ஏற்கனவே நம்மிடையே உள்ளது என்றும் அது சுதந்திரத்தின் ராஜ்யம் என்றும் நம்புபவர்களும் உள்ளனர். இந்த ராஜ்யம்தான் திருச்சபையை திருச்சபையாக ஆக்குகிறது. இப்போது அது தேவைகளை விதிக்கலாம், நியதிச் சட்டம் மற்றும் மனிதர்கள் அதில் இருக்க உதவும் அளவுகோல்களைக் கொண்டிருக்கலாம். இருப்பினும், இந்த அளவுகோல்கள் இரண்டாம் நிலை மற்றும் புறம்பானவை, ஏனெனில் அவை ராஜ்யத்தின் இந்த யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, அதன் மாற்றாக அல்ல, மேலும் அவை ஒருபோதும் முழுமையானதாக இருக்க முடியாது. திருச்சபையின் நியதிகள் மக்களிடையே ராஜ்யத்தின் கொள்கை ரீதியான இருப்பை வெளிப்படுத்தும் வழிகள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் சரீரத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒன்றாக இருக்க உதவுகின்றன, ஆனால் அவை ஒருபோதும் உண்மையை மாற்ற முடியாது. சட்டங்கள் உண்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும். கடந்த நூற்றாண்டுகளில், இந்த புறநிலை கேள்விகள் அவற்றின் சொந்த நலனுக்காக விவாதிக்கப்பட்டன, அதே நேரத்தில் உண்மையான கேள்விகள் இருளில் விடப்பட்டுள்ளன. ஒருவேளை நமது சமகால சூழ்நிலை - குறிப்பாக அமெரிக்காவில் நமது சூழ்நிலை - ஒரு புதிய உரையாடலுக்கு மிகவும் உகந்ததாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஒரே மொழியைப் பேசுகிறோம், நம் முன்னோர்களை விட ஒருவரையொருவர் நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். நூற்று ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த நவீன உரையாடல் உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றதாக இருந்திருக்கும், ஏனென்றால் அப்போது மக்கள் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசினார்கள், வெவ்வேறு உலகங்களில் வாழ்ந்தார்கள். எனவே, எங்களுக்கு, இது எங்களுக்கு வழங்கப்பட்ட ஒரு மகத்தான வாய்ப்பு.
உதாரணமாக, கடந்த காலங்களில், ஆர்த்தடாக்ஸ் எப்போதும் கிழக்கு சடங்கு ரோமன் கத்தோலிக்கர்களை ஆர்த்தடாக்ஸிக்கு எதிரான ஒருவித போர் இயந்திரமாகவே கருதி வந்துள்ளது. ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆக விரும்பாத ஒன்றிற்கு அவர்கள் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இருப்பினும், இது மாறினால், மேற்கூறியதற்கு மாறாக, உண்மையான பிரச்சினை வழிபாட்டு முறை அல்லது லத்தீன்மயமாக்கல் அல்லது டி-லத்தீன்மயமாக்கலின் அற்ப விதிமுறைகள் அல்ல, ஆனால் நாம் உண்மையில் எப்படி உண்மையான கிறிஸ்தவர்களாக இருக்க முடியும் என்பதே பிரச்சினை என்பதை இரு தரப்பினரும் புரிந்துகொள்ள ஐக்கிய தேவாலயங்கள் உதவ முடிந்தால், அவை கிறிஸ்தவ உரையாடலுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இப்போது, நிச்சயமாக, இங்குள்ள பிரச்சினை குறிப்பாக உணர்திறன் வாய்ந்தது, ஏனெனில் வழிபாட்டு சடங்குகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, அதே போல் பைசண்டைன் சடங்குகளை முடிந்தவரை ஆர்த்தடாக்ஸாக மாற்றுவது, அவை தாங்களாகவே முடிவடையும், பின்னர் அவற்றின் கிறிஸ்தவ முக்கியத்துவத்தை இழக்கக்கூடும்.
இரு தரப்பிலும் செய்யப்பட வேண்டிய இந்த முயற்சியில், போப்பாண்டவர் மேலாதிக்கம் மற்றும் ரோமானிய திருச்சபை பற்றிய கேள்வி வெறுமனே அதிகாரத்தைத் தேடும் கேள்வி அல்ல என்பதை நாம் - ஆர்த்தடாக்ஸ் - உணர வேண்டும். இந்த புரிதலை நாம் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டாலும், அது வெளிப்படுத்தல் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதலும் கூட. மனிதகுலத்தின் மீதான அன்பினால், கடவுள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட திருச்சபையை - பாவிகள் தம்முடைய ராஜ்யத்திற்குள் நுழைய உதவுவதற்காகப் படைத்தார் என்பதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். இந்த அமைப்பின் வடிவத்தில் மட்டும் நாங்கள் உடன்படவில்லை. எனவே, பொருத்தமற்ற சர்ச்சைகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். இரு தரப்பிலும் நாம் உண்மையான பிரச்சினைகளை உணர வேண்டும், குறிப்பாக பரிசுத்த ஆவியுடன் தொடர்புடையது - மனித சுதந்திரம் தொடர்பானது - இதனால் நாம் அனைவரும் பெற்ற பரிசுத்த ஆவியின் செயலின் பலன்களை எப்படியாவது நம்மில் உணர வேண்டும்.
மூலம்: மெய்ன்டோர்ஃப், ஜே. “சர்ச்சில் பரிசுத்த ஆவி”. – ஜான் XXIII விரிவுரைகள், தொகுதி. 1: பைசண்டைன் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம், NY: ஃபோர்தாம் பல்கலைக்கழக அச்சகம் 1966, பக். 68-75.
[1] யோவான் 14:6 பார்க்கவும்.
[2] 1 கொரிந்தியர் 15:28 ஐப் பார்க்கவும்.
[3] உதாரணமாக, 1 கொரிந்தியர் 14:29-40 ஐப் பார்க்கவும்.
