நினைவின் அதிகாரத்துவம்: பிரான்சின் புறக்கணிப்பும் வரலாற்றின் பாரமும்

பிரஸ்ஸல்ஸ் — 2026 மார்ச் 25 அன்று, ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபையின் (நியூயார்க்) பிரதான மண்டபம் ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க பிரகடனத்தால் அதிர்ந்தது. ஆதரவாக 123 வாக்குகளும், எதிராக மூன்று வாக்குகளும், 52 பேர் வாக்களிக்காமலும் இருந்த நிலையில், ஐ.நா. சபை ஒரு தீர்மானத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. அட்லாண்டிக் கடந்த அடிமை வர்த்தகத்தை பிரகடனப்படுத்தும் ஒரு தீர்மானம் 'மனிதகுலத்திற்கு எதிரான மிகக் கொடிய குற்றம்'. இது, உலகத் தெற்கு நாடுகளுக்கு ஆழ்ந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு தருணமாக அமைந்தது; இராஜதந்திர அரங்கில் ஆப்பிரிக்க ஒன்றியம் மற்றும் கரீபியன் சமூகம் (CARICOM) முன்னின்று நடத்திய பல தசாப்த கால வாதங்களின் உச்சகட்டத்தை இது பிரதிபலித்தது.

இருப்பினும், மனித உரிமைகளின் தொட்டில் என்று தன்னைத்தானே பெருமையடித்துக் கொள்ளும் நாடான பிரான்ஸைப் பொறுத்தவரை, இந்தத் தருணம் மௌனத்தால் நிறைந்திருந்தது. பிரான்ஸ் வாக்களிக்காமல் விலகியது.

இந்த ராஜதந்திரத் தயக்கம் வெறுமனே ஏற்படவில்லை. அது, பிரெஞ்சு குடியரசின் உலகளாவிய கொள்கைகளுக்கும் அதன் அடிமைத்தன வரலாற்றிற்கும் இடையே நிலவி வரும் நீண்டகாலப் பதற்றத்திலிருந்து உருவாகிறது. பாரிஸ் ஏன் இந்த வரலாற்று நிகழ்விலிருந்து தன்னைத் தூர விலக்கிக் கொண்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, உடனடிப் பத்திரிகைச் செய்திகளுக்கு அப்பால் சென்று, பிரெஞ்சு அரசு அதன் கடந்த காலத்துடன் கொண்டுள்ள உறவை நிர்வகிக்கும் சட்ட மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான வழிமுறைகளை ஆராய வேண்டும்.

சமரசத்தின் உடற்கூறியல்

தேசிய சட்டமன்றத்தில் பிரெஞ்சு அரசாங்கத்தால் அளிக்கப்பட்ட அதிகாரப்பூர்வ நியாயப்படுத்தல், இதன்மூலம் தெரிவிக்கப்பட்டது: வெளிநாட்டு வர்த்தகத்திற்கான மாநிலச் செயலாளர், நிக்கோலஸ் ஃபோரிசியர், அது தொழில்நுட்பத் தன்மை வாய்ந்ததாக இருந்தது. அந்தத் தீர்மானத்தின் வார்த்தைகள் — குறிப்பாக 'மிகவும் கடுமையான குற்றம்' என்ற சொற்றொடர் — மனிதகுலத்திற்கு எதிரான குற்றங்களின் உலகளாவிய தன்மைக்கு ஒவ்வாத ஒரு அட்டூழியப் படிநிலையை உருவாக்கும் அபாயத்தைக் கொண்டிருப்பதாக பாரிஸ் வாதிட்டார்.

இருப்பினும், இந்த ராஜதந்திர விறைப்புத்தன்மை ஒரு ஆழமான கவலையை மறைக்கிறது. 2001-ல், அடிமைத்தனத்தையும் அடிமை வர்த்தகத்தையும் மனிதகுலத்திற்கு எதிரான குற்றங்களாக அங்கீகரித்த முதல் நாடாக பிரான்ஸ் திகழ்ந்து ஒரு முன்னோடியாக விளங்கியது. தௌபிரா சட்டம். ஆயினும், அக்காலத்திய நாடாளுமன்ற விவாதங்களை இன்னும் ஆழமாக ஆய்வு செய்ததில், இந்த அங்கீகாரம் ஒரு நிலையற்ற அரசியல் சமரசத்தின் விளைவாகவே அமைந்தது என்பது தெரியவருகிறது.

பிரெஞ்சு சட்டமன்றம் குற்றத்திற்குப் பெயரிட ஒப்புக்கொண்டபோதிலும், இழப்பீடு அல்லது நிதிப் பொறுப்பு குறித்த எந்தவொரு குறிப்பையும் அந்த உரையிலிருந்து திட்டமிட்டு நீக்கியுள்ளது என்பதை ஆவணக் காப்பகங்கள் காட்டுகின்றன. As Jean-Marc Ayrault மற்றும் Aïssata Seckஅடிமைத்தன நினைவு அறக்கட்டளையின் முறையே தலைவர் மற்றும் இயக்குநரான, சமீபத்தில் லெ மாண்ட் பத்திரிகையில் முன்னிலைப்படுத்தப்பட்டவர், சட்டம் வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு 'உண்மையை' வழங்கியது, ஆனால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு 'நீதியை' மறுத்தது.

2026-ல் பிரான்ஸ் வாக்களிக்காமல் இருப்பது, இந்த 25 ஆண்டுகால அச்சத்தின் நேரடி விளைவாகும். வாக்களிக்காமல் இருப்பதன் மூலம், பிரெஞ்சு அரசு விவாதப் போக்கைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. அது வரலாற்றுப் பார்வையை ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஆனால் சட்டரீதியான பரிந்துரையை நிராகரிக்கிறது. கானா தீர்மானத்தில் உள்ளது போல, 'இழப்பீடு குறித்த உரையாடலுக்கு' வெளிப்படையாக அழைப்பு விடுக்கும் ஐ.நா. தீர்மானத்திற்கு ஆதரவாக வாக்களிப்பது, சாத்தியமான இழப்பீட்டுக் கோரிக்கைகளுக்கு எதிரான தனது பாதுகாப்பைப் பலவீனப்படுத்தும் என்று அரசாங்கம் அஞ்சுகிறது.

இந்த ராஜதந்திரக் கணக்கீடு, பிரான்சின் வெளிநாட்டுப் பிரதேசங்களில் பெரும் எதிர்ப்பை ஏற்படுத்தியுள்ளது; அங்கு அடிமைத்தனத்தின் வரலாறு ஒரு கல்விப் பாடமாக இல்லாமல், வாழும் நினைவாக உள்ளது.

தேசிய சட்டமன்றத்தில் அவநம்பிக்கை நிலவியது. குவாடலூப்பின் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர் மேக்ஸ் மதியாசின், வாக்களிக்காமல் இருப்பதை ஒருதவறவிட்ட வாய்ப்புமார்டினிக் மற்றும் பிரெஞ்சு கயானாவைச் சேர்ந்த பல குரல்கள் அவருடன் இணைந்துகொண்டன, அவற்றுள் செனட்டர் விக்டோரின் லூரல்அரசாங்கம் 'தார்மீக மற்றும் வரலாற்று ரீதியாகத் தோல்வியடைந்துவிட்டது' என்று குற்றம் சாட்டியவர்.

ஊடகங்களின் எதிர்வினை இந்தப் பிளவைப் பிரதிபலித்தது. அதே சமயம், போன்ற வெளியீடுகள் லு பிகாரோ இந்தச் செயல்களை வரலாற்று குற்றங்களாக வகைப்படுத்துவதன் செல்லுபடியாகும் தன்மையை கேள்விக்குட்படுத்தி, அடிமை வர்த்தகத்தில் ஆப்பிரிக்க உயரடுக்கினரின் பங்கை முன்னிலைப்படுத்தியதால், வெளிநாட்டு பத்திரிகைகளும் பொதுவாக இடதுசாரிகளும் தாங்கள் வஞ்சிக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தனர். அந்த உரையில் கையெழுத்திட மறுப்பதன் மூலம், பிரான்ஸ் கண்டத்துடனான தனது உறவுகளை வலுப்படுத்த முயன்றபோதிலும், கரீபியன் சமூகத்திலிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறது என்று விமர்சகர்கள் வாதிட்டனர்.

நினைவுகளின் மரபு: கிறிஸ்டின் மிர்ரேயின் கண்ணோட்டம். சட்டம் மரபுசார் நினைவுகளைச் சிதைக்கும்போது

அரசியல் அறிக்கைகளின் கூச்சல்களுக்கு மத்தியில், சர்வதேச மனித உரிமைகள் துறையில் பணியாற்றும் தனிநபர்களின் கண்ணோட்டமானது, இந்த வாக்கெடுப்பில் பங்கேற்காமையின் பின்விளைவுகள் குறித்த ஒரு தெளிவான புரிதலை வழங்குகிறது.

கிறிஸ்டின் மிர்ரே, CAP LC இன் இயக்குனர் (மனசாட்சி சுதந்திரத்திற்கான சங்கங்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் ஒருங்கிணைப்பு) மற்றும் ஐ.நா.வுக்கான CAP LC-யின் பிரதிநிதியான அவர், இந்த வாக்கெடுப்பை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் கவனித்தார். இந்த விவாதங்களையும் இந்தத் தீர்மானத்தையும் ஒரு தொழில்முறை கண்ணோட்டத்துடன் அணுகிய அவர், மனித உரிமைகளின் வழிமுறைகள் குறித்து முழுமையாக அறிந்திருந்தார். அதே சமயம், தன்னை ஒரு பாதிக்கப்பட்டவராகக் காட்டிக்கொள்ள மறுத்து, தனது குடும்ப வரலாற்றின் காரணமாகவே இன்று அவர் இருக்கும் நிலைக்குக் காரணமாக அமைந்த தனது அகநிலை ஈடுபாட்டையும் அவர் ஏற்றுக்கொண்டார்.

ஐ.நா.வில் கிறிஸ்டின் மிர்ரேயின் இருப்பு தற்செயலானது அல்ல. மனித உரிமைகளைப் பாதுகாக்கும் தனது பணியில், அவரது வரலாறும் பாரம்பரியமும் அவரது அடையாளத்தை வடிவமைக்கின்றன; மேலும், கரீபியனின் வரலாற்றைப் போலவே சிக்கலான ஒரு பாரம்பரியத்தை அவர் முன்னிறுத்துகிறார். அவரது குடும்பத்தின் வரலாறு, குவாடலூப்பின் வரலாற்றின் ஒரு குறுவடிவமாகும்.

மிர்ரே குடும்பம் 1664 ஆம் ஆண்டில் செயிண்ட்ஸ் தீவுக்கூட்டத்தில், ஜீன் லெ மைர் தனது மனைவி, இரண்டு குழந்தைகள் மற்றும் ஒருவருடன் மக்கள்தொகைக் கணக்கெடுப்புப் பதிவேட்டில் பதிவு செய்யப்பட்டதிலிருந்து, அவர்களது வம்சாவளியைக் கண்டறிய முடியும். "நீக்ரோ" ஒரு அடிமையும் ஒரு வேலைக்காரனும். பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த குடும்பம் தீவுகளின் புவியியலில் ஒரு அழியாத முத்திரையைப் பதித்துள்ளது; 'ஆன்சே ஆ மிர்ரே' என்றழைக்கப்படும் ஒரு இல்லம், இன்றுவரை அவர்களின் ஆழமான வேர்களுக்குச் சான்றாக விளங்குகிறது. பல கிரியோல் குடும்பங்களைப் போலவே, அவர்களின் வரலாறும் எளிமையான இருமைகளை மீறுகிறது. குடியேறிய முதல் தலைமுறையினர் அடிமைகளை வைத்திருந்தனர் மற்றும் சர்க்கரைத் தீவுகளின் கொடூரமான பொருளாதாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர். அக்குடும்பத்தைச் சேர்ந்த சிலர் லா டெசிரேட் தீவில் குடியேறினர். காலப்போக்கில், குடியேறிகளுக்கும் அடிமைகளுக்கும் இடையிலான சமமற்ற உறவுகளின் காரணமாக, அக்குடும்பத்தில் பிறந்த கறுப்பினக் குழந்தைகள், சுமார் 1848-ல் அடிமைகள் விடுதலை செய்யப்பட்டதைத் தொடர்ந்து 'கறுப்பின சுதந்திர மக்கள்' என்ற தகுதியைப் பெற்றனர்.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டுப் பதிவுகள், ஜீன் போன்டன் மிர்ரேயின் மகனும், 1833-ல் விடுவிக்கப்பட்ட அடிமை அடெலாய்ட் கோகோட்டின் மகனுமான மான்ட்ரோஸ் மிர்ரே போன்ற குடும்ப உறுப்பினர்கள், பிற்காலத்தில் 'சுதந்திரமான நிற மக்கள்' என அங்கீகரிக்கப்பட்டதைக் காட்டுகின்றன. அடிமைகளை வைத்திருந்த காலனிவாதிகளின் வழித்தோன்றலாகவும், அடிமைகளின் வழித்தோன்றலாகவும் இருக்கும் இந்த இரட்டைப் பாரம்பரியம், கிறிஸ்டின் மிர்ரேக்கு ஒரு தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறது. அதன் சிக்கல்களை அவரால் தன் ரத்தமும் சதையுமாக உணர முடிகிறது.

இரட்டைத் தண்டனை

கிறிஸ்டின் மிர்ரேவைப் பொறுத்தவரை, வாக்களிக்காமல் இருப்பது என்பது வெறும் ஒரு ராஜதந்திர தந்திரம் மட்டுமல்ல; இது கட்டமைப்பு மறுப்பின் தொடர்ச்சியாகும்.

'இழப்பீடு கோரும் ஒரு சட்ட வரைவுக்கு அரசு வாக்களிக்க மறுக்கும்போது, ​​மனிதர்களாக நடத்தப்படாத நமது கடந்த காலம், அது ஒரு கருத்தியல் வடிவமாக இருக்கும் வரை மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகிறது என்பதை அது நமக்கு உணர்த்துகிறது,' என்று அவர் விளக்குகிறார். 'ஆனால், இந்தத் துன்பத்தின் வடுக்களைச் சரிசெய்வதற்கான உறுதியான வழிமுறைகளை நாம் கேட்டவுடன், கதவு படீரென மூடப்படுகிறது.'

அடிமைத்தனத்தின் வழித்தோன்றல்கள் எதிர்கொள்ளும் 'இரட்டைத் தண்டனை' என்று அவர் குறிப்பிடுவதை, நிதானமான ஆனால் உறுதியான வார்த்தைகளில் விளக்குகிறார். முதல் தண்டனை அந்தக் குற்றமே: பிளவு, சுரண்டல் மற்றும் அடையாளத்தை அழித்தல். இரண்டாவது, இந்த மன அதிர்ச்சியின் தொடர்ச்சியான தாக்கத்தை முழுமையாக அங்கீகரிக்க அரசு மறுப்பதாகும்.

ஐக்கிய நாடுகள் சபையில் கிறிஸ்டின் மிர்ரேவின் பணி, குறிப்பாக மிகக் கடுமையான மனித உரிமை நெருக்கடிகளில் கவனம் செலுத்துகிறது. துன்புறுத்தல்கள் குறித்து எச்சரிக்கை விடுத்த முதல் நபர்களில் அவரும் ஒருவர். எத்தியோப்பியாவில் உள்ள அம்ஹாரா சமூகம் மற்றும் அதன் பேரழிவுகரமான தாக்கம் சூடானில் தொடரும் மோதல், குறிப்பாகப் பெண்கள் மீது. அவர் அதே கடுமையான ஆய்வைத் தன் சொந்த நாட்டிலும் மேற்கொள்கிறார். CAP LC மூலம், காவல்துறை குறித்த கண்டன அறிக்கைகளை ஐ.நா.விடம் சமர்ப்பித்து, பிரெஞ்சு அரசின் குறைபாடுகளை அவர் அம்பலப்படுத்தியுள்ளார். வன்முறை மற்றும் நிறுவனத் தடைகள் முறையற்ற உறவு மற்றும் குடும்ப வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் நீதியைப் பெறுவதைத் தடுக்கும். மிர்ரேவைப் பொறுத்தவரை, இந்த முறைமை ஒன்றுதான். அம்ஹாராக்களின் அல்லது சூடான் பெண்களின் துன்பங்களைக் குறைத்து மதிப்பிடும் அதே ராஜதந்திரப் பார்வையின்மை, பிரான்ஸ் தனது அடிமைத்தன வரலாற்றை எதிர்கொள்ள மறுக்கும்போதும் வெளிப்படுகிறது. இந்த விலகல் ஒரு தனிப்பட்ட செயல் அல்ல, மாறாக ஆப்பிரிக்காவின் கொம்புப் பகுதியிலோ அல்லது பிரெஞ்சு மண்ணிலோ, அமைப்புரீதியான வன்முறையை ஒப்புக்கொள்ளப் போராடும் ஒரு அரசின் அறிகுறியாகும். இது ஒரு 25 ஆண்டுகளாக நீடித்த, திட்டமிட்டு ஏற்படுத்தப்பட்ட மறதி.

நினைவின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை

ஐ.நா. தீர்மானத்திற்கு ஆதரவாக வாக்களிக்க பிரான்ஸ் மறுப்பது, ஒரு ஆழமான சீர்கேட்டின் அறிகுறியாகும். அது, அடிமைத்தனத்தின் மரபுடன் இன்னும் போராடிக்கொண்டிருக்கும் ஒரு தேசத்தையும், ஒரு உலகளாவிய குடியரசு என்ற தனது பிம்பத்தை அதன் கடந்தகாலக் குற்றங்களுடன் இணக்கப்படுத்த முடியாமல் தவிப்பதையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக இருந்தாலும், பிரான்சின் அடிமை வர்த்தகப் பாரம்பரியம் குறித்து அக்கறை கொண்ட நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள் எடுக்கும் அரசியல் நிலைப்பாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு முட்டுச்சந்தை எதிர்கொள்கின்றன. இந்த முட்டுச்சந்து நேற்று எழுப்பப்பட்டதல்ல. உண்மையையும் நீதியையும் பிரிக்கலாம் என்று பிரெஞ்சு நாடாளுமன்றம் தீர்மானித்தபோதே, 25 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இது கட்டப்பட்டது.

கிட்டத்தட்ட நான்கு நூற்றாண்டுகளாக கரீபியன் வரலாற்றின் ஏற்றத்தாழ்வுகளைத் தாங்கி வந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்த கிறிஸ்டின் மிர்ரே போன்ற மனித உரிமைப் பாதுகாவலர்களுக்கு, இந்த புறக்கணிப்பு ஒரு தடையாக உள்ளது. இது புனர்வாழ்வின் இன்றியமையாத பணியை மீண்டும் ஒருமுறை தடுக்கிறது. ஆயினும், அவரது எதிர்வினை பரபரப்பை உண்டாக்கும் சுரண்டல் அல்ல. மாறாக, அது விழிப்புணர்வுக்கான ஓர் அழைப்பு.

இருப்பினும், பிரான்சின் ஆதரவின்றியே அந்தத் தீர்மானம் நிறைவேற்றப்பட்டது; ஆனால், வெறுமனே வாக்களிக்காமல் இருப்பதன் மூலம் பிரான்ஸ் தனது வரலாற்றின் இந்த அத்தியாயத்திலிருந்து தப்பித்துவிட முடியாது. கிறிஸ்டின் மிர்ரேவைப் போன்ற, அடிமைகளின் வழித்தோன்றல்களான பிரெஞ்சு மக்கள் எப்போதும் இருப்பார்கள்; அவர்கள் கடல்கடந்த தீவுகளின் வேதனையான வரலாற்றைத் தங்கள் இரத்தத்தில் சுமந்துகொண்டு, தங்கள் தாய்நாட்டின் முழுமையான அங்கீகாரத்தைப் பெறும் நம்பிக்கையில் அதை வெளிக்கொணர்வார்கள்.

பாரிஸ் தனது வரலாற்றிற்கான முழுப் பொறுப்பையும், தன் குடிமக்கள் அனைவருக்குமான நீதிக் கடமையையும் ஏற்குமா, அல்லது தனது அடிமைத்தனக் கடந்த காலத்தை நினைவுகூருதல், நீதி வழங்குதல் மற்றும் அதற்கான பரிகாரம் செய்தல் ஆகிய கடமைகளைத் தொடர்ந்து தட்டிக்கழிக்குமா என்பதே கேள்வியாக உள்ளது.