தந்தை நிக்கோலாய் அஃபனாசியேவ் எழுதியது
5. கிறிஸ்துவின் மரணம், உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் மகிமைப்படுத்தல் ஆகியவை உலகத்தின் மீதான ஒரு வெற்றியாகும்: “… தைரியமாயிருங்கள், நான் உலகத்தை ஜெயித்திருக்கிறேன்” (யோவான் 16:33). உலகத்தின் மீதான இந்த வெற்றியானது பிசாசுக்கு ஒரு தோல்வியாகவும் – “சாத்தான் வானத்திலிருந்து மின்னலைப் போல விழுவதைக் கண்டேன்” (லூக்கா 10:18) – மற்றும் அவனது நாடுகடத்தலாகவும் இருந்தது: “இப்பொழுது இந்த உலகத்திற்கு நியாயத்தீர்ப்பு; இப்பொழுது இந்த உலகத்தின் அதிபதி வெளியே தள்ளப்படுவான்” (யோவான் 12:31). இந்த நாடுகடத்தலுக்கும் தோல்விக்கும் இறுதிக்கால அர்த்தம் உண்டு. கிறிஸ்துவின் இரண்டாம் வருகையின் தருணத்தில் அவை பிசாசின் முழுமையான அழிவாக மாறும், ஆனால் அது இப்பொழுதே திருச்சபையில் நிகழ்ந்துவிட்டது. இப்பொழுதே அது உலகில் பரவிக்கொண்டிருக்கிறது, ஏனெனில் உலகில் திருச்சபை குடியிருக்கிறது, அதற்கு எதிராக நரகத்தின் வாசல்கள் ஜெயிக்காது. திருச்சபையின் இருப்பே பிசாசுக்கு ஒரு தோல்வியாகும், மற்றும் இறுதிக்கால அர்த்தத்தில் – அது அவனது அழிவு. இருப்பினும், இந்த முழுமையான அழிவு வரும் வரை, இவ்வுலகிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட அதிபதி அதில் தொடர்ந்து குடியிருக்கிறான்.
கிறிஸ்து பூமிக்கு வரும் வரை, யூதர்கள் தோராவில் பொதிந்துள்ள ஒளியைத் தாங்கள் பெற்றிருப்பதாக நம்பினர், எனவே மற்ற தேசங்கள் இருளில் வசித்தன. இருப்பினும், அவருடைய வருகையால், உண்மையான ஒளி தோரா அல்ல, கிறிஸ்துவே என்பது தெரியவந்தது. ஒளியைத் துறந்த யூதர்களும் புறஜாதியாரும் தங்களை இருளில் கண்டுகொண்டனர், அது பிசாசின் ஆதிக்க மண்டலமாகும். தீய யுகம் (கலா. 1:4) என்பது, மனமுவந்து இருளை நேசித்த மனித உலகமாகும். கிறிஸ்துவால் வெளியேற்றப்பட்ட இந்த உலகின் அதிபதி, மனமுவந்து அவருடைய வல்லமைக்குத் தங்களை ஒப்புக்கொடுக்கும் மக்களின் சித்தத்தால் பலப்படுத்தப்படுகிறான். தீய யுகம் "கீழ்ப்படியாமையின் புத்திரர்களை"க் கொண்டுள்ளது:
“நீங்கள் ஒரு காலத்தில் இவ்வுலகின் போக்கின்படியும், ஆகாய மண்டலத்தின் அதிபதியாகிய பிசாசின்படியும் வாழ்ந்தீர்கள்; அவன் இப்பொழுது கீழ்ப்படியாமைப் பிள்ளைகளில் கிரியை செய்கிறான்” (எபேசியர் 2:2). இவ்வுலகின் அதிபதியின் யுகமாக, இது ஒரு பொய்களின் யுகமாகும். “நீங்கள் உங்கள் தகப்பனாகிய பிசாசுக்கு உரியவர்கள்; உங்கள் தகப்பனுடைய இச்சைகளை நீங்கள் செய்வீர்கள். அவன் ஆதிமுதல் கொலைக்காரன்; அவன் சத்தியத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, ஏனெனில் அவனிடத்தில் சத்தியம் இல்லை. அவன் பொய் பேசும்போது, தன் சொந்தத்திலிருந்து பேசுகிறான், ஏனெனில் அவன் பொய்யன், பொய்களின் தந்தை” (யோவான் 8:44). பொய் சொல்வது சத்தியத்தை மறுப்பது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையை மறுப்பதும் ஆகும், ஏனெனில் பிசாசு ஒரு கொலைக்காரன். எனவே, தீய யுகம் என்பது மரணத்தின் யுகமாகும். பழைய யுகத்தின் வழியாக உலகில் வாழ்வதால், உலகின் அதிபதி தனியாகவோ அல்லது மற்ற ஆவிகள் மூலமாகவோ உலகில் தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. “நம்முடைய போராட்டம் இரத்தத்திற்கும் மாம்சத்திற்கும் விரோதமானதல்ல, ஆனால் அதிபதிகளுக்கும், அதிகாரங்களுக்கும், இவ்வுலக இருளின் உலக ஆட்சியாளர்களுக்கும், வான மண்டலங்களிலுள்ள அக்கிரமத்தின் ஆவிக்குரிய சேனைகளுக்கும் விரோதமானது” (எபேசியர் 6:12). அதனால்தான் “உலகம் முழுவதும் தீமையில் கிடக்கிறது (ἐν τῷ πονηρῷ)” (1 யோவான் 6:19), இது முதன்மையாக ஒரு “தீய யுகம்” ஆகும். யோவான் இரட்டை அர்த்தம் கொண்ட சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்தும் போக்கைக் கருத்தில் கொண்டால், ἐν τῷ πονηρῷ என்பதற்கு “தீமையில்” மற்றும் “தீயவனில்” என்று பொருள் கொள்ளலாம். உலகம் தீமையில் கிடக்கிறது, மேலும் பழைய யுகம் பிசாசில், இவ்வுலகத்தின் பதவியிறக்கப்பட்ட அதிபதியில் கிடக்கிறது. தீமையில் நிலைத்திருப்பது உலகின் நிலையை நிலையற்றதாக்குகிறது. “ஏனெனில் இவ்வுலகத்தின் தோற்றம் கடந்து போகிறது” (1 கொரிந்தியர் 7:31). பழைய யுகம் உலகில் நிலைபெற்றுள்ளது, அது தீமையின் அனைத்து சக்திகளையும் தனக்குள் குவிக்கிறது. “அக்கிரமத்தின் இரகசியம் இப்பொழுதே கிரியை செய்கிறது” (2 தெசலோனிக்கேயர் 2:7). முடிவு வரும்போது, உலகம் ஒரு பழைய யுகமாக மாறும், அதனுடன் உலகின் தற்போதைய பிம்பமும் மாறும். ஆனால் உலகம் மாறுகிறது, அதன் பிம்பம் பழைய யுகத்தின் திசையில் மட்டுமல்ல, புதிய யுகத்தின் திசையிலும் செல்கிறது. திருச்சபை என்பது உலகின் மற்றொரு பிம்பமாகும், அது ஆவியானவராலும் ஆவியானவர் மூலமாகவும் பிறந்தது. பெந்தேகோஸ்தே முதல் உலகம் அழிவின் அடையாளத்தின் கீழ் வாழ்ந்து வந்திருந்தால், கடவுளின் படைப்பாகிய உலகம் இந்த அழிவுக்கு உட்படவில்லை, மாறாக பழைய அல்லது தீய யுகமே உட்படுகிறது. அன்றிலிருந்து, உலகில் சமமற்ற மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்பட்ட இரண்டு யதார்த்தங்கள் தோன்றுகின்றன. திருச்சபையின் யதார்த்தத்துடன் ஒப்பிடும்போது, உலகின் யதார்த்தம் பேய் போன்றதாகிறது, ஏனெனில் அதற்குத் தனக்குள் உயிர் இல்லை, மேலும் அது “இவ்வுலகின் அதிபதியிடமிருந்து” அதைப் பெறவும் முடியாது. ஆவியானவர் ஜீவனின் ஆதாரம், மேலும் பழைய யுகத்தின் சாயலில் உள்ள உலகம் மாம்சத்தின் அல்லது மாம்சத்தின் கனிகளின் உலகமாகும். உலகம் கிறிஸ்துவுக்குள் “கசப்பாகிவிடவில்லை”, ஆனால் உலகம் கிறிஸ்துவுக்குள் நிலைத்திருக்கிறது. உலகம் கிறிஸ்துவுக்குள் நிஜமாகிறது, மேலும் கிறிஸ்துவுக்கு வெளியே உள்ள உலகம் ஒரு தோற்றம் மட்டுமே. டோசெடிசத்தின் பிழை என்னவென்றால், அது கிறிஸ்துவின் சரீரமாகிய திருச்சபைக்கு வெளியே உள்ள உலகின் ஆவிக்குரிய மாம்சத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கிறிஸ்துவின் மாம்சத்தின் தோற்றத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
6. கிறிஸ்துவின் வெற்றியே அவருடைய அரியணை ஏற்றம். அவர் ஆண்டவர் (Κύριος) ஆனார்.
“ஆகையால், நீங்கள் சிலுவையில் அறைந்த இந்த இயேசுவை தேவன் கர்த்தராகவும் கிறிஸ்துவாகவும் ஆக்கியிருக்கிறார் என்பதை இஸ்ரவேல் வீட்டார் அனைவரும் உறுதியாக அறிந்துகொள்ளட்டும்” (அப். 2:36). எருசலேம் திருச்சபையின் இந்த விசுவாச அறிக்கை, அப்போஸ்தலனாகிய புனித பவுலின் விசுவாச அறிக்கையுடன் ஒத்துப்போகிறது; அதுவும் பெரும்பாலும் எருசலேமில் தோன்றியதாகவே கருதப்படுகிறது: “ஆகையால், தேவன் அவரை மிகவும் உயர்த்தி, எல்லா நாமங்களுக்கும் மேலான நாமத்தை அவருக்குக் கொடுத்தார்; அதனால் பரலோகத்திலும், பூமியிலும், பூமிக்குக் கீழும் உள்ளவர்கள் யாவரும் இயேசுவின் நாமத்திற்கு முன்பாக முழங்கால் படியிடவும், எல்லா நாவுகளும் இயேசு கிறிஸ்துவே கர்த்தர் என்று பிதாவாகிய தேவனுக்கு மகிமையாக அறிக்கை செய்யவும் வேண்டும்” (பிலி. 2:9-11). இந்த வசனத்தை 1 கொரி. 15:24-28 உடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அதன் இறுதி கால முக்கியத்துவம் மறுக்க முடியாதது. பிதாவின் வலது பக்கத்தில் அமர்ந்திருக்கும் கிறிஸ்து, முழு ஒப்புரவாக்கப்பட்ட உலகத்திற்கும், அதாவது, நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, திருச்சபையே தொடக்கமாக இருக்கும் புதிய யுகத்திற்கும் கர்த்தராகியுள்ளார். கிறிஸ்து, தம்முடைய சரீரமாகிய திருச்சபையின் கர்த்தராக இருக்கிறார். தேவன் “அவரை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பி, வானங்களில் தமது வலது பக்கத்தில் அமரச்செய்தார்… சகலத்தையும் அவருடைய பாதங்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தி, தம்முடைய சரீரமாகிய சபைக்கு சகலத்திற்கும் தலைவராக அவரை நியமித்தார்” (எபேசியர் 1:20-23). புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களில் கிறிஸ்து எங்கும் பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவர் என்று குறிப்பிடப்படவில்லை, மாறாக, அவருடைய ராஜ்யம் “இவ்வுலகத்திற்குரியதல்ல” என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது என்பது கவனிக்கத்தக்கது. இந்தக் கூற்றை ஆவிக்குரியதாக மாற்றுவதன் மூலமோ அல்லது இந்த ராஜ்யத்தை கண்ணுக்குப் புலப்படாத உலகத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலமோ நாம் குறைத்து மதிப்பிடக்கூடாது. கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் அவற்றின் நேரடிப் பொருளில் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும். கிறிஸ்துவின் ராஜ்யம் தற்போதைய உலகத்திற்குரியதல்ல, அது உலகம் தொடர்ந்து வசிக்கும் யுகத்திற்குரியதல்ல. பொல்லாதவனின் அதிகாரத்தில் இருக்கும் ஒரு உலகத்திற்கு கிறிஸ்து ஆண்டவராக இருக்க முடியாது (1 யோவான் 5:1-9). கிறிஸ்துவின் இந்த ராஜ்யம் யோவானின் எழுத்துக்களின் தனித்தன்மைகளின் விளைவு என்று நினைப்பது தவறாகும். அப்போஸ்தலனாகிய புனித பவுலிடமும் இதே புரிதலை நாம் காண்கிறோம்: “பரலோகத்திலோ பூமியிலோ தேவர்கள் இருந்தாலும் (பல தேவர்களும் பல ஆண்டவர்களும் இருப்பது போல), நமக்கு ஒரே தேவன், பிதாவே இருக்கிறார்; அவரிடமிருந்து சகலமும் உண்டாயின, நாமும் அவரில் இருக்கிறோம்; ஒரே ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து இருக்கிறார், அவர் மூலமாக சகலமும் உண்டாயின, நாமும் அவர் மூலமாக இருக்கிறோம்” (1 கொரி. 8:5-6). தற்போதைய உலகில் பல “தேவர்களும் ஆண்டவர்களும்” உள்ளனர், ஆனால் நமக்கு ஒரே ஆண்டவர் இருக்கிறார். புதிய ஏற்பாட்டு வேதவாக்கியங்களில் உள்ள தனிநபர்-கூட்டுப் புரிதலை நாம் உறுதியாகக் கைவிட வேண்டும். “நாம்” என்பது தனித்தனி “நான்”களின் தொகுப்பு அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவில் உள்ள தேவனுடைய சபை ஆகும். மறுபுறம், “தேவர்களும் ஆண்டவர்களும்” என்பது உலகம் “தீமையில்” கிடக்கிறது என்று கூறுவதற்கான மற்றொரு வழி மட்டுமே. ஜீவனாக இருப்பதால் (யோவான் 14:6), தீய யுகம் வசிக்கும் தற்போதைய யுகத்திற்கு கிறிஸ்து ஆண்டவராக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அழிவுக்கு உட்பட்ட மரணத்திற்கு அவரால் ஆண்டவராக இருக்க முடியாது. “அப்பொழுது முடிவு வரும்… அழிக்கப்படும் கடைசி எதிரி மரணம்… அப்பொழுது, எல்லாவற்றையும் தமக்குக் கீழ்ப்படுத்தியவருக்குக் குமாரன் தாமும் கீழ்ப்படுத்தப்படுவார், அதனால் தேவன் எல்லாவற்றிலும் எல்லாமாய் இருப்பார்” (கொரி. 15:24-28).
கிறிஸ்துவின் ராஜ்ஜியத்தைப் பற்றிய இந்த விளக்கத்தில், நான் ஓ. குல்மானிடமிருந்து வேறுபடுகிறேன்; அவருடைய 'கிறிஸ்துவும் காலமும்' (Christ et le Temps) என்ற நூலை நான் மிகவும் மதிக்கிறேன். கிறிஸ்து திருச்சபையில் ஆட்சி செய்கிறார், அதன் வழியாக முழு புதிய யுகத்திலும் ஆட்சி செய்கிறார். உண்மையான வாழ்வு இருக்கும் இடத்தில் அவர் ஆட்சி செய்கிறார். திருச்சபைக்கு மட்டுமே உண்மையான மற்றும் நிஜமான இருப்பு உண்டு; அதற்கு வெளியே ஒரு மாய இருப்பு அல்லது பொய்யான யதார்த்தம் மட்டுமே உள்ளது, ஏனெனில் இந்த இருப்பு அனைத்தும் மரணத்திற்கு உட்பட்டது. கிறிஸ்துவின் மகிமையுடனான வருகை, புதிய யுகத்தின் முழுமையான வெளிப்பாடாகவும் தீயவனின் அழிவாகவும் இருக்கும். கிறிஸ்து தற்போதைய உலகில் ஆட்சி செய்கிறார் என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், இந்த ராஜ்ஜியம் முடிவுக்கு வரும் என்பதையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் இவ்வுலகின் சாயல் மறைந்து வருகிறது, அதனுடன் இவ்வுலகில் உள்ள கிறிஸ்துவின் ராஜ்ஜியமும் மறைந்து போக வேண்டும். கிறிஸ்து அரசர்: அவருடைய ராஜ்ஜியம் திருச்சபையில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் திருச்சபையின் பிரபஞ்சத் தன்மையின் காரணமாக அது பிரபஞ்ச முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது.
மீட்பு எனும் முற்றிலும் தனிப்பட்ட கேள்வியைக் கொண்டு எனது தலைப்பை நான் சிக்கலாக்க விரும்பவில்லை, ஆனாலும் அதை நான் மிகச் சுருக்கமாகக் குறிப்பிட வேண்டும், ஏனெனில் அது உலகம் என்ற தலைப்புடன் தொடர்புடையது. கடவுள் உலகத்துடன் சமரசம் செய்துகொள்வதும், கடவுளால் உலகம் மீட்கப்படுவதும் இறுதிக்கால முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, ஏனெனில் அவை திருச்சபையுடன் நேரடியாகத் தொடர்புடையவை. உலகத்தை மீட்பதற்காக, மாம்சமான தம் குமாரனைக் கடவுள் அனுப்பினார். கடந்த ஆண்டு (1951) பெந்தேகோஸ்தே நாளில் வாசிக்கப்பட்ட, “தீமையின் பிரச்சினை” என்ற தலைப்பிலான தனது அறிக்கையில், ஆயர் காசியன், கடவுளின் குமாரனின் மீட்புப் பணியின் இலக்கு உலகம் முழுவதுமே என்று உறுதிப்படுத்துகிறார். இது உண்மைதான், ஆனால் உலகின் மீட்பு ஒரு புதிய யுகத்தின் படைப்பாகக் கருதப்படும் பட்சத்தில் மட்டுமே. மீட்கப்பட்ட உலகம் அல்லது கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் உலகம் என்பது, கொடுக்கப்பட்ட நிலையில் உள்ள உலகம் அல்ல. மீட்பு கிறிஸ்துவால் தம்முடைய சரீரத்தில் நிறைவேற்றப்பட்டது, மேலும் அது அவருடைய சரீரமாகிய திருச்சபையின் மூலமாக நிறைவேற்றப்படுகிறது. எனவே, பிஷப் காசியன் என்ன நினைக்கிறாரோ அதற்கு மாறாக, இரட்சிப்பானது இவ்வுலகிலிருந்து இரட்சிக்கப்பட வேண்டியவர்களைப் பற்றிக்கொள்வதன் மூலமே நிறைவேற்றப்படுகிறது; ஆனால் இது, ஒட்டுமொத்த உலகின் இரட்சிப்பு என்ற கருத்தை ஒரு சிறிதும் குறைத்து மதிப்பிடுவதில்லை.
7. திருச்சபையும் அண்டமும் – இதுவே ஆதித் திருச்சபையின் உலகப் பார்வையாகும். அண்டம் என்பது திருச்சபை வசிக்கும் உலகமாகும், ஆனால் அதில் அக்கிரமத்தின் மர்மம் ஏற்கனவே நிகழ்ந்து, இந்த உலகத்தை ஒரு தீய யுகமாக மாற்றுகிறது. உலகத்திற்கும் திருச்சபைக்கும், திருச்சபைக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான உறவு இந்த உலகின் தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த உறவின் மையத்தில் பரஸ்பர எல்லை நிர்ணயம் இருந்தது. “நீதிக்கும் அக்கிரமத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம்? ஒளிக்கும் இருளுக்கும் என்ன ஐக்கியம்? கிறிஸ்துவுக்கும் பேலியாளுக்கும் என்ன உடன்பாடு இருக்க முடியும்? அல்லது விசுவாசிக்கும் நபருக்கும் அவிசுவாசிக்கும் என்ன ஐக்கியம் இருக்க முடியும்? தேவனுடைய ஆலயத்திற்கும் விக்கிரகங்களுக்கும் என்ன உடன்பாடு?” (2 கொரி. 6:14-16). இது, திருச்சபைக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான இருப்பியல் வேறுபாட்டின் விளைவாக, திருச்சபை அதன் கொடுக்கப்பட்ட தன்மையில் உலகத்திலிருந்து முற்றிலும் அந்நியப்படுவதாகும். பழைய ஏற்பாட்டில் இஸ்ரவேல் மற்ற தேசங்களிலிருந்து அனுபவப்பூர்வமாகப் பிரிக்கப்பட்டிருந்தால், திருச்சபை உண்மையான அர்த்தத்தில் உலகத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது. திருச்சபைக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான சாத்தியமற்ற உடன்படிக்கையால், திருச்சபை உலகத்திலிருந்து அந்நியப்படுகிறது. கொலோசெயர் 2:8-இன் விளக்குவதற்குக் கடினமான பகுதியில், "உலகத்தின் கூறுகளின்படி" என்பது "கிறிஸ்துவின்படி" என்பதற்கு முரணாக உள்ளது.[1] Die Probleme der Kolosser und Epheserbriefe என்ற நூலில் ஈ. பெர்சியுடன் உடன்பட்டு, இந்த வசனம் புதிய யுகத்திற்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டைப் பற்றியது என்று நான் நம்புகிறேன்.
புனித நற்செய்தியாளர் யோவானின் சிந்தனை, புனித அப்போஸ்தலர் பவுலின் சிந்தனையுடன் ஒத்துப்போகிறது. புனித அப்போஸ்தலர் பவுலைக் காட்டிலும் அவரிடம் இறுதிக்கால உணர்வு மிகவும் வலுவாக வளர்ந்திருந்தது, எனவே பிரபஞ்சத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையிலான உறவு வேறுபட்ட வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. "உலகம் முழுவதும் தீமையின் அதிகாரத்தில் கிடக்கிறது" (1 யோவான் 5:19). நீதிக்கும் அநீதிக்கும் இடையில் ஐக்கியம் இருக்க முடியாததால், திருச்சபைக்கும் உலகத்திற்கும் இடையில் ஐக்கியம் இருக்க முடியாது. உலகத்தைப் பற்றிய இதே மனப்பான்மையை நாம் ஒத்த நற்செய்திகளிலும் காண்கிறோம்: "ஒருவனும் பழைய ஆடையின் மேல் வெளுக்காத துணியைப் போடமாட்டான்; அப்படிப் போட்டால், புதிய துணி பழையதிலிருந்து கிழிந்துவிடும், அந்தக் கிழிசல் இன்னும் மோசமாகிவிடும். ஒருவனும் புதிய திராட்சைரசத்தைப் பழைய தோல்பைகளில் ஊற்றமாட்டான்; அப்படிப் போட்டால், புதிய திராட்சைரசம் தோல்பைகளை வெடிக்கச் செய்து, திராட்சைரசம் வெளியே வழிந்து, தோல்பைகள் பாழாகிவிடும்; ஆனால் புதிய திராட்சைரசத்தைப் புதிய தோல்பைகளில்தான் ஊற்ற வேண்டும்" (மாற்கு 2:21-22). கிறிஸ்துவில் உள்ள வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நாம் அறநெறிப்படுத்துவதற்கு மிகவும் பழகிவிட்டோம், ஆனால் அவற்றுக்கு முதன்மையாக ஒரு திருச்சபை சார்ந்த அர்த்தமே உள்ளது. உலகத்திற்கும் திருச்சபைக்கும் இடையில் எந்த ஐக்கியமும் இருக்க முடியாது, எனவே எந்த ஒருங்கிணைப்பும் இருக்க முடியாது. ஏனெனில், பழைய ஆடையின் மீது ஒரு புதிய துணியைத் தைப்பது போல, புதிய திராட்சைரசத்தை பழைய தோல்பைகளில் ஊற்ற முடியாதது போலவே, உலகத்தின் மீது ஒரு புதிய துணியைத் தைக்க முடியாது. உலகத்தைப் பற்றிய திருச்சபையின் முழு மனப்பான்மையும், திருச்சபை அதில் வசிப்பதில் மட்டுமே அடங்கியுள்ளது. உலகில் அதன் இந்த வாசம் ஒரு துக்கத்தின் காலம்: “உலகத்தில் உங்களுக்கு உபத்திரவம் உண்டு” (யோவான் 16:33) மற்றும் திருச்சபையின் மீதான வெறுப்பின் காலம்: “நீங்கள் உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்களாக இருந்திருந்தால், உலகம் தன்னுடையவர்களை நேசித்திருக்கும்; ஆனால் நீங்கள் உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, நான் உங்களை உலகத்திலிருந்து தேர்ந்தெடுத்தபடியால், உலகம் உங்களை வெறுக்கிறது” (யோவான் 15:19). ஆனால், உலகின் வெறுப்பினால் உண்டான இந்தத் துக்கம், மகிழ்ச்சியை வெல்ல முடியாது: “என் மகிழ்ச்சி உங்களில் நிலைத்திருக்கவும், உங்கள் மகிழ்ச்சி பூரணமடையவும், இவைகளை உங்களுக்குச் சொன்னேன்” (யோவான் 15:11). துக்கமும் மகிழ்ச்சியும் “கடைசி நாட்களின்” துக்கமும் மகிழ்ச்சியுமே ஆகும்.
உலகில் திருச்சபையின் பிரசன்னம் என்பது, திருச்சபையின் இயல்பிலிருந்தே எழும் கடவுளின் திட்டத்தில் அடங்கியுள்ளது: “நான் இனி உலகத்தில் இல்லை, ஆனால் அவர்கள் உலகத்தில் இருக்கிறார்கள், நான் உங்களிடம் வருகிறேன்” (யோவான் 17:11). உலகில் தற்போது நிலவும் புதிய யுகத்தின் தொடக்கமாக திருச்சபை விளங்குகிறது. இதனால்தான் திருச்சபை உலகத்தை விட்டுப் பிரிவது என்பது சாத்தியமற்றது. உலகத்திற்கு வெளியே இருக்கும் ஒரு திருச்சபை, திருச்சபையாக இருப்பதை இழந்துவிடும். “வயல் உலகமாயிருக்கிறது; நல்ல விதை ராஜ்யத்தின் புத்திரர்களாயிருக்கிறது, களைகளோ பொல்லாதவனின் புத்திரர்களாயிருக்கிறது” (மத்தேயு 13:38). உலகில், “ராஜ்யத்தின் புத்திரர்களும்” “பொல்லாதவனின் புத்திரர்களும்” வசிக்கிறார்கள், ஆனால் ராஜ்யம் என்பது ராஜ்யத்தின் புத்திரர்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. அறுவடை காலம் வரும் வரை, திருச்சபை உலகின் ஒளியாக இருப்பதற்காக உலகில் நிலைத்திருக்கிறது: “நீங்கள் உலகத்தின் ஒளியாயிருக்கிறீர்கள். மலையின் மேல் வைக்கப்பட்ட நகரம் மறைக்கப்படமுடியாது. ஒருவன் விளக்கை ஏற்றி, அதை மரக்கால் அடியில் வைப்பதில்லை; விளக்குத்தண்டின் மேல் வைப்பான், அது வீட்டிலுள்ள அனைவருக்கும் வெளிச்சம் கொடுக்கும்” (மத்தேயு 5:14-15). இங்கும், மற்ற பெரும்பாலான நிகழ்வுகளைப் போலவே, “நீங்கள்” என்பது தனித்தனி “நான்”களின் தொகுப்பு அல்ல, மாறாக அந்த “நான்”கள் நிலைத்திருக்கும் திருச்சபையே ஆகும். உலகத்தை விட்டு விலகி, அதைத் துறந்த ஒரு திருச்சபை, அல்லிப் பூவின் கீழ் வைக்கப்பட்ட ஒரு விளக்கைப் போல இருக்கும். “உலகத்தில் வருகிற ஒவ்வொரு மனிதனையும் பிரகாசிக்கச் செய்கிற மெய்யான ஒளியைத்” (யோவான் 1:9) தவிர உலகில் வேறு ஒளி இல்லை. இதுவே உலகம் வாழ்வதற்கான ஒளி; இது இன்னும் திட்டவட்டமாக ஒரு தீய யுகமாக மாறவில்லை. பழைய மற்றும் புதிய யுகங்களின் பிரிவினை நிகழும் வரை, உலகம் திருச்சபையின் செயல்பாட்டுக் களமாகவே நிலைத்திருக்கிறது. உலகத்தை விட்டு விலகுவதன் மூலம், திருச்சபை தனது பணியை மட்டுமல்ல, உலகத்தைத் தனது படைப்பாக நேசித்த கடவுளின் அன்பையும் துறந்துவிடும். மேலும், திருமகன் மகிமையில் தோன்றும் வரை கடவுளின் இந்த அன்பு உலகில் நிலைத்திருக்கிறது. திருச்சபை உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறதா அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளவில்லையா என்பது ஒரு தவறான பிரச்சினையாகும். திருச்சபை உலகத்தைச் சார்ந்ததல்ல என்பதால், அதனால் உலகத்தைத் தனக்குரியதாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது; ஆனால், திருச்சபை உலகில் வசிப்பதாலும், அது தொடர்பாக ஒரு சிறப்புப் பணியைக் கொண்டிருப்பதாலும், அதனால் அதை நிராகரிக்கவும் முடியாது.
8. உலகில் திருச்சபையின் நிலை, அதன் உறுப்பினர்களின் மனப்பான்மையைத் தீர்மானிக்கிறது. கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பவர்கள் ஒரு புதிய படைப்பு. “ஆகையால், கிறிஸ்துவுக்குள் இருப்பவன் புதிய படைப்பு; பழையவைகள் ஒழிந்துபோயின; இதோ, எல்லாம் புதியவைகளாயின” (2 கொரி. 5:17). இருப்பினும், புதிய மனிதன் பழைய மனிதனுக்குள் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கிறான். அவன் உலகில் வசிக்கிறான், உலகத்தை விட்டு வெளியேற முடியாது. அவன் திருச்சபையில் மட்டும் வாழ முடியாது, ஆனால் உலகிலும் உலக மக்களிடையேயும் வாழ வேண்டும். உலகத்திலிருந்து பிரிந்து இருப்பதை வலியுறுத்தி, இந்தப் பிரிவு உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவதைக் குறிக்காது என்று புனித அப்போஸ்தலன் பவுல் வலியுறுத்துகிறார். “விபச்சாரக்காரர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டாம் என்றும், இந்த உலகத்தின் விபச்சாரக்காரர்களுடன் சிறிதும் தொடர்பு கொள்ள வேண்டாம் என்றும் என் கடிதத்தில் உங்களுக்கு எழுதினேன், ... இல்லையென்றால் நீங்கள் உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருக்கும்” (1 கொரி. 5:9-10). அப்போஸ்தலரின் இந்த வார்த்தைகளிலிருந்து, உலகத்தை விட்டு வெளியேறும் எண்ணம் அவருக்கு சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றியது என்பது தெளிவாகிறது. இதில் அவர் ஆரம்பகால திருச்சபை முழுவதுடனும் உடன்பட்டிருந்தார். “நீர் அவர்களை உலகத்திலிருந்து எடுத்துக்கொள்ளும்படி நான் ஜெபிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களைத் தீயோனிடமிருந்து காக்கவே ஜெபிக்கிறேன்” (யோவான் 17:15). கிறிஸ்து மகிமையுடன் வரும் நேரத்தில் மட்டுமே உலகத்திலிருந்து முழுமையான பிரிவினை சாத்தியமாகும், அவர், “… நமது தாழ்மையான சரீரத்தை தமது மகிமையான சரீரத்திற்கு ஒத்திருக்கச் செய்வார்” (பிலிப்பியர் 3:21). உலகத்திலிருந்து வனாந்தரத்திற்கு தப்பிச் செல்வது ஆரம்பகால திருச்சபைக்கு முற்றிலும் அறியப்படாததாக இருந்தது; விசுவாசிகள் கிறிஸ்துவுக்குள் மாறியிருக்கும் புதிய சிருஷ்டியானது பழைய மனிதனுக்குள் வாசம்பண்ணுகிறது என்பதையும், திருச்சபை உலகில் வாசம்பண்ணுவதைப் போலவே இந்த வாசம்பண்ணுதலும் தேவனுடைய திட்டத்தில் அடங்கியுள்ளது என்பதையும் அது அறிந்திருந்தது. கிறிஸ்தவப் பாதுகாவலர்கள், ஒருவேளை தேவைக்கு அதிகமாகவே, கிறிஸ்தவர்கள் உலகில் வாசம்பண்ணுகிறார்கள் என்பதை வலியுறுத்தியுள்ளனர். தியோக்னெட்டஸுக்கு எழுதிய நிருபத்தில் உள்ள நன்கு அறியப்பட்ட வார்த்தைகளை நான் நினைவு கூர்கிறேன்: “கிறிஸ்தவர்கள் நிலத்தினாலோ, மொழியினாலோ, அல்லது குணத்தினாலோ மற்ற மக்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. அவர்கள் எங்கும் தங்கள் சொந்த நகரங்களில் வசிப்பதில்லை, எந்தவொரு தனித்துவமான பேச்சையும் பயன்படுத்துவதில்லை, அல்லது குறிப்பாக விசித்திரமான வாழ்க்கையை வாழ்வதில்லை… ஆனால், அனைவருக்கும் நிகழ்ந்தது போலவே, கிரேக்க மற்றும் அநாகரிக நகரங்களில் வசித்து, உள்ளூர் உடை மற்றும் நடத்தை பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுவதன் மூலமும், தங்கள் வாழ்வின் மற்ற பகுதிகளிலும், அவர்கள் தங்கள் நாட்டின் நிலையை ஒரு விசித்திரமான மற்றும் உண்மையிலேயே விசித்திரமான வழியில் காட்டுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த தாயகத்தில் வசிக்கிறார்கள், ஆனால் அந்நியர்களைப் போல. அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் குடிமக்களாகப் பங்கேற்கிறார்கள், ஆனால் அந்நியர்களைப் போல துன்பப்படுகிறார்கள்: ஒவ்வொரு அந்நிய தாயகமும் அவர்களுடையது, ஒவ்வொரு தாயகமும் அந்நியமானது… அவர்கள் மாம்சத்தில் இருக்கிறார்கள், ஆனால் மாம்சத்தில் வாழ்வதில்லை. அவர்கள் பூமியில் நடக்கிறார்கள், ஆனால் பரலோகத்தில் குடிமக்களாக இருக்கிறார்கள்.” 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், எந்தவொரு திருச்சபை எழுத்தாளரும் இந்த வார்த்தைகளை மீண்டும் கூறியிருக்க முடியாது.
கிறிஸ்தவர்கள் தாங்கள் விடுதலை பெற்ற ஒரு உலகில் வாழ்கிறார்கள். “குமாரன் உங்களை விடுதலையாக்கினால், மெய்யாகவே விடுதலையாவீர்கள்” (யோவான் 8:36). இது பாவத்திலிருந்து விடுதலை – “…பாவம் செய்கிறவன் எவனும் பாவத்திற்கு அடிமை” (யோவான் 8:34), தீமையில் மூழ்கியிருக்கும் உலகத்திலிருந்து விடுதலை. திருச்சபையில் அங்கம் வகிப்பதன் மூலம் உலகத்திலிருந்து கிடைத்த இந்த விடுதலை, முதல் கிறிஸ்தவர்களை யூதர்களை விட புறஜாதியாருடன் ஐக்கியத்தில் அதிக சுதந்திரம் உள்ளவர்களாக ஆக்கியது. அது அவர்களுடன் ஐக்கியம் கொள்வதற்கான சாத்தியத்தை அனுமதித்தது; உலகத்தைச் சேர்ந்தவர்களுடனான ஐக்கியம் பாவத்துடனான ஐக்கியமாக இருக்கக்கூடாது. எனவே, தங்களைச் சுற்றியுள்ள வாழ்வில் பங்கேற்பது தொடர்பாக கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஒரு தனித்துவமான நிலை உருவானது. புனித அப்போஸ்தலன் பவுல் உலகத்தை “பயன்படுத்துவதற்கான” சாத்தியத்தை அனுமதிக்கிறார், ஆனால் இந்தப் பயன்பாடு கிறிஸ்தவர்களை உலகத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும். “மீதமுள்ள காலம் குறைவு… இவ்வுலகத்தைப் பயன்படுத்துகிறவர்கள், அதைப் பயன்படுத்தாதவர்களைப் போல இருக்கட்டும்; ஏனெனில் இவ்வுலகத்தின் வடிவம் கடந்து போகிறது” (1 கொரிந்தியர் 7:29-31). நிச்சயமாக, இது இவ்வுலகத்தைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு இறுதிக்காலக் கண்ணோட்டமாகும், ஆனால் முதல் தலைமுறை கிறிஸ்தவர்களுக்கு வேறு எந்தக் கண்ணோட்டமும் சாத்தியமில்லை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். புனித அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இன்பங்களையோ, துன்பங்களையோ, அல்லது திருமண வாழ்க்கையையோ மறுக்கவில்லை, ஆனால் அவரைப் பொறுத்தவரை இவை அனைத்தும் கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு இலக்காக இருக்கக்கூடாது. இவ்வுலகில் கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கை குறித்த அவருடைய மனப்பான்மைக்கு ஒரு பொதுவான சூத்திரத்தைக் கண்டறிய விரும்பினால், அதை நாம் பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தலாம்: கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, தங்களைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையில் ஒரு சார்புப் பங்களிப்பைக் கொண்டிருப்பது அனுமதிக்கப்பட்டதும், சட்டப்பூர்வமானதும் கூட, மேலும் இவ்வுலகத்திற்குச் சேவை செய்வது அனுமதிக்க முடியாதது.
“உங்கள் பொக்கிஷம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே உங்கள் இருதயமும் இருக்கும்” (மத்தேயு 6:21). ஆதி கிறிஸ்தவ உணர்வின்படி, கிறிஸ்தவர்கள் அடைய விரும்பிய பொக்கிஷம் கிறிஸ்துவுக்குள் மட்டுமே இருந்தது. அங்கேதான் அவர்களுடைய இருதயமும் இருந்தது, இருதயம் எங்கே இருக்கிறதோ, அங்கே அன்பு இருக்கிறது. “உலகத்தையும், உலகத்தில் உள்ளவற்றையும் நேசிக்காதிருங்கள்; ஒருவன் உலகத்தை நேசிக்கிறானோ, அவனிடம் பிதாவின் அன்பு இல்லை” (1 யோவான் 2:15). உலகத்தின் மீதான அன்பு என்பது, உலகம் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொண்டிருக்கும் பாவத்தின் மீதான அன்பைக் குறிக்கும். கிறிஸ்தவர்களைப் பொறுத்தவரை, அன்பின் இலக்கு கிறிஸ்துவும், கிறிஸ்துவுக்குள் இருக்கும் திருச்சபையும் மட்டுமே; தீமையில் இருக்கும் உலகம் அல்ல. ஒன்று மற்றொன்றை விலக்குகிறது. எனவே, “… உலகத்தோடு நட்பு கொள்வது தேவனுக்கு விரோதமாயிருக்கிறது என்று அறியீர்களா? ஆகையால், உலகத்தோடு நட்பு கொள்ள விரும்புகிறவன் தேவனுக்கு விரோதியாயிருக்கிறான்” (யாக்கோபு 4:4). உலகத்தோடு நட்பு கொள்வது தீயவனோடு நட்பு கொள்வதாகும், எனவே அது தேவனுக்கு விரோதமாகும். “தீயவனிடமிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றும்” என்று தாங்கள் ஜெபிக்கும் ஒருவனோடு கிறிஸ்தவர்களால் நட்பு கொள்ள முடியாது. இவ்வுலகிற்கு உங்கள் இதயத்தைக் கொடுத்து அதை நேசிப்பது என்பது, ஒளியை விட இருளை அதிகமாக நேசிப்பதும், கிறிஸ்துவுக்கு எதிராக உங்களை நிலைநிறுத்திக் கொள்வதும், கிறிஸ்துவால் வெளியேற்றப்பட்டவனின் அதிகாரத்தை நிலைநிறுத்துவதும் ஆகும். உலகை நேசிக்காததைப் பற்றிய வார்த்தைகள் எடுக்கப்பட்ட அதே நிருபத்தில், சகோதரனுக்கான அன்பின் ஒரு பாடலை நாம் காண்கிறோம். சகோதரன் என்பது முதன்மையாக திருச்சபையின் ஓர் உறுப்பினர் என்பதைக் குறிக்கிறது என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால், நிச்சயமாக, அது மட்டுமல்ல. “ஒளியில் இருப்பதாகச் சொல்லிக்கொண்டு, தன் சகோதரனைப் பகைக்கிறவன் இன்னும் இருளில்தான் இருக்கிறான். தன் சகோதரனை நேசிக்கிறவன் ஒளியில் நிலைத்திருக்கிறான், அவனுக்கு இடறல் உண்டாகாது. தன் சகோதரனைப் பகைக்கிறவனோ இருளில் இருக்கிறான், இருளில் நடக்கிறான், இருள் அவன் கண்களைக் குருடாக்கியிருப்பதால், தான் எங்கே போகிறான் என்று அவனுக்குத் தெரியாது” (1 யோவான் 2:9-11). உலகை நேசிப்பது என்பது இருளில் இருப்பது என்றால், உலகில் இருக்கும் சகோதரனை வெறுப்பது என்பது துல்லியமாக இதையே குறிக்கிறது. அன்பு என்பது திருச்சபையில் வழங்கப்படும் ஒரு கொடை. மனிதனின் அன்பு, திருச்சபைக்கு வெளியே இருளில் இருக்கும் உலகத்தை நோக்கி அல்லாமல், மனிதனை நோக்கி செலுத்தப்படும்போதுதான் இரட்சிப்பின் அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. உலகத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பு மட்டுமே உலகத்திற்கு இரட்சிப்பின் அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்க முடியும், மேலும் உலகத்தின் மீதான மனிதனின் அன்பு என்பது, கிறிஸ்துவால் அவன் விடுவிக்கப்பட்ட இந்த உலகத்திற்கு அவன் திரும்புவதைக் குறிக்கிறது. அதனால்தான் உலகத்தின் மீதான கடவுளின் அன்பு, உலகத்தின் மீதான மனிதனின் அன்பை உள்ளடக்குவதில்லை. கடவுள், தம்முடைய குமாரனை விசுவாசிப்பவர்களை இரட்சிப்பதற்காக, உலகத்தைத் தம்முடைய படைப்பாக நேசித்தார், மேலும் மனிதனால், அதில் பழைய யுகம் தோன்றிய நிலையில் மட்டுமே உலகத்தை நேசிக்க முடியும். உலகின் மீதான வெறுப்பே தீமையின் மீதான வெறுப்பாகும், சகோதரனின் மீதான அன்பு என்பது உலகில் உள்ள தீமைக்கு எதிரான ஒரு போராட்டமாகும்.
9. புதிய ஏற்பாட்டு எழுத்துக்களில் பிரபஞ்சம் என்பது, முதன்மையாக, மனிதகுலத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் பழைய ஏற்பாட்டில் இருப்பதைப் போலவே, பிரபஞ்சம் என்ற கருத்து முழுப் படைப்பையும் உள்ளடக்கியது. கடவுளிடமிருந்து மனிதகுலம் வீழ்ச்சியடைந்தது படைப்பின் அடிமைத்தனமே ஆகும். “படைப்பு (ἡ κτίσις) தன் விருப்பப்படி அல்ல, அதை அடிமைப்படுத்தியவரின் சித்தத்தினாலேயே வீணான நிலைக்கு (ματαιότητι) உட்படுத்தப்பட்டது” (ரோமர் 8:20). ματαιότητι என்பதன் பொருளை நம்மால் முழுமையாக நிறுவ முடியாது, மேலும் புனித அப்போஸ்தலன் பவுல் “அடிமைப்படுத்தப்பட்ட” படைப்புகளைப் பற்றிப் பேசியபோது அவர் எதைக் குறிப்பிட்டார் என்பதையும் நம்மால் நிறுவ முடியாது. இருப்பினும், எல்லாப் படைப்புகளும் (ἡ κτίσις) மனித இனத்தின் விதியைப் பகிர்ந்து கொண்டன என்பது முற்றிலும் தெளிவாகிறது. அதனால்தான் புதிய யுகத்தின் தொடக்கம் அவர்களின் விடுதலையின் தொடக்கமாக இருந்தது. திருச்சபையைப் போலவே, படைப்பும் “தேவகுமாரர்களின் மகிமைக்காக ஆவலுடன் காத்திருக்கிறது,” அதாவது “அழிவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து தேவனுடைய குமாரர்களின் மகிமையான விடுதலைக்குள்” விடுவிக்கப்படுவதற்காக (ரோமர் 8:21). Ἡ κτίσις என்பது இயற்கையை மட்டுமல்ல, தேவதூதர்களின் உலகம் உட்பட, கடவுளின் முழுப் படைப்பையும் குறிக்கிறது. “படைப்புகளின்” விடுதலையும் அவற்றின் நல்லிணக்கமும், மனிதனின் விடுதலையும் ஆவியானவரில் நிகழும் ஒரு புதிய படைப்பாகும். “நான் ஒரு புதிய வானத்தையும் ஒரு புதிய பூமியையும் கண்டேன்; ஏனெனில் முந்தின வானமும் முந்தின பூமியும் ஒழிந்துபோயின” (வெளிப்படுத்தல் 21:1). “படைப்புகளின்” விடுதலை திருச்சபையில் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, ஆனால் உலகில் அவை இன்னும் அடிமைத்தனத்தில் இருக்கின்றன. அவை இந்த உலகின் அதிபதிகளுக்கு விருப்பமின்றி தொடர்ந்து சேவை செய்கின்றன. தீய யுகத்தில் தீமை குவிவது என்பது, உயிரினங்களை இன்னும் அதிகமாக அடிமைப்படுத்துவதோடு, கடவுளுடன் இணக்கமில்லாத சில "சக்திகளுக்கு" ஒருவித விடுதலையையும் அளிக்கிறது. எனவே, அவை இயல்பிலேயே தீயவை இல்லையென்றாலும், குறைந்தபட்சம் "இவ்வுலகின் அதிபதி" அவற்றைப் பயன்படுத்தும் நோக்கங்களுக்கு உகந்தவையாக இல்லை.
10. உலகத்தைப் பற்றிய இறுதிக்காலக் கண்ணோட்டம் தொடக்ககாலத் திருச்சபைக்கு முற்றிலும் இயல்பானதாக இருந்தது. முதல் கிறிஸ்தவர்கள், மகிமையுடன் கிறிஸ்துவின் உடனடி வருகையின் அடையாளத்தின் கீழ் வாழ்ந்தனர்; அதுவே புதிய யுகத்தின் முழுமையான வெளிப்பாடாகவும், தீயவனின் அழிவாகவும் அமையும். இருப்பினும், உலகத்தைப் பற்றிய இறுதிக்காலக் கண்ணோட்டத்தை, இறுதிக்காலப் பதற்றத்துடன் நாம் குழப்பிக்கொள்ளக் கூடாது. உலகத்தைப் பற்றிய இறுதிக்காலக் கண்ணோட்டமே திருச்சபையின் கண்ணோட்டமாக இருந்தது, எனவே அதுவே ஒரே முறையான கண்ணோட்டமாகவும் இருந்தது. இப்போது, உலகத்தைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வதை விட உணர்வதே நமக்குக் கடினமாக உள்ளது. இறுதிக்காலப் பதற்றத்துடன் சேர்ந்து, உலகத்தைப் பற்றிய திருச்சபையின் மனப்பான்மையையும் நாம் இழந்துவிட்டோம், ஏனெனில் திருச்சபையின் இறுதிக்கால இயல்பை நாம் மறந்துவிட்டோம் அல்லது ஏறக்குறைய மறந்துவிட்டோம். திருச்சபை மிக உயர்ந்ததாக இருந்தாலும், அது "இவ்வுலகின்" யதார்த்தங்களில் ஒன்றாக மாறிவிடுகிறது. நிச்சயமாக, திருச்சபை தனது இறுதிக்கால எதிர்பார்ப்புகளைத் துறக்க முடியாது, ஏனெனில் அத்தகைய எதிர்பார்ப்புகளைத் துறக்கும் ஒரு திருச்சபை, கிறிஸ்துவில் உள்ள தேவனுடைய திருச்சபையாக இருப்பதை நிறுத்திவிடும். விஷயம் என்னவென்றால், இறுதிக்காலம் குறித்த எதிர்பார்ப்புகள் அவளது வாழ்வில் ஒரு முக்கியப் பங்கை வகிக்காமல் நின்றுவிட்டன; அவற்றுக்குப் பதிலாக, உலகத்தைப் பற்றிய மற்ற கண்ணோட்டங்கள் அந்த எதிர்பார்ப்புகளைப் பின்னணிக்குத் தள்ளின.
கிறிஸ்தவ சிந்தனை வரலாற்றில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த இந்தச் செயல்முறையின் தொடக்கத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, எனது உரையை நிறைவு செய்ய விரும்புகிறேன்.
இரண்டாம் நூற்றாண்டிலும், குறிப்பாக மூன்றாம் நூற்றாண்டிலும், இறுதிக்காலம் குறித்த பதற்றம் குறைந்தது, ஆனால் உலகின் இறுதிக்காலம் பற்றிய கண்ணோட்டம், தொடக்ககாலத் திருச்சபையில் இருந்ததைப் போலவே பொதுவாக இருந்தது. கிறிஸ்தவர்கள் ரோமானிய உலகில் தங்கள் நிலையை மேம்படுத்த முயன்றனர், ஆனால் ரோமானியப் பேரரசே கிறிஸ்தவமாக மாறக்கூடும் என்று அவர்களில் எவரும் கற்பனை செய்யவில்லை. ரோமானிய சீசர் ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறினால் என்ன நடக்கும் என்று டெர்டுல்லியன் தனக்குத்தானே கேட்டுக்கொண்டபோது, அவர் தனது கேள்வியால் பயந்தார். அவரால் கண்டுபிடிக்க முடிந்த ஒரே பதில், ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறும் சீசர், சீசராக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவார் என்பதுதான். கிறிஸ்தவ மனம் ஒரு "கிறிஸ்தவப் பேரரசு" பற்றி சிந்திக்கவில்லை, ஏனெனில் அத்தகைய பேரரசு உலகின் கிறிஸ்தவக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டிருந்தது. டெர்டுல்லியன் அஞ்சியது போலவே, ரோமானிய சீசர், சீசராக இருப்பதை நிறுத்தாமலேயே ஒரு கிறிஸ்தவராக மாறியபோது, திருச்சபையின் சிந்தனை ஆச்சரியமடைந்தது: உலகில் தனது நிலையில் ஏற்பட்ட இத்தகைய மாற்றத்திற்கு அது தயாராக இருக்கவில்லை. வாழ்வதும் செயல்படுவதும் அவசியமாக இருந்தது, மேலும் ரோமானியப் பேரரசு மீதான முந்தைய மனப்பான்மையை மறுபரிசீலனை செய்ய நேரமில்லை. திருச்சபைக்கு முன்பாகத் திறந்ததாகத் தோன்றிய பரந்த மற்றும் பிரகாசமான வாய்ப்புகள், சீசரின் இராச்சியம் கிறிஸ்தவ நகரமாகிவிட்டது என்ற துணிச்சலான மாயைக்கு வழிவகுத்தன. சாத்தியமற்றது நிகழ்ந்து, சீசர் கிறிஸ்துவுக்கு முன்பாகத் தலைவணங்கியவுடன், இவ்வுலகில், பூமியில் ஆண்டவரின் நகரத்தைக் கட்டுவது சாத்தியம் என்று தோன்றியது. இதுவே மாபெரும் ஆன்மீகப் புரட்சியாகும், இது திருச்சபையின் வரலாறு குறித்த முழுமையான மூலப் புரிதலையும் தலைகீழாகப் புரட்டிப் போட்டது. புதிய யுகம் இவ்வுலகில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது, ஆனால் வரவிருக்கும் கிறிஸ்துவின் மகிமையில் அல்ல, மாறாக பூமியில் வசிக்கும் சீசரின் மகிமையில். பூமியில் கடவுளின் நகரம் என்ற எண்ணம் தவிர்க்க முடியாமல் திருச்சபையின் இறுதிக்காலப் புரிதலையும், உலகின் இறுதிக்காலப் பார்வையையும் இழக்க வழிவகுத்தது. கிறிஸ்துவின் கூற்றுகள் அனைத்திலும், அவருடைய இராச்சியம் இவ்வுலகத்தைச் சார்ந்தது அல்ல என்ற வார்த்தைகளே அதிகம் மறக்கப்பட்டுள்ளன. நீதிக்கும் அநீதிக்கும், ஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையில் எந்த ஐக்கியமும் இல்லை - கிறிஸ்துவுக்கும் பெலியாளுக்கும் இடையில் எந்த உடன்பாடும் இல்லை, இருக்கவும் முடியாது என்பது போலவே - என்ற புனித அப்போஸ்தலன் பவுலின் எச்சரிக்கைகளை கிறிஸ்தவர்கள் எல்லாவற்றையும் விட அதிகமாக மறக்க முயன்றுள்ளனர். உலகில் கிறிஸ்துவின் மகிமை வெளிப்படும் வரை, உலகம் முன்பு இருந்தபடியே இருந்து வருகிறது, ஏனெனில் அது திருச்சபையைத் தவிர வேறொன்றாக இருக்க முடியாது, ஆனால் உலகத்தின் மீதான அணுகுமுறை மாறிவிட்டது. திருச்சபை அரசில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டதா, அல்லது அரசு திருச்சபையில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டதா என்று நாம் இன்றுவரை வியக்கிறோம், ஆனால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, அவற்றுக்கு இடையேயான எல்லைகள் கண்ணுக்குப் புலப்படாதவையாகிவிட்டன. பைசாந்தியப் பேரரசர்களில் ஒருவர் இவ்வாறு கூறினார்: “அரசர்களுக்கு எல்லாம் அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் பூமியில் கடவுளின் சக்திக்கும் அரசனுக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை; அரசர்களுக்கு எல்லாம் அனுமதிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் அவர்கள் கடவுளின் சக்தியைத் தங்களுடையதுடன் பயன்படுத்தலாம், ஏனெனில் அவர்கள் தங்கள் அரச கண்ணியத்தை கடவுளிடமிருந்து பெற்றனர், மேலும் கடவுளுக்கும் அவர்களுக்கும் இடையில் எந்த தூரமும் இல்லை.”[2]
இந்தக் கருத்து வீழ்ச்சியடைந்துவிட்டது, ஆனால் கிறிஸ்துவின் இராச்சியம் “இவ்வுலகில்” மற்றும் “இவ்வுலகிற்கு மேலே” என்ற கருத்து கிறிஸ்தவ உணர்வில் நிலைத்திருக்கிறது. நவீன சிந்தனை, திருச்சபையைத் துறக்காமலேயே இறுதிக்கால இருமைவாதத்தைக் கடந்துவிட முடியும் என்பது போல, திருச்சபைக்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான இருமைவாதத்தைக் கடக்க முயற்சிக்கிறது. எனவே, இவ்வுலகில் உள்ள அரசுக்கும் சட்டத்திற்கும் நியாயப்படுத்தல் தேவைப்படுவது போல, கிறிஸ்துவியல் வழியில் அரசையும் சட்டத்தையும் நியாயப்படுத்த முயற்சிகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. மீண்டும், திருச்சபை எப்போதாவது உலகத்தை ஏற்றுக்கொண்டதா அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாததா என்பது போல, உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான தத்துவார்த்த முயற்சிகள் இங்கிருந்து எழுகின்றன.
உலகத்தைப் பற்றிய நம்பிக்கையான கண்ணோட்டம், “கடவுளின் நகரம்” என்ற கருத்தில் வெளிப்பட்டது, ஆனால் அதுவே உலகத்தைப் பற்றிய அவநம்பிக்கையான நிராகரிப்பை வலுப்படுத்தியது. உலகத்தை விட்டு விலக வேண்டும் என்ற ஆசை எழுந்தது. இது “கடவுளின் நகரம்” என்ற கருத்தின் மறுபக்கமாகும். உலகில் உள்ள தீமை வெல்ல முடியாதது என்றும், உலகம் தீமையில் மூழ்கியிருப்பது மட்டுமல்லாமல், உலகமே தீமையானது என்றும் அதிகரித்த விழிப்புணர்வும் உணர்வும் இதன் தன்மையாகும். உலகம் தீமையானது என்ற எண்ணம், தொடக்ககாலத் திருச்சபையின் உணர்வுநிலைக்கு முற்றிலும் அந்நியமானதாக இருந்தது. முதல் கிறிஸ்தவர்களின் புரிதல் என்னவென்றால், உலகம் கடவுளின் படைப்பாகவே இருந்தது, படைப்புக் கடவுளின் படைப்பாக அல்ல. இருப்பினும், கிறிஸ்தவ அரசில் துறவறம் நிலவியது, திருச்சபையின் உணர்வுநிலையின் ஆழத்தில், பூமியில் நனவான கடவுளின் நகரத்தின் மீது ஒரு அதிருப்தி நிலவியதற்கான சான்றாக இருந்தது.
புதிய ஏற்பாட்டு உணர்வானது, உலகத்தைப் பற்றிய அதீத நம்பிக்கையையும் தீவிர அவநம்பிக்கையையும் தவிர்த்த, உலகத்தைப் பற்றிய துயரமான கண்ணோட்டத்துடன், உலகத்தைப் பற்றிய நம்பிக்கையான மற்றும் அவநம்பிக்கையான கண்ணோட்டத்தை எதிர்த்தது. கிறிஸ்து மகிமையில் தோன்றும் வரை தான் வசிக்கும் ஒரு உலகில் திருச்சபை தன்னைக் கண்டுகொண்டது. இயேசு கிறிஸ்துவே ஆண்டவர் என்று அறிக்கையிட்டபோது, எல்லாம் ஏற்கெனவே தனக்குச் சொந்தமானது என்றும் அது அறிக்கையிட்டது. “உலகமோ, வாழ்வோ, மரணமோ, நிகழ்காலமோ, எதிர்காலமோ, எல்லாம் உமக்கே உரியது” (1 கொரி. 3:22). திருச்சபை வசிக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய இறுதிக்காலக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு பழைய அல்லது தீய யுகம் உள்ளது, ஆனால் கிறிஸ்துவிடமிருந்து அது பெற்ற பணியைக் கருத்தில் கொண்டு, அதுவே அதன் செயல்பாட்டுக் களமாகும். பழைய மற்றும் புதிய யுகங்களின் இறுதி எல்லைக்கோடு ஏற்படும் வரை, உலகம் கடவுளின் அன்பின் அடையாளத்தின் கீழ் தொடர்ந்து இருக்கிறது; அவர் தம் மகனை உலகிற்கு அனுப்பினார், அதனால் அவரை நம்புபவர்கள் அழிந்துபோகாமல் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவார்கள். கடவுள் முதலில் உலகத்தைப் படைத்தபோது உருவாக்கிய நன்மையும் அழகும், அவருக்கு உரியவை அல்ல, மாறாக கிறிஸ்துவில் உள்ள திருச்சபைக்கு உரியவை என்றாலும், அதில் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கின்றன. திருச்சபையில், வெற்றி ஏற்கனவே உறுதிசெய்யப்பட்டுவிட்டதால், துயரம் தீர்க்கப்பட்டுவிட்டது; இன்றும் தீர்க்கப்பட்டிருக்கிறது. “உலகத்தை ஜெயிக்கிற ஜெயமென்றால், நம்முடைய விசுவாசமே ஜெயமென்றால்” (1 யோவான் 5:4).
குறிப்புகள்:
[1] கொலோசெயர் 2:8: “சகோதரரே, மனிதர்களின் பாரம்பரியத்தின்படியும், உலகத்தின் ஆரம்பப் பாடங்களின்படியும், கிறிஸ்துவுக்கு விரோதமாகவும், தத்துவத்தினாலும் வீணான வஞ்சகத்தினாலும் ஒருவனும் உங்களைச் சிறைப்பிடிக்காதபடிக்கு எச்சரிக்கையாக இருங்கள்.”
[2] Nicetas Choniates – ஐசக்கின் ஆட்சியின் வரலாறு 3, 7.
ரஷ்ய மூலத்திலிருந்து: அஃபனாஸ்யேவ், என். கிறிஸ்துவில் தேவனுடைய சபை: கட்டுரைகளின் தொகுப்பு, மாஸ்கோ: PSTGU பதிப்பகம், 2015, பக்கங்கள் 294-314. அனாஸ்னேவ், என். Церковь Божия வோ க்ரிஸ்டெ: ஸ்போர்னிக் ஸ்டேட், எம்.: „Издательство ПСТГУ“ 2015, s. 294-314.
