HRWF (05.06.2026) – ஈரான் செய்திகளில் இடம்பெறும்போது, பொதுவாக ஏவுகணைகள், தடைகள், அணுசக்திப் பேச்சுவார்த்தைகள், மற்றும் அமெரிக்கா அல்லது இஸ்ரேலுடனான மோதல்கள் ஆகியவற்றின் மீதே கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. அந்தப் பிரச்சினைகள் முக்கியமானவை. ஆனால், ஈரானின் ஆட்சியாளர்கள் அதிகாரம், நிலைத்திருத்தல் மற்றும் எதிர்காலம் குறித்து எவ்வாறு சிந்திக்கிறார்கள் என்பதை அவை முழுமையாக விளக்குவதில்லை.
இக்காட்சியின் ஒரு முக்கிய அம்சம் மதம் சார்ந்தது. இஸ்லாமியக் குடியரசு என்பது அரசியல் நலன்களைக் கொண்ட ஒரு அரசு மட்டுமல்ல. அது நம்பிக்கை, தியாகம், நீதி மற்றும் தெய்வீக வழிகாட்டுதலுடன் கூடிய எதிர்காலத்திற்காகக் காத்திருத்தல் ஆகிய மொழிகளில் பேசும் ஒரு அமைப்பாகவும் விளங்குகிறது. அந்த மொழியில், சகிப்புத்தன்மை என்பது வெறும் உத்தி மட்டுமல்ல. அது ஒரு தார்மீகக் கடமையாகவும் இருக்க முடியும்.
ஷியா இஸ்லாத்தில், பல விசுவாசிகள் திரும்புவதற்காகக் காத்திருக்கிறார்கள். மஹ்தி"பன்னிரண்டாவது இமாம்" என்று அழைக்கப்படுபவர், காலத்தின் முடிவில் தோன்றி நீதியை நிலைநாட்டுவார் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறார். பல கிறிஸ்தவ மற்றும் யூத வாசகர்களுக்கு, இது ஓரளவு பரிச்சயமானதாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் அவர்களின் சொந்த மரபுகளும் தெய்வீகமாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒருவரின் கீழ் அமைதி மற்றும் நீதியின் இறுதிக் காலத்திற்கான நம்பிக்கைகளைக் கொண்டுள்ளன. மஹ்தியின் வருகை மீதான நம்பிக்கை ஈரானுக்கு மட்டுமே உரியதல்ல, அது தானாகவே அரசியல் சார்ந்ததும் அல்ல.
பல ஷியா விசுவாசிகளுக்கு, இது நம்பிக்கை மற்றும் பொறுமையின் ஊற்றாகும். ஆனால் ஈரானில், அரசுத் தலைவர்கள் பொது வாழ்வில் இந்த மொழியை அடிக்கடி பயன்படுத்தி, மதத்தை அரசாங்கத்தின் நடத்தை மற்றும் தேசிய எதிர்ப்புடன் தொடர்புபடுத்தியுள்ளனர். அயதுல்லா அலி கமேனி இவ்வாறு கூறியுள்ளார்: “நீதியை நிலைநாட்டுவதே இஸ்லாத்தின் செய்தியாகும்.மேலும் மஹ்திக்காகக் காத்திருப்பது என்பது “நாம் செயல்பட வேண்டும், சும்மா இருக்கக்கூடாது.நீதிக்கான முயற்சிகள் சமூகத்தை அந்த இலக்கை நோக்கி நெருக்கமாகக் கொண்டு செல்கின்றன என்றும் அவர் மேலும் கூறினார். மஹ்மூத் அஹ்மதிநெஜாத் வெளிப்படையாக மஹ்திசக் கண்ணோட்டத்தில் பேசுகையில், அரசாங்கத்திற்கு மறைக்கப்பட்ட இமாமின் அடையாளம் தெரியும் என்றும், அவரது வருகைக்காக அரசாங்கம் களம் அமைத்து வருவதாகவும், வெளிநாட்டு சக்திகள் அதைத் தடுக்க முயற்சிப்பதாகவும் கூறினார்.
அந்த மொழி முக்கியமானது, ஏனெனில் அது ஆட்சியின் தேர்வுகளை நாம் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை மாற்றுகிறது. ஒரு புனிதமான ஒழுங்கைப் பாதுகாப்பதாகத் தன்னைக் கருதும் ஒரு அமைப்பு, சாதாரண அரசியல் கண்ணோட்டத்தில் அதிகாரத்தை அதிகரிக்க மட்டுமே முயற்சிக்கும் ஒரு அரசாங்கத்தைப் போல சிந்திக்காமல் இருக்கலாம். அது ஒரு பெரிய தார்மீகப் போராட்டத்தின் பகுதியாகக் கருதப்பட்டால், ஈரான் வலியைத் தாங்கிக்கொள்ளவும், தனிமைப்படுத்தலை ஏற்றுக்கொள்ளவும், சேதங்களை உள்வாங்கிக்கொள்ளவும் கூட அதிக விருப்பம் காட்டக்கூடும்.
தெஹ்ரானில் எடுக்கப்படும் ஒவ்வொரு முடிவும் இறையியலால் உந்தப்படுகிறது என்று இதற்குப் பொருள் அல்ல. அந்த ஆட்சி உலக அழிவுவாத சிந்தனையால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது என்று கூறுவது மிகவும் எளிமையானதாகிவிடும். ஆனால் அது உண்மையல்ல. ஈரானியத் தலைவர்கள் நடைமுறைவாதிகளாகவும், தந்திரோபாயங்களைக் கடைப்பிடிப்பவர்களாகவும், அதிகாரத்தில் நீடிப்பதில் மிகுந்த அக்கறை கொண்டவர்களாகவும் இருக்கிறார்கள். ஆனால் அந்த நடைமுறை ரீதியான பிழைப்பு, பெரும்பாலும் வலுவான நம்பிக்கைகளிலிருந்து உருவாகி, மதரீதியான மொழியில் பொதிந்துள்ளது. இதன் விளைவாக, அழுத்தத்தை எதிர்ப்பது, அமைப்பைப் பாதுகாப்பது, மற்றும் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட எதிர்காலத்திற்காகக் காத்திருப்பது ஆகிய அனைத்தும் ஒரே கதையின் பகுதிகளாக இருக்கக்கூடிய ஒரு உலகக் கண்ணோட்டம் உருவாகிறது.
மேற்கத்திய ஊடகங்களின் செய்திகள் முழுமையற்றதாகத் தோன்றுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். செய்தி அறிக்கைகள் பெரும்பாலும் ஈரானை, அதன் இராணுவ பலம் அல்லது ராஜதந்திர செல்வாக்கு ஆகியவற்றின் கணக்கீடுகளால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படுவது போல சித்தரிக்கின்றன. அந்தக் காரணிகள் உண்மையானவைதான், ஆனால் அவை முழுமையான சித்திரம் அல்ல. அந்த ஆட்சியின் மதரீதியான சொற்களஞ்சியத்தை ஒருவர் புறக்கணித்தால், அது ஏன் அவ்வளவு உறுதியுடன் பேசுகிறது, ஏன் சமரசத்தை ஆபத்தானதாகக் காட்டுகிறது, மற்றும் ஏன் சகிப்புத்தன்மையை அதுவே ஒரு நற்பண்பாக முன்வைக்கிறது என்பதை அவர் தவறவிடக்கூடும்.
பல மேற்கத்திய வாசகர்கள் அமைதியை முக்கியமாகப் போர் இல்லாத நிலை என்றே கருதுகின்றனர். சில ஷியா சிந்தனைப் பள்ளிகளில், அமைதி என்பது ஒரு நீதியான ஒழுங்காகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது: அதாவது, ஒடுக்குமுறை அகற்றப்பட்டு, உண்மை மதிக்கப்பட்டு, சமூகம் தெய்வீக நீதியுடன் இணைந்திருக்கும் ஓர் உலகம். அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஈரான் மேற்கத்திய நாடுகளை ஒரு இராணுவப் போட்டியாளராக மட்டுமல்லாமல், ஒரு நாகரிகச் சவாலாகவும் அடிக்கடி முன்வைக்கிறது. ஏனெனில், மதச்சார்பின்மை, தார்மீக சார்புவாதம், பொருள்முதல்வாதம், தனிநபர்வாதம் மற்றும் ஒரு தாராளவாத சர்வதேச ஒழுங்கு போன்ற விழுமியங்கள், அந்த நீதிக் கண்ணோட்டத்துடன் முரண்படுவதாகக் கருதப்படுகின்றன.
இதில் ஒரு பரந்த மனிதநேயக் கண்ணோட்டமும் உள்ளது. அரசாங்கங்கள் அச்சம், சுயநலம் அல்லது பகுத்தறிவுத் திட்டமிடல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டும் செயல்படுவதில்லை. தாங்கள் யார் என்பதையும், வரலாறு எதற்காக இருக்கிறது என்று தாங்கள் நம்புவதையும் பற்றிய கதைகளின் மூலமாகவும் அவை செயல்படுகின்றன. ஈரானில், அத்தகைய கதைகளில் ஒன்று, துன்பம் அர்த்தமுள்ளதாகும், எதிர்ப்பு உன்னதமானது, மேலும் தெய்வீக நிறைவேற்றத்தின் மூலம் நீதி இறுதியில் வந்து சேரும் என்பதாகும். அந்த ஆட்சி ஏன் தன்னை அச்சுறுத்தப்பட்டதாகவும் அதே சமயம் அசைக்க முடியாததாகவும் காட்டிக்கொள்கிறது என்பதை விளக்க இந்தக் கதை உதவக்கூடும்.
இறுதியில், ஈரான் அரசியலால் அல்லாமல் தீர்க்கதரிசனத்தால் ஆளப்படுகிறது என்பதோ, அல்லது அது செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் இறையியலால் விளக்க முடியும் என்பதோ இங்கு முக்கியமில்லை. விஷயம் இதைவிட எளிமையானதும் பயனுள்ளதுமாகும்: ஈரானை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள, நாம் அதன் ஆயுதங்களையும் பேச்சுவார்த்தைகளையும் மட்டுமல்ல, அதன் அர்த்த மொழியையும் கேட்க வேண்டும். அந்த மொழியில், உயிர் பிழைத்தல் என்பது வெறும் தற்காப்பு மட்டுமல்ல, எதிர்ப்பு என்பது வெறும் மீறல் மட்டுமல்ல; இவை இரண்டுமே நீதிக்கான ஒரு புனிதப் போராட்டத்தின் பகுதியாக முன்வைக்கப்படலாம். இதனால்தான் ஈரான் குறித்த மேற்கத்திய ஊடகங்களின் செய்திகள் பெரும்பாலும் முழுமையற்றதாகத் தோன்றுகின்றன. அது அழுத்தத்தைக் காண்கிறது, ஆனால் அந்த அழுத்தத்தை ஏன் சகித்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பது பற்றி அந்த ஆட்சி தனக்குத்தானே சொல்லிக்கொள்ளும் தார்மீகக் கதையை எப்போதும் காண்பதில்லை. அந்தக் கதை புரிந்துகொள்ளப்பட்டவுடன், ஈரானின் நடத்தை ஆழ்ந்த கவலையளிப்பதாக இருந்தாலும், அதன் மர்மம் குறைகிறது.
