மத சுதந்திரம் என்பது என்ன?

ஒரு அடிப்படை உரிமையை மீறுவதற்கு, அரசாங்கம் ஒரு மதத்தை அடியோடு தடை செய்ய வேண்டியதில்லை. மண்டல விதிகள் மூலம் ஒரு சிறுபான்மை மதத்தின் மீது அழுத்தம் கொடுக்கலாம், மதப் பதிவை மறுக்கலாம், சந்தேகத்திற்குரிய காரணங்களுக்காகப் பெற்றோரிடமிருந்து குழந்தைகளைப் பிரிக்கலாம், அமைதியான வழிபாட்டைக் குற்றமாக்கலாம், அல்லது பொது வாழ்க்கை பகைமையானதாக மாறும் வரை நம்பிக்கையாளர்களைக் களங்கப்படுத்தலாம். அதனால்தான், 'மத சுதந்திரம் என்றால் என்ன?' என்ற கேள்வி ஒரு கருத்தியல் கேள்வி அல்ல. அது ஜனநாயகப் பொறுப்புக்கூறல், சிறுபான்மையினர் பாதுகாப்பு மற்றும் அரசு அதிகாரம் ஆகியவற்றின் மையத்தில் அமர்ந்திருக்கிறது.

ஐரோப்பிய வாசகர்களுக்கு, இந்த விவகாரம் குறிப்பாக அவசரமானது. ஏனெனில், மதம் அல்லது நம்பிக்கையின் சுதந்திரம் என்பது பெரும்பாலும் ஒரு வெளியுறவுக் கொள்கை சார்ந்த விஷயமாக விவாதிக்கப்படும் அதே வேளையில், அதன் உள்நாட்டு அம்சம் ஒரு முடிவுக்கு வந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால், அது அவ்வாறு இல்லை. ஐரோப்பா முழுவதிலும் அதற்கு அப்பாலும், உடை, மனசாட்சி, மதமாற்றம், இறைநிந்தனைச் சட்டங்கள், பதிவு முறைகள், கல்வி மற்றும் கண்காணிப்பு தொடர்பான சர்ச்சைகள், அரசுகள் இந்த உரிமையை உண்மையிலேயே மதிக்கின்றனவா அல்லது குறுகிய நிர்வாக நிபந்தனைகளின் பேரில் மதத்தை வெறுமனே சகித்துக்கொள்கின்றனவா என்பதைத் தொடர்ந்து சோதித்து வருகின்றன.

சட்டப்படி மத சுதந்திரம் என்பது என்ன?

அடிப்படையில், மத சுதந்திரம் என்பது எந்தவொரு வற்புறுத்தலும் இன்றி ஒரு மதத்தையோ அல்லது நம்பிக்கையையோ கொண்டிருக்க, ஏற்றுக்கொள்ள, மாற்ற, பின்பற்ற அல்லது நிராகரிக்க உள்ள உரிமையாகும். இது நம்பிக்கையாளர்கள், நம்பிக்கையற்றவர்கள், மதம் மாறியவர்கள், ஐயப்படுபவர்கள் மற்றும் அதிகாரப்பூர்வ வகைப்பாடுகளுக்குள் தங்கள் நம்பிக்கைகள் கச்சிதமாகப் பொருந்தாத மக்களைப் பாதுகாக்கிறது. மனித உரிமைச் சட்டத்தில், இந்த உரிமை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்களின் உறுப்பினர்களுக்கு மட்டும் உரியதல்ல என்பதால், இது பொதுவாக மதம் அல்லது நம்பிக்கை சுதந்திரம் என்றே வரையறுக்கப்படுகிறது.

உரிமைக்கு ஓர் அகப் பரிமாணமும் புறப் பரிமாணமும் உண்டு. அகப் பரிமாணம் என்பது ஒரு நம்பிக்கையைக் கொண்டிருப்பதற்கோ, நம்பிக்கையின்றி இருப்பதற்கோ, அல்லது ஒருவரின் உறுதியான நம்பிக்கைகளை மாற்றிக்கொள்வதற்கோ உள்ள சுதந்திரத்தைக் குறிக்கிறது. அந்தப் பகுதி முழுமையானது. ஒருவரை நம்பும்படியோ, ஒரு மதத்தைத் துறக்கும்படியோ, அல்லது ஓர் அதிகாரப்பூர்வக் கோட்பாட்டிற்கு விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும்படியோ ஒரு அரசால் சட்டப்பூர்வமாகக் கட்டாயப்படுத்த முடியாது.

வெளிப் பரிமாணம் என்பது வழிபாடு, போதனை, அனுசரிப்பு மற்றும் நடைமுறை ஆகிய வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது. அதில், வழிபாடுகளில் கலந்துகொள்வது, மதச் சின்னங்களை அணிவது, உணவு விதிகளைப் பின்பற்றுவது, வழிபாட்டுத் தலங்களைக் கட்டுவது, இலக்கியங்களை விநியோகிப்பது, ஒரு மத நம்பிக்கைக்குள் குழந்தைகளை வளர்ப்பது மற்றும் மத சமூகங்களை ஒழுங்கமைப்பது ஆகியவை அடங்கும். இந்த உரிமையின் ஒரு பகுதி சில சூழ்நிலைகளில், ஆனால் கடுமையான நிபந்தனைகளின் கீழ் மட்டுமே கட்டுப்படுத்தப்படலாம். எந்தவொரு கட்டுப்பாட்டையும் நியாயப்படுத்தும் பொறுப்பு அரசையே சாரும்.

மத சுதந்திரம் ஏன் தனிப்பட்ட வழிபாட்டை விட மேலானது

மத சுதந்திரத்தை, மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் நடக்கும் ஒரு நிகழ்வாகச் சுருக்கிவிடுவது ஒரு பொதுவான தவறாகும். அந்த விளக்கம் அரசியல் ரீதியாக வசதியானது, ஏனெனில் நம்பிக்கையாளர்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் இருக்கும் வரை மதம் சுதந்திரமானது என்று கூற அது அரசாங்கங்களுக்கு வழிவிடுகிறது. ஆனால், அந்த உரிமை என்பது தனிப்பட்ட வழிபாட்டிற்கு மட்டுமேயான ஒரு அனுமதிச் சீட்டாக ஒருபோதும் வடிவமைக்கப்படவில்லை.

மதமும் நம்பிக்கையும் பொது நடத்தை, சமூக வாழ்க்கை, கல்வி, அறப்பணி, அறநெறி மற்றும் அடையாளம் ஆகியவற்றை வடிவமைக்கின்றன. பலருக்கு, நம்பிக்கை என்பது வார இறுதிச் செயல்பாடு அல்ல, மாறாக அது அன்றாட வாழ்விற்கான ஒரு கட்டமைப்பாகும். நம்பிக்கையை கோட்பாட்டளவில் மட்டும் பாதுகாத்து, வேலைவாய்ப்பு, கல்வி, பொது நிர்வாகம் அல்லது குடும்ப வாழ்வில் அதன் நடைமுறையைத் தண்டிக்கும் ஒரு உரிமை, உள்ளீடற்ற உரிமையாகும்.

இங்குதான் ஜனநாயக நாடுகள் பெரும்பாலும் ஒரு கடினமான சமநிலையை எதிர்கொள்கின்றன. அவை பொது ஒழுங்கைப் பேண வேண்டும் மற்றும் பிறரின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஆனால் வெளிப்படையான மதத்தை அதுவே ஒரு பிரச்சனையாகக் கருதக்கூடாது. நடுநிலைமை என்பது மதத்தைப் பொதுவெளியிலிருந்து வெளியே தள்ளுவது என்று பொருளல்ல. சரியாகப் புரிந்து கொண்டால், நடுநிலைமை என்பது, மக்களின் நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் அரசு அவர்களுக்குச் சலுகை அளிக்காமலும் அவர்களைத் தண்டிக்காமலும் இருப்பதாகும்.

மத சுதந்திரத்திற்கும் விமர்சனத்திலிருந்து விடுதலைக்கும் உள்ள வேறுபாடு

மத சுதந்திரம் என்பது விவாதம், கேலி அல்லது கருத்து வேறுபாடுகளிலிருந்து விலகி இருப்பதற்கான உரிமை அல்ல. திறந்த சமூகங்களில், அரசியல் கருத்துக்களைப் போலவே மதக் கருத்துக்களையும் எதிர்க்கலாம், விமர்சிக்கலாம், ஏன் கேலி கூட செய்யலாம். நம்பிக்கைகளை ஆய்விலிருந்து பாதுகாக்க சட்டம் பயன்படுத்தப்படக்கூடாது.

வற்புறுத்தல், பாகுபாடு அல்லது வன்முறை இன்றி தனிநபர்களும் சமூகங்களும் வாழ்வதற்கான சுதந்திரத்தையே உரிமை பாதுகாக்கிறது. ஒரு கோட்பாட்டை விமர்சிப்பதற்கும், அதைப் பின்பற்றும் மக்களைத் தாக்குவதற்கும் இடையே தெளிவான வேறுபாடு உள்ளது. அமைதியான நம்பிக்கையைக் குற்றமாக்கும்போதும், இலக்கு வைக்கப்பட்ட துன்புறுத்தல்களை அனுமதிக்கும்போதும், அல்லது சில மத சமூகங்களைச் செயற்கத் தரத்தினராக ஆக்கும் நிர்வாக அமைப்புகளை உருவாக்கும்போதும் அரசுகள் வரம்பை மீறுகின்றன.

இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது, ஏனெனில் பொது விவாதம் குழப்பமடையக்கூடும். சில அரசாங்கங்கள் தணிக்கையை சகிப்புத்தன்மையாக முன்வைக்கின்றன. சில ஆர்வலர்கள் அடிப்படை மத வெளிப்பாட்டை ஆக்கிரமிப்பாகச் சித்தரிக்கின்றனர். இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளுமே பன்மைத்துவத்திற்கு உதவுவதில்லை. ஒரு ஜனநாயக அமைப்பு, நம்பிக்கையாளர்களையும் நம்பிக்கையற்றவர்களையும் ஒரே நேரத்தில் பாதுகாக்கக் கூடியதாக இருக்க வேண்டும்.

உரிமை எங்கிருந்து வருகிறது

முக்கிய மனித உரிமை ஆவணங்கள் அனைத்திலும் மத சுதந்திரம் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஐரோப்பாவில், இது ஐரோப்பிய மனித உரிமைகள் மாநாட்டின் 9-வது பிரிவின் கீழ் பாதுகாக்கப்படுகிறது. மேலும் இது, ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தின் அடிப்படை உரிமைகள் சாசனத்திலும், உலகளாவிய மனித உரிமைகள் பிரகடனம் மற்றும் குடிசார் மற்றும் அரசியல் உரிமைகளுக்கான சர்வதேச உடன்படிக்கை போன்ற சர்வதேச ஆவணங்களிலும் இடம்பெற்றுள்ளது.

இந்தச் சட்டங்கள் முக்கியமானவை, ஏனெனில் மத சுதந்திரம் என்பது அரசின் ஒரு சலுகை அல்ல என்பதை அவை நிலைநாட்டுகின்றன. அது, பொது அதிகார அமைப்புகள் மதிக்கவும் பாதுகாக்கவும் கடமைப்பட்டுள்ள, முன்பே இருக்கும் ஒரு மனித உரிமையாகும். பன்மைத்துவம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பரந்த மனப்பான்மை ஆகியவை ஒரு ஜனநாயக சமூகத்தின் அடையாளங்கள் என்று நீதிமன்றங்கள் மீண்டும் மீண்டும் உறுதிப்படுத்தியுள்ளன. அந்தக் கோட்பாடுகள் வெறும் சொல்லாடல் சார்ந்தவை அல்ல. அவை சட்ட மற்றும் அரசியலமைப்புத் தரநிலைகள் ஆகும்.

இருப்பினும், சட்டப்பூர்வமான உத்தரவாதங்கள் இருப்பது நடைமுறைச் சிக்கல்களைத் தீர்த்துவிடுவதில்லை. நீதிமன்றங்கள் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் நலன்களை சீர்தூக்கிப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் அரசாங்கங்கள் பெரும்பாலும் அதன் வரம்புகளைச் சோதித்துப் பார்க்கின்றன. அதனால்தான், உண்மையான போட்டி என்பது அந்த உரிமை எழுத்துப்பூர்வமாக இருக்கிறதா என்பதல்ல, மாறாகப் பள்ளிகள், சிறைச்சாலைகள், பணியிடங்கள், புகலிட அமைப்புகள், குடும்ப நீதிமன்றங்கள் மற்றும் உள்ளாட்சி நிர்வாகம் போன்றவற்றில் உள்ள நிறுவனங்கள் அதை எவ்வாறு விளக்குகின்றன என்பதேயாகும்.

மத சுதந்திரத்தை எப்போது கட்டுப்படுத்தலாம்?

எல்லாக் கட்டுப்பாடுகளும் சட்டவிரோதமானவை அல்ல. ஒரு நடவடிக்கை சட்டத்தால் பரிந்துரைக்கப்பட்டு, நியாயமான நோக்கத்தைப் பின்பற்றி, ஒரு ஜனநாயக சமூகத்திற்கு அவசியமானதாக இருக்கும்போது, ​​மதத்தின் வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தலாம். இவை வெறும் வெற்று வார்த்தைகள் அல்ல. அவற்றுக்கு ஆதாரம், விகிதாச்சாரம் மற்றும் கவனமான ஆய்வு தேவை.

உதாரணமாக, ஒரு அரசு வழிபாட்டுத் தலங்களில் பாதுகாப்புத் தரங்களை ஒழுங்குபடுத்தலாம், அல்லது மதத்தின் போர்வையில் செய்யப்படும் வன்முறைக்கு நேரடித் தூண்டுதலைத் தடுக்கலாம். ஆனால், பாதுகாப்பு, சமூக ஒற்றுமை அல்லது தேசிய விழுமியங்கள் குறித்த பரந்த கூற்றுக்கள் பெரும்பாலும் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு நடவடிக்கை பிரபலமாக இருப்பதாலோ அல்லது பெரும்பான்மையினர் ஒரு சிறுபான்மை மதத்தை அமைதியற்றதாகக் கருதுவதாலோ மட்டும் அது நியாயப்படுத்தப்படுவதில்லை.

விகிதாசாரமே தீர்மானிக்கும் சோதனையாகும். குறைந்த கட்டுப்பாடுகள் கொண்ட ஒரு நடவடிக்கையின் மூலம் பொது இலக்கை அடைந்திருக்க முடியுமா? அந்த விதிமுறை சமமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறதா? அது ஒரு உண்மையான தீங்கைக் குறிவைக்கிறதா, அல்லது ஒழுங்குமுறை என வேடமிட்ட ஒரு தடையாக இருக்கிறதா? இந்தக் கேள்விகளே சட்டபூர்வமான ஆட்சிமுறையை உரிமைகள் பறிப்பிலிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன.

வலதுசாரி பலவீனமடையும்போது யாருக்கு அதிக ஆபத்து ஏற்படுகிறது?

முதலில் பாதிக்கப்படுபவர்கள் பொதுவாக சிறுபான்மையினரே. நிலைபெற்ற அல்லது பெரும்பான்மை மதங்களுக்கு சமூக செல்வாக்கு, சட்ட அங்கீகாரம் மற்றும் அரசியல் கூட்டாளிகள் இருக்கலாம். சிறிய சமூகங்களுக்கு பெரும்பாலும் அவை இருப்பதில்லை. பதிவு விதிகள் கடுமையாக்கப்படும்போது, மதமாற்ற எதிர்ப்புச் சட்டங்கள் இயக்கம் பரவும்போதோ, அல்லது உள்ளூர் அதிகாரிகள் விரோதப் போக்கைக் காட்டும்போதோ, சிறுபான்மை நம்பிக்கையாளர்கள், புதிய மத இயக்கங்கள், மதம் மாறியவர்கள், மாற்றுக்கருத்துடையோர் மற்றும் மதச்சார்பற்ற குடிமக்களே முதலில் அதற்கான விலையைக் கொடுக்கிறார்கள்.

ஆனால், பாதிப்பு அத்துடன் நின்றுவிடுவதில்லை. அரசு மனசாட்சியின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இயல்பாக்கியவுடன், அதன் தர்க்கம் விரிவடைகிறது. கண்காணிப்பு தீவிரமடைகிறது. சங்கங்கள் கடுமையான ஆய்வுக்கு உள்ளாகின்றன. பேச்சுரிமை குறுகுகிறது. பெற்றோர்கள், ஆசிரியர்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் குடிமைச் சமூகச் செயற்பாட்டாளர்கள் அனைவரும் ஒரு குளிர்ந்த சூழலில் இயங்குகின்றனர். எனவே, மத சுதந்திரம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவினரின் அக்கறைக்குரிய விஷயம் அல்ல. ஒரு அரசு தனது அதிகாரத்தின் மீதான வரம்புகளை ஏற்றுக்கொள்கிறதா என்பதற்கான ஆரம்ப அறிகுறியாக அது விளங்குகிறது.

உரிமைகள் சார்ந்த செய்தியறிக்கை, மத அல்லது நம்பிக்கை சுதந்திரத்திற்கு அதிக கவனம் செலுத்துவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணமாகும். பிரதான அரசியல் விவாதங்களில் அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, இந்தப் பிரச்சினை பாகுபாட்டின் பரந்த வடிவங்களையும், நாடுகடந்த அடக்குமுறையையும், நிறுவன ரீதியான இரட்டைத் தரங்களையும் பெரும்பாலும் வெளிப்படுத்துகிறது.

அன்றாட வாழ்வில் மத சுதந்திரம் என்பது என்ன?

சாதாரண குடிமக்களுக்கு, இந்த உரிமை நடைமுறைச் சூழ்நிலைகளில் புலப்படுகிறது. ஒருவர் பணியிடத்தில் மதச் சின்னத்தை அணிய முடியுமா? ஒரு கைதி ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைப் பெற முடியுமா? பள்ளியில் மத அனுசரிப்புகளுக்காகப் பெற்றோர்கள் நியாயமான வசதிகளைப் பெற முடியுமா? ஒரு சமூகம் தன்னிச்சையான தடையின்றி வழிபாட்டிற்காக இடங்களை வாடகைக்கு எடுக்க முடியுமா? குடும்பச் சட்டத் தண்டனைகள், காவல்துறையின் கவனம் அல்லது அரசின் ஆதரவுடன் கூடிய சமூகப் புறக்கணிப்பு ஆகியவற்றிற்கு அஞ்சாமல் ஒருவர் மதம் மாற முடியுமா?

சூழல் முக்கியமானது என்பதால், இதற்கான பதில் அரிதாகவே திட்டவட்டமானதாக இருக்கும். வேலையளிப்பவர்களுக்கு ஊழியர்கள் மற்றும் சேவைப் பயனாளர்கள் மீது கடமைகள் உள்ளன. பள்ளிகள் குழந்தைகளின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க வேண்டும். பொது அதிகார அமைப்புகள் நடுநிலையாக இருக்க வேண்டும். ஆயினும், இந்தப் பொறுப்புகள் மத சுதந்திரத்தை அழித்துவிடுவதில்லை. அவற்றுக்கு முழுமையான தடையல்ல, நியாயமான சமநிலையே தேவைப்படுகிறது.

அந்தச் சமநிலைப்படுத்துதலில், மதம் இல்லாதவர்களின் உரிமைகளும் அடங்கியிருக்க வேண்டும். மத அல்லது நம்பிக்கைச் சுதந்திரம், நாத்திகர்கள், அஞ்ஞானவாதிகள் மற்றும் மத நிர்ப்பந்தத்தை எதிர்ப்பவர்களைப் பாதுகாக்கிறது. ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசு, அதன் சிறந்த நிலையில், மதத்திற்கு எதிரானதாக இருப்பதில்லை. அது, மனசாட்சி சார்ந்த விஷயங்களில் பொது அதிகாரத்தால் இணங்கிப் போக யாரும் கட்டாயப்படுத்தப்படாத ஒரு கட்டமைப்பாகும்.

ஐரோப்பாவில் இந்தக் கேள்வி ஏன் இன்னும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது

ஐரோப்பா தன்னை ஒரு முதிர்ச்சியான உரிமைகள் களமாக அடிக்கடி காட்டிக்கொள்கிறது, ஆனால் தன்னிறைவு கொள்வது ஓர் அபாயமாகும். இக்கண்டம் யூத எதிர்ப்பு, முஸ்லிம்களுக்கு எதிரான பாகுபாடு, சில சூழல்களில் சிறுபான்மை கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் மீதான பகைமை, மற்றும் அறிமுகமில்லாத அல்லது விரும்பப்படாத நம்பிக்கைகள் மீதான நிறுவன ரீதியான ஐயுறவு ஆகியவற்றுடன் தொடர்ந்து போராடி வருகிறது. சட்ட அமைப்புகளும் சமூகங்களை அங்கீகரிக்கும் விதம், மதகுருமார்களுக்கு நிதியளிக்கும் முறை, ஆடை அலங்காரத்தை அனுமதிக்கும் முறை, மற்றும் பெற்றோர் உரிமைகளை விளக்கும் விதம் ஆகியவற்றில் கடுமையாக வேறுபடுகின்றன.

அதே நேரத்தில், வெளிநாடுகளில் உள்ள சர்வாதிகார நடைமுறைகள், புலம்பெயர் சமூகங்கள் மீதான அச்சுறுத்தல், கண்காணிப்பு மற்றும் அழுத்தம் ஆகியவற்றின் மூலம் எல்லைகளைத் தாண்டிப் பெருகி வருகின்றன. அது மத சுதந்திரத்தை ஒரு உள்நாட்டு குடிமை உரிமைகள் பிரச்சினையாக மட்டுமல்லாமல், ஒரு புவிசார் அரசியல் ஒன்றுஉள்நாட்டில் மனசாட்சியை அடக்கும் நாடுகள், தங்கள் எல்லைகளோடு நின்றுவிடுவதில்லை.

எனவே, இந்த உரிமை குறித்த ஒரு தீவிரமான பொதுப் புரிதல் இன்றியமையாதது. மதத்தின் பெயரால் முன்வைக்கப்படும் ஒவ்வொரு கோரிக்கையும் மேலோங்க வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல; மாறாக, ஒரு ஜனநாயக அமைப்பின் நேர்மையானது, அவ்வாறு செய்வது சங்கடமாக இருக்கும்போது மனசாட்சியை அது எவ்வாறு நடத்துகிறது என்பதைக் கொண்டே பெரும்பாலும் அளவிடப்படுகிறது.

மத சுதந்திரம் ஒரு எளிய கொள்கையிலிருந்து தொடங்குகிறது: மனித மனசாட்சியின் மீது அரசுக்கு இறையாண்மை இல்லை. அந்த எல்லைக்கோடு மங்கும்போது, ​​அதனுடன் மற்ற உரிமைகளும் பலவீனமடையத் தொடங்குகின்றன. கொள்கை வகுப்பாளர்கள், நீதிமன்றங்கள், பத்திரிகையாளர்கள் மற்றும் குடிமக்கள் என அனைவருக்கும் உள்ள பணி, மதத்தை உன்னதப்படுத்துவதோ அல்லது அதற்கு அஞ்சுவதோ அல்ல; மாறாக, ஒருவர் ஒரு சமூகத்தில் தன்னை இணைத்துக் கொள்வதற்காக எதை நம்பலாம் என்பதை எந்த அதிகார அமைப்பும் தீர்மானிக்கக் கூடாது என்று வலியுறுத்துவதே ஆகும்.