ผู้เขียน: คุณพ่อ Vasily Zenkovsky
เป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นว่ามานุษยวิทยาออร์โธดอกซ์แตกต่างจากนิกายตะวันตกอย่างไร ทัศนคติที่แตกต่างกันต่อภาษาแม่ในแต่ละนิกายสามารถให้บริการเราได้ ความเท่าเทียมกันทางภาษาได้รับการจัดตั้งขึ้นในโลกของนิกายโรมันคาธอลิก โดยอาศัยอำนาจของภาษาที่พบว่าตัวเองอยู่นอกการกระทำของคริสตจักร ทัศนคติที่มีต่อภาษาดังกล่าว ทำให้กลายเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่ซึ่งไม่มีที่สำหรับสถานศักดิ์สิทธิ์ แยกศาสนจักรออกจากพลังพื้นฐานที่เชื่อมโยงการพัฒนาจิตวิญญาณมนุษย์
เราพบอย่างอื่นในนิกายโปรเตสแตนต์ โดยที่ภาษาแม่มีให้เต็มพื้นที่ ซึ่งไม่มีข้อจำกัดในการให้บริการในภาษาของตนเอง แต่ตามมุมมองทั่วไปของนิกายโปรเตสแตนต์ ภาษาถือเป็นปรากฏการณ์ "ธรรมชาติ" เพียงอย่างเดียว ในเมื่อไม่มีสิ่งใดเป็นแนวความคิดในการทำให้ภาษาบริสุทธิ์
สำหรับเรา ชาวออร์โธดอกซ์ มีความเชื่อว่าด้วยการอุทิศภาษาในคริสตจักร มีการแทรกซึมลึกเข้าไปในจิตวิญญาณของคริสตจักร ความจริงที่ว่าในประเทศของเราบริการของคริสตจักรดำเนินการในภาษาพื้นเมืองเชื่อมโยงขอบเขตทางศาสนากับของชาติอย่างใกล้ชิดที่สุด
เรามีตัวอย่างเพียงตัวอย่างเดียวว่าความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับพลังธรรมชาติของจิตวิญญาณต่างกันอย่างไรในแต่ละนิกาย ประเด็นหลักคือคำถามที่ว่าบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์เข้าใจธรรมชาติของมนุษย์อย่างไร หลักคำสอนของสภา Chalcedon ควรพิจารณาให้เป็นพื้นฐานสำหรับการสร้างมานุษยวิทยาออร์โธดอกซ์ ตามคำสอนของสภานี้ มีสองธรรมชาติในพระเจ้าพระเยซูคริสต์ – ในความเป็นเอกภาพของพระองค์ – มีสองธรรมชาติ (พระเจ้าและมนุษย์) สิ่งสำคัญในการสอนนี้จากมุมมองของการสร้างมานุษยวิทยาคือที่นี่ความแตกต่างระหว่างธรรมชาติของมนุษย์กับบุคคลในตัวเขานั้นได้รับเพราะในพระเจ้าบุคคลคนเดียวกันนั้นมีธรรมชาติทั้งสอง และเนื่องจากตามคำสอนของสภาแห่ง Chalcedon พระเจ้าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าเที่ยงแท้และมนุษย์ที่แท้จริง เราสามารถพูดได้ว่าความลึกลับของมนุษย์ถูกเปิดเผยในพระคริสต์เท่านั้น
ซึ่งหมายความว่าการสร้างมานุษยวิทยาจะต้องอยู่บนพื้นฐานของความแตกต่างพื้นฐานระหว่างธรรมชาติและบุคลิกภาพ ซึ่งเป็นพื้นฐานของความเชื่อของ Chalcedon แต่นอกจากนี้ ในคริสตจักร เรามีข้อมูลอื่นๆ อีกมากมายสำหรับการสร้างมานุษยวิทยาออร์โธดอกซ์ ที่สำคัญที่สุดน่าจะเป็นสิ่งที่เราออร์โธดอกซ์รู้สึกเมื่อเราเฉลิมฉลองอีสเตอร์ ในพิธีอีสเตอร์ เราสัมผัสได้ถึงความสุขของมนุษย์มากกว่าที่เคย ประสบการณ์อีสเตอร์ทำให้เรามีศรัทธาในมนุษย์ และนี่คือการเปิดเผยที่แท้จริงของมนุษย์ที่ทำให้เราหลงใหล และเป็นสิ่งสำคัญที่สิ่งนี้ไม่เพียงแต่ทำให้เราเกิดปีติสำหรับมนุษย์เท่านั้น แต่ยังทำให้เรามีศรัทธาในมนุษย์ ศรัทธาในรูปลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งถูกขังอยู่ในมนุษย์และไม่สามารถยกเลิกได้ไม่ว่าในสถานการณ์ใดๆ
พูดได้อย่างปลอดภัยว่าคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของมานุษยวิทยาของเราคือศรัทธาในมนุษย์ ไม่มีบาปใดสามารถลบภาพนี้ออกจากมนุษย์ได้ ทำลายพี่น้องของเราในนั้น
หลักคำสอนเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ การกระทำของภาพนี้ในพระองค์ เป็นพื้นฐานของมานุษยวิทยาของเรา – สิ่งสำคัญในมนุษย์นั้นเกี่ยวข้องกับการแผ่รังสีของแสงของพระเจ้าซึ่งสร้างความเป็นไปได้ของชีวิตฝ่ายวิญญาณในตัวเขาด้วยเหตุนี้ ในมนุษย์ไปสู่ชีวิตภายใน
คนใน "ภายใน" ที่นักบุญอัครสาวกพูด ปีเตอร์ [1] เป็นที่มาของวุฒิภาวะของเขา แกนนี้อยู่ในตัวเขาซึ่งแสงของพระเจ้าเทลงมา ดังนั้นคำสอนของโปรเตสแตนต์ที่ว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ดูเหมือนจะถูกลบหายไปไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับเรา หลักคำสอนของนิกายโรมันคาธอลิกเกี่ยวกับภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์นั้นใกล้ชิดกับเรามากขึ้น แต่ก็ไม่ตรงกับของเราด้วย ความแตกต่างระหว่างเรากับชาวโรมันคาธอลิกคือในพวกเขา ภาพลักษณ์ของพระเจ้าถูกมองว่าเป็นหลักการที่ "ไม่สมบูรณ์แบบ" ในมนุษย์ สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหลักคำสอนเรื่อง “ความชอบธรรมดั้งเดิม” (justitia originalis) ของคนกลุ่มแรกในสวรรค์ก่อนการล่มสลาย
เทววิทยานิกายโรมันคาธอลิกสอนว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าไม่เพียงพอที่มนุษย์จะพัฒนาได้ตามปกติ และจำเป็นต้องมี "พระคุณเพิ่มเติม" - กราเทียซุปเปอร์แอดดิตา
โดยไม่ต้องวิพากษ์วิจารณ์หลักคำสอนนี้ เราต้องชี้ให้เห็นว่าเราซึ่งเป็นชาวออร์โธดอกซ์มองที่สภาพดั้งเดิมของมนุษย์ในสรวงสวรรค์แตกต่างกันและคิดแตกต่างกันเกี่ยวกับความรอดของมนุษย์ – เป็นการบูรณะมนุษย์ที่สร้างขึ้นครั้งแรก โดยตระหนักถึงพลังอันเต็มเปี่ยมของพระฉายของพระเจ้าในมนุษย์ เรารู้ว่ามีแสงสว่างของพระเจ้าอยู่ในตัวเรา – จากแสงแห่งพระเจ้านี้ ซึ่งส่องเข้ามาในเราผ่านรูปลักษณ์ของพระเจ้า หล่อเลี้ยงชีวิตภายในทั้งหมดของมนุษย์
อย่างไรก็ตาม เป็นที่เข้าใจได้เช่นกันว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้า - ในฐานะผู้นำความสว่างของพระเจ้าในจิตวิญญาณมนุษย์ - ยังเปิดโอกาสให้นำจิตวิญญาณเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น ความเป็นไปได้ของการตรัสรู้ฝ่ายวิญญาณ และการรับรู้ทันทีถึงโลกที่สูงขึ้น
ดังนั้นหลักคำสอนดั้งเดิมของความสัมพันธ์ระหว่างชีวิตภายในของมนุษย์กับชีวิตนักพรตในตัวเขา ความหมายทั้งหมดของความเข้าใจออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการบำเพ็ญตบะอยู่ในความจริงที่ว่ากดขี่ทุกสิ่งทุกอย่างที่ขจัดการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณเพื่อครอบงำเนื้อหาที่กระตุ้นความรู้สึกในจิตวิญญาณ นี่คือความหมายของสิ่งที่สาธุคุณเสราฟิมกล่าวว่างานในชีวิตของเราคือการได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ [2] การกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นในจิตวิญญาณมนุษย์อย่างแม่นยำผ่านพระฉายของพระเจ้า ในทางกลับกัน คำสอนของพระสันตะปาปาเกี่ยวกับการเทิดทูนให้เป็นเทพเจ้า – ตามอุดมคติ – คือว่าพระฉายาของพระเจ้าไม่ควรถูกบดบังด้วยการเคลื่อนไหว "ที่ต่ำกว่า" ของจิตวิญญาณ แต่ภาพลักษณ์ของพระเจ้าและความเข้าใจทางวิญญาณควรนำมนุษย์ขึ้นไปข้างบน นี่คือความสำคัญของคำอธิษฐานของพระเยซูสำหรับความเป็นผู้ใหญ่ฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ แต่สิ่งที่ชั่วร้ายในมนุษย์นี้คืออะไร? ประการแรก เราไม่สามารถเห็นด้วยกับหลักคำสอนของนิกายโรมันคาธอลิกที่ว่า "ประเทศสัตว์" ("animalische Seite") โดยการจำกัดอำนาจฝ่ายวิญญาณของมนุษย์ เป็นบ่อเกิดของบาปและท่อส่งความชั่วร้าย ทั้งร่างกาย (ซึ่งนักบุญเปาโลบอกเราว่าเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์) และเพศไม่ได้เป็นต้นเหตุของบาป
โดยธรรมชาติแล้ว ความชั่วร้ายคือจิตวิญญาณ เราสามารถพูดได้ (แม้ว่าจะเป็นเรื่องยากที่จะยอมรับในทันที) เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของจิตวิญญาณ "ความมืด" - เพราะวิญญาณชั่วร้ายยังคงเป็นวิญญาณ ลักษณะทางวิญญาณของความชั่วร้ายหมายความว่าในมนุษย์ นอกจากภาพลักษณ์ของพระเจ้าแล้ว ยังมีศูนย์กลางที่สอง: บาปดั้งเดิม
ตอนนี้ เป็นไปได้แล้วที่จะเข้าใจว่าทำไมความบาปดั้งเดิมของมนุษย์จึงเชื่อมโยงกับธรรมชาติของเขา ไม่ใช่กับบุคลิกภาพของเขา ในตัวตนของเขา ผู้ชายมีอิสระ แต่ธรรมชาติของเขาแคบ – เขาแบกรับบาปดั้งเดิมและกระบวนการทั้งหมดของการพัฒนาทางวิญญาณก็คือความมืดที่อยู่ในมนุษย์ – เป็นบาป – จะถูกปฏิเสธโดยเขา [4] เพื่อทำความเข้าใจสิ่งนี้อย่างถ่องแท้ เราต้องชี้แจงอีกครั้งหนึ่งว่าโดยธรรมชาติของพวกเขา โดยรวมแล้ว ผู้คนสร้างความสามัคคีขึ้นมา นั่นคือ เราต้องพูดถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของมนุษยชาติ (ในอาดัม "ทุกคนทำบาป" ). นักบุญเปาโลกล่าว [5]) นี่คือหลักคำสอนของความเป็นคาทอลิกของมนุษยชาติ เกี่ยวกับธรรมชาติของความเป็นคาทอลิกของมนุษย์ สิ่งที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงรักษาด้วยการกระทำไถ่ของพระองค์คือธรรมชาติของมนุษย์ แต่แต่ละคนต้องเรียนรู้ด้วยตนเองถึงพลังแห่งการช่วยให้รอดของการกระทำของพระคริสต์
นี่คือบทสรุปของงานของทุกคน – เพื่อเชื่อมโยงบุคคลของเขากับพระคริสตเจ้า ซึ่งไม่ได้ขจัดความรักซึ่งกันและกันของเรา แต่แต่ละคนต้อง (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการกลับใจของเขาและในการกลับใจใหม่ของเขา) ซึมซับ – ผ่านคริสตจักร – สิ่งที่พระเจ้ามอบให้เรา
ดังนั้น ในการแยกแยะระหว่างธรรมชาติและบุคลิกภาพซึ่งกำหนดขึ้นที่สภา Chalcedon ได้ให้กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจความลึกลับของมนุษย์ ข้อเท็จจริงที่ว่าเราพบความรอดในศาสนจักรเท่านั้นอาจดูเหมือนเป็นความขัดแย้ง อย่างไรก็ตาม บุคคลนั้นพบว่าตัวเองอยู่ในศาสนจักรเท่านั้น และมีเพียงเขาเท่านั้นที่เขาสามารถซึมซับสิ่งที่พระเจ้าประทานให้กับธรรมชาติของเราผ่านการไถ่บาป นั่นคือเหตุผลที่เราสามารถพัฒนาธรรมชาติของมนุษย์ – ในความหมายเชิงลึก – เฉพาะในศาสนจักรเท่านั้น หากไม่มีสิ่งนี้ ธรรมชาติของมนุษย์ก็ไม่สามารถหลุดพ้นจากการตกสู่บาปได้ นั่นคือเหตุผลที่เราแยกแยะความคิดของคริสตจักรออกจากความคิดของแต่ละคน เพราะจิตใจของแต่ละคนสามารถทำผิดได้ และมีเพียงความช่วยเหลือจากพระศาสนจักรเท่านั้นที่จะได้รับความเข้มแข็งที่จำเป็นสำหรับตัวมันเอง หลักคำสอนเรื่องเหตุผลของสงฆ์นี้สนับสนุนหลักคำสอนทั้งหมดของออร์โธดอกซ์ (ญาณวิทยาของมัน) ดังนั้นหลักคำสอนของสภาซึ่งเป็นที่มาของความจริงโดยการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หากปราศจากการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ สภาแม้ว่าจะสมบูรณ์ตามบัญญัติก็ตาม ก็ไม่ใช่ที่มาของความจริง อย่างไรก็ตาม สิ่งที่กล่าวเกี่ยวกับเหตุผลยังนำไปใช้กับเสรีภาพ – เนื่องจากเป็นหน้าที่ของพระศาสนจักร เสรีภาพมอบให้กับศาสนจักร ไม่ใช่สำหรับปัจเจก - ตามความหมายที่แท้จริงของคำ เราเป็นอิสระในศาสนจักรเท่านั้น และสิ่งนี้ชี้ให้เห็นความกระจ่างเกี่ยวกับความเข้าใจของเราเรื่องเสรีภาพในฐานะของประทานของศาสนจักร ในข้อเท็จจริงที่ว่าเราสามารถใช้เสรีภาพได้เฉพาะในศาสนจักรเท่านั้น และนอกนั้น เราไม่สามารถควบคุมของประทานแห่งอิสรภาพได้อย่างเต็มที่ หลักการเดียวกันนี้ใช้กับมโนธรรม จิตสำนึกของแต่ละบุคคลสามารถผิดพลาดได้ตลอดเวลา (สิ่งนี้แสดงออกอย่างดีในการสวดภาวนาแบบลับๆ ในระหว่างพิธี ซึ่งพระสงฆ์สวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าเพื่อปลดปล่อยเขาจาก “มโนธรรมเจ้าเล่ห์” [6]) นี่หมายความว่ามโนธรรมส่วนบุคคลไม่ได้เป็นช่องทางแห่งความชอบธรรมเสมอไป แต่พลังของมันถูกนำไปใช้ในมโนธรรมของศาสนจักรเท่านั้น
ตามความเข้าใจแบบออร์โธดอกซ์ มนุษย์จะถูกเปิดเผยในพระศาสนจักรเท่านั้น การเชื่อมโยงระหว่างมนุษย์กับพระศาสนจักรเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในการทำความเข้าใจมนุษย์ของเรา และบางทีตอนนี้ก็ชัดเจนขึ้นแล้วว่าทำไมธรรมชาติของมนุษย์จึงถูกเปิดเผยอย่างชัดเจนในประสบการณ์ของปัสคาล ในประสบการณ์ของปัสคาล บุคคลนั้นลืมเกี่ยวกับตัวเอง – ที่นั่นเราเป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักรมากกว่าตัวเราเอง แน่นอนว่าทัศนคติของบุคคลที่มีต่อศาสนจักรมีหลายอย่างลึกลับ และนั่นคือสิ่งที่ต้องไม่ลืม ตัวอย่างเช่น ความใกล้ชิดสนิทสนมภายนอกกับศาสนจักรยังไม่ได้หมายถึง “คริสตจักร” ของเรา สิ่งที่ตรงกันข้ามก็เป็นไปได้เช่นกัน: บุคคลที่เชื่อมโยงกับศาสนจักรภายนอกอย่างอ่อนแอมีความสัมพันธ์ภายในกับศาสนจักรมากกว่าผู้ที่ใกล้ชิดกับศาสนจักรภายนอก คริสตจักรเองเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นพระเจ้า มีด้านมนุษย์อยู่ในนั้น นอกจากนี้ยังมีด้านศักดิ์สิทธิ์ซึ่งยังคงแยกออกไม่ได้ โดยการดำเนินชีวิตในศาสนจักร มนุษย์จะมั่งคั่งด้วยพลังอำนาจ โดยศีลศักดิ์สิทธิ์ และโดยทุกสิ่งที่ศาสนจักรมีในฐานะพระกายของพระคริสต์
นี่คือความแตกแยกของหัวใจภายในของมนุษย์ - ตามคำพูดของนักบุญอัครสาวกเปาโล
[1] ดู: 1 สัตว์เลี้ยง. 3: 4.
[2] ผู้เขียนอ้างถึงคำที่มีชื่อเสียงต่อไปนี้ของรายได้ Seraphim of Sarov: “จุดประสงค์ของชีวิตของเราคือการรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้า วิธีหลักในการได้มาซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์คือการอธิษฐาน
[3] ดู: 1 คร. 6:19.
[4] ในหัวข้อที่ยิ่งใหญ่และการอภิปรายเกี่ยวกับความเข้าใจในบาปของบรรพบุรุษในเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ดูผลงานที่มีชื่อเสียงของ Prot จอห์น ซาวา โรมานิดิส.
[5] ดู: โรม. 5:12.
[6] จากคำอธิษฐานลับที่สามของนักบวชจากลำดับพิธีสวดของผู้ซื่อสัตย์
ที่มา: Zenkovsky, V. “ Fundamentals of Orthodox Anthropology” – ใน: Vestnykh RSHD, 4, 1949, หน้า 11-16; โดยบันทึกการบรรยายโดย ผศ.พรต. วาซิลี เซนคอฟสกี
