May-akda: Fr. Vasily Zenkovsky
Bilang isang halimbawa kung paano naiiba ang antropolohiya ng Orthodox mula sa mga denominasyong Kanluranin, ang iba't ibang mga saloobin sa katutubong wika sa iba't ibang mga denominasyon ay maaaring magsilbi sa atin. Ang pagkakapantay-pantay ng wika ay naitatag sa mundo ng Romano Katoliko, dahil sa kung saan ang wika ay natagpuan ang sarili sa labas ng pagkilos ng Simbahan. Ang ganitong saloobin sa wika, na ginagawa itong isang natural na pangyayari lamang kung saan walang lugar para sa santuwaryo, ang naghihiwalay sa Simbahan mula sa pangunahing puwersa kung saan ang pag-unlad ng espiritu ng tao ay konektado.
May nakita tayong iba sa Protestantismo, kung saan ang katutubong wika ay binibigyan ng buong espasyo, kung saan walang paghihigpit na magsagawa ng mga serbisyo sa kanilang sariling wika, ngunit, ayon sa pangkalahatang pananaw ng Protestantismo, ang wika ay kinikilala lamang bilang isang "natural" na kababalaghan, sa kawalan ng anuman upang maging ideya para sa pagpapabanal ng wika.
Para sa amin, ang Orthodox, may paniniwala na sa pagtatalaga ng wika sa Simbahan ay may malalim na pagtagos sa kaluluwa ng simbahan. Ang katotohanan na sa ating bansa ang mga serbisyo ng simbahan ay isinasagawa sa katutubong wika na pinakamalapit na nag-uugnay sa larangan ng relihiyon at ng pambansa.
Narito mayroon lamang tayong isang halimbawa kung gaano kaiba ang ugnayan sa pagitan ng Simbahan at ng mga likas na puwersa ng kaluluwa sa iba't ibang denominasyon; ang pangunahing tema ay ang tanong kung paano naunawaan ng mga banal na ama ang kalikasan ng tao. Ang dogma ng Konseho ng Chalcedon ay dapat isaalang-alang bilang batayan para sa pagtatayo ng antropolohiya ng Orthodox. Ayon sa turo ng konsehong ito, mayroong dalawang kalikasan sa Panginoong Hesukristo – sa pagkakaisa ng Kanyang pagkatao – mayroong dalawang kalikasan (divine at human). Ang mahalagang bagay sa pagtuturong ito mula sa pananaw ng pagbuo ng antropolohiya ay dito ibinibigay ang pagkakaiba sa pagitan ng kalikasan ng tao at ng tao sa kanya, dahil sa Panginoon ang parehong tao ay may parehong kalikasan. At dahil, ayon sa mga turo ng Konseho ng Chalcedon, ang Panginoong Hesukristo ay ang tunay na Diyos at ang tunay na Tao, masasabi nating ang misteryo ng tao ay nahayag lamang kay Kristo.
Nangangahulugan ito na ang pagtatayo ng antropolohiya ay dapat na nakabatay sa pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng kalikasan at personalidad, na siyang batayan ng dogma ng Chalcedon, ngunit, bilang karagdagan, sa Simbahan mayroon kaming maraming iba pang data para sa pagtatayo ng antropolohiya ng Orthodox, ang ang pinakamahalaga ay marahil ang nararamdaman nating mga Orthodox kapag ipinagdiriwang natin ang Pasko ng Pagkabuhay. Sa mga serbisyo ng Pasko ng Pagkabuhay nakararanas tayo ng kagalakan para sa tao nang higit kailanman; Ang mga karanasan sa Pasko ng Pagkabuhay ay nagbibigay sa atin ng pananampalataya sa tao. At ito ay isang tunay na paghahayag para sa tao na umaakit sa atin. At ito ay mahalaga na ito ay nagbibigay sa amin hindi lamang kagalakan para sa tao, ngunit pananampalataya sa tao, pananampalataya sa banal na larawang ito, na naka-lock sa tao at na hindi maaaring bawiin sa anumang pagkakataon.
Ligtas na sabihin na marahil ang pinakamahalagang katangian ng ating antropolohiya ay ang pananampalataya sa tao. Walang kasalanan ang makapag-aalis ng larawang ito sa tao, sirain ang ating kapatid dito.
Ang doktrina ng imahe ng Diyos sa tao, ang pagkilos ng imaheng ito sa kanya, ay ang batayan ng ating antropolohiya - ang pangunahing bagay sa tao ay nauugnay sa mga radiation ng liwanag ng Diyos, na lumilikha ng posibilidad ng espirituwal na buhay sa kanya, salamat sa kung saan sa tao napupunta ang panloob na buhay.
Ang "panloob" na tao na tinutukoy ni San Apostol. Peter, [1] ang pinagmulan ng kanyang pagkahinog. Ito ang ubod sa kanya kung saan bumubuhos ang liwanag ng Diyos. Samakatuwid, ang turo ng mga Protestante na ang imahe ng Diyos sa tao ay tila nabura, nawala, ay hindi katanggap-tanggap sa atin. Ang doktrina ng Romano Katoliko tungkol sa larawan ng Diyos sa tao ay mas malapit sa atin, ngunit hindi rin ito tumutugma sa atin. Ang pagkakaiba natin at ng mga Romano Katoliko ay na sa kanila ang imahe ng Diyos ay nakikita bilang isang "di-perpektong" prinsipyo sa tao. Ito ay lalong maliwanag sa doktrina ng "orihinal na katuwiran" (justitia originalis) ng mga unang tao sa paraiso bago ang pagkahulog.
Itinuturo ng teolohiya ng Romano Katoliko na ang larawan ng Diyos ay hindi sapat para sa tao na umunlad nang normal, na ang "karagdagang biyaya" - gratia superaddita - ay kailangan din.
Nang hindi pumasok sa pagpuna sa doktrinang ito, dapat nating ituro na tayo, ang Ortodokso, ay tumingin sa primordial na estado ng tao sa paraiso nang iba at iba ang iniisip tungkol sa kaligtasan ng tao - bilang pagpapanumbalik ng unang nilikha na tao. Ang pagkilala sa buong kapangyarihan ng larawan ng Diyos sa tao, kinikilala natin na mayroong daluyan ng liwanag ng Diyos sa atin – na mula sa liwanag na ito ng Diyos, na nagniningning sa atin sa pamamagitan ng larawan ng Diyos, ay nagpapalusog sa buong panloob na buhay ng tao.
Gayunpaman, nauunawaan din na ang imahe ng Diyos - bilang tagapaghatid ng liwanag ng Diyos sa kaluluwa ng tao - ay nagbubukas din ng posibilidad na ilapit ang kaluluwa sa Diyos, ang posibilidad ng espirituwal na kaliwanagan at ang agarang pang-unawa sa mas mataas na mundo.
Samakatuwid ang doktrina ng Orthodox ng relasyon sa pagitan ng panloob na buhay sa tao at ng asetiko na buhay sa kanya. Ang buong kahulugan ng pag-unawa sa Orthodox tungkol sa asetisismo ay nakasalalay sa katotohanan na inaapi ang lahat ng bagay na nag-aalis ng espirituwal na paliwanag upang mangibabaw sa materyal na senswal sa kaluluwa. Narito ang kahulugan ng sinabi ni Rev. Seraphim, na ang gawain ng ating buhay ay makuha ang Banal na Espiritu. [2] Ang pagkilos ng Banal na Espiritu ay nagaganap sa kaluluwa ng tao nang eksakto sa pamamagitan ng larawan ng Diyos. Sa kabilang banda, ang turo ng mga Banal na Ama tungkol sa deification – bilang ideal – ay ang imahe ng Diyos ay hindi dapat matakpan ng “mas mababang” galaw ng kaluluwa, ngunit ang imahe ng Diyos at espirituwal na mga pananaw ay dapat na umakay sa tao pataas. Ito ang kahalagahan ng panalangin ni Jesus para sa espirituwal na kapanahunan ng tao. Ngunit ano ang kasamaan na ito sa tao? Una sa lahat, dito hindi tayo maaaring sumang-ayon sa doktrina ng Romano Katoliko na ang “bayan ng hayop” (“animalische Seite”), sa pamamagitan ng paglilimita sa espirituwal na kapangyarihan ng tao, ay ang pinagmulan ng kasalanan at ang daluyan ng kasamaan. Ang katawan (na sinabi sa atin ni San Pablo na templo ng Banal na Espiritu) o ang kasarian ay hindi pinagmumulan ng kasalanan.
Sa likas na katangian nito, ang kasamaan ay espirituwal. Maaari pa ngang magsalita (bagaman mahirap tanggapin kaagad) ang posibilidad ng pagkakaroon ng "madilim" na espirituwalidad - dahil ang masasamang espiritu ay mga espiritu pa rin. Ang espirituwal na kalikasan ng kasamaan ay nangangahulugan na sa tao, bilang karagdagan sa larawan ng Diyos, mayroong pangalawang sentro: orihinal na kasalanan.
Posible na ngayong maunawaan kung bakit sa tao ang orihinal na kasalanan ay konektado sa kanyang kalikasan at hindi sa kanyang pagkatao. Sa kanyang katauhan ang tao ay malaya, ngunit siya ay makitid sa kalikasan - siya ay nagdadala ng orihinal na kasalanan at ang buong proseso ng espirituwal na pag-unlad ay ang kadiliman na nasa tao - bilang isang kasalanan - na tatanggihan niya. [4 ] Upang lubos na maunawaan ito, kailangan nating gumawa ng isa pang paglilinaw – na ayon sa kanilang kalikasan, sa kanilang kabuuan, ang mga tao ay bumubuo ng isang uri ng pagkakaisa, ibig sabihin, dapat nating pag-usapan ang pagkakaisa ng sangkatauhan (sa Adan, "lahat ay nagkasala" ). sabi ni San Pablo [5]). Ito ang doktrina ng catholicity ng sangkatauhan, ng catholic nature ng tao. Ang pinagaling ng Tagapagligtas sa pamamagitan ng Kanyang gawaing pagtubos ay likas ng tao, ngunit dapat matutunan ng bawat tao para sa kanyang sarili ang kapangyarihang nagliligtas ng gawa ni Kristo.
Ito ang pagtatapos ng gawain ng bawat tao – ang iugnay ang kanyang pagkatao sa persona ni Kristo. Na hindi nag-aalis ng ating pagmamahalan sa isa't isa, ngunit ang bawat tao ay dapat personal (lalo na sa kanyang pagsisisi at sa kanyang pagbabalik-loob sa Diyos) - sa pamamagitan ng Simbahan - kung ano ang ibinigay sa atin ng Diyos.
Kaya, sa pagkakaiba sa pagitan ng kalikasan at personalidad, na itinatag sa Konseho ng Chalcedon, ang susi sa pag-unawa sa misteryo ng tao ay ibinigay. Ang katotohanan na sa Simbahan lamang natin matatagpuan ang kaligtasan ay maaaring tila isang kabalintunaan. Gayunpaman, matatagpuan lamang ng tao ang kanyang sarili sa Simbahan at sa kanya lamang niya maaasimila ang ibinigay ng Panginoon sa ating kalikasan sa pamamagitan ng gawaing pagtubos. Iyon ang dahilan kung bakit maaari nating paunlarin ang kalikasan ng tao - sa kahulugan ng lalim nito - sa Simbahan lamang. Kung wala ito, ang kalikasan ng tao ay hindi mapapalaya mula sa pagkahulog. Iyon ang dahilan kung bakit nakikilala natin ang pag-iisip ng simbahan mula sa indibidwal, dahil ang indibidwal na pag-iisip ay maaaring magkamali at sa magiliw na tulong lamang ng Simbahan natatanggap nito ang kinakailangang lakas para sa sarili nito. Ang doktrinang ito ng eklesiastikal na dahilan ay sumasailalim sa buong doktrina ng Orthodoxy (epistemology nito). Kaya naman ang doktrina ng mga konseho, na siyang pinagmumulan ng Katotohanan sa pamamagitan ng pagkilos ng Banal na Espiritu. Kung walang pagkilos ng Banal na Espiritu, ang mga konseho, kahit na sila ay kanonikal na perpekto, ay hindi ang pinagmulan ng Katotohanan. Gayunpaman, ang sinabi tungkol sa katwiran ay nalalapat din sa kalayaan - bilang isang tungkulin ng Simbahan. Ang kalayaan ay ibinibigay sa Simbahan, hindi sa indibidwal – sa tunay na kahulugan ng salita, tayo ay malaya lamang sa Simbahan. At ito ay nagbibigay liwanag sa ating pag-unawa sa kalayaan bilang isang regalo ng Simbahan, sa katotohanan na maaari lamang nating gamitin ang kalayaan sa Simbahan, at sa labas nito ay hindi natin ganap na makabisado ang kaloob ng kalayaan. Ang parehong prinsipyo ay naaangkop sa budhi. Ang budhi ng indibidwal ay maaaring palaging nasa pagkakamali. (Ito ay mahusay na ipinahayag sa isa sa mga lihim na panalangin sa panahon ng Liturhiya, kung saan ang pari ay nananalangin sa Panginoon na iligtas siya mula sa isang "mapanlinlang na budhi." [6]) Nangangahulugan ito na ang indibidwal na budhi ay hindi palaging isang daluyan ng katuwiran, ngunit ang kapangyarihan nito ay isinasagawa lamang sa budhi ng Simbahan.
Sa pag-unawa sa Orthodox, ang tao ay ipinahayag lamang sa Simbahan. Ang koneksyon ng tao sa Simbahan ang pinakamahalaga sa ating pag-unawa sa tao, at marahil ay nagiging mas malinaw na ngayon kung bakit ang kalikasan ng tao ay malinaw na inihayag sa mga karanasan sa Paskuwa. Sa mga karanasan ng Paschal, ang indibidwal ay nakakalimutan ang tungkol sa kanyang sarili - doon tayo ay mas nabibilang sa Simbahan kaysa sa ating sarili. Syempre, napakamisteryoso sa saloobin ng indibidwal sa Simbahan, at iyon ay isang bagay na hindi dapat kalimutan. Halimbawa, ang panlabas na pagpapalagayang-loob sa Simbahan ay hindi pa nangangahulugan ng ating “pagsimba.” Posible rin ang kabaligtaran: ang isang taong panlabas na mahina na konektado sa Simbahan ay panloob na mas konektado dito kaysa sa mga panlabas na mas malapit sa Simbahan. Ang Simbahan mismo ay isang Diyos-tao na organismo, mayroong isang bahagi ng tao sa loob nito, mayroon ding isang banal na panig, na, nang walang pagsasama, ay nananatiling hindi mapaghihiwalay. Sa pamamagitan ng pamumuhay sa Simbahan, ang tao ay pinayayaman ng mga kapangyarihan nito, ng mga Banal na Sakramento at ng lahat ng mayroon ang Simbahan bilang Katawan ni Kristo.
Ito ay tiyak na pagkawasak ng panloob na puso ng tao - ayon sa mga salita ni San Apostol Pablo.
[1] Tingnan ang: 1 Ped. 3:4.
[2] Tinukoy ng may-akda ang sumusunod na tanyag na mga salita ni Rev. Seraphim ng Sarov: “Ang layunin ng ating buhay ay ang pagkuha ng Banal na Espiritu ng Diyos. Ang pangunahing paraan ng pagtatamo ng Banal na Espiritu ay panalangin.
[3] Tingnan ang: 1 Cor. 6:19.
[4] Sa dakilang paksa at debate sa pag-unawa sa kasalanan ng mga ninuno sa teolohiya ng Ortodokso, tingnan ang tanyag na gawain ng Prot. John Sava Romanidis.
[5] Tingnan ang: Roma. 5:12.
[6] Mula sa ikatlong lihim na panalangin ng pari mula sa pagkakasunud-sunod ng Liturhiya ng mga Tapat.
Pinagmulan: Zenkovsky, V. "Mga Pundamental ng Orthodox Anthropology" - Sa: Vestnykh RSHD, 4, 1949, pp. 11-16; sa pamamagitan ng pag-record ng lecture ni Prof. Prot. Vasily Zenkovsky.
