Ni Prince Evgeny Nikolaevich Trubetskoy
Sa okasyon ng aklat sa pamamagitan ng kandila. PA Florensky "Haligi at Suporta ng Katotohanan" (Moscow: "Put", 1914)
1
Sa Ebanghelyo mayroong isang kahanga-hangang imahe, na nagpapakilala sa walang humpay na pagkakahati sa makalupang buhay ng sangkatauhan. Sa Bundok Tabor, pinagnilayan ng mga piniling apostol ang maliwanag na mukha ng Kristong nagbagong-anyo. Sa ibaba, sa paanan ng bundok, sa gitna ng pangkalahatang kawalang-kabuluhan ng uri ng "hindi tapat at masama", [1] ang isang baliw ay nagngangalit ang kanyang mga ngipin at ang bula ay nagmumula sa kanyang bibig, [2] at ang mga alagad ni Kristo, dahil sa kanilang kawalan ng pananampalataya, [3] ay walang kapangyarihang magpagaling.
Ang dobleng imaheng ito - ng ating pag-asa at ating kalungkutan, ay maganda na pinagsama sa isang kumpletong larawan, na ilang siglo na ang nakalipas sinubukan ni Raphael na ipahiwatig nang buo. Doon, sa bundok, ang ningning ng walang hanggang kaluwalhatian ay nagpakita sa mga hinirang na dapat punan ang kaluluwa ng tao at ang panlabas na kalikasan. Ang kaluwalhatiang ito ay hindi maaaring manatili magpakailanman sa kabilang buhay. Sa parehong paraan ang lahat ng mga kaluluwa ng tao at mga tao ay dapat magningning bilang araw kay Kristo; sa parehong paraan ang buong mundo ng korporeal ay dapat na maging maliwanag na kamiseta ng nagbagong anyo na Tagapagligtas! Hayaang bumaba ang walang hanggang liwanag mula sa bundok at punuin ang kapatagan nito. Dito, at dito lamang, nakasalalay ang huling landas tungo sa aktuwal at ganap na pagpapagaling ng buhay na sinapian ng demonyo. Sa Raphael, ang kaisipang ito ay ipinahayag sa pamamagitan ng nakataas na daliri ng apostol, na, bilang tugon sa kahilingan para sa pagpapagaling ng baliw, ay tumuturo kay Tabor.[4]
Ang parehong kaibahan na nakapaloob sa pagpipinta na ito ay isa ring pangunahing motif sa sining ng relihiyong Ruso. Sa isang banda – ang mga dakilang ascetics ng Athonian, at pagkatapos din ng mga ascetics sa Simbahang Ruso, ay hindi tumigil sa pagpapahayag na ang Liwanag ng Tabor ay hindi isang panandaliang pangyayari, ngunit isang permanenteng, walang hanggang katotohanan, na kahit dito, sa lupa, nagiging malinaw sa pinakadakila ng mga santo, na nagpuputong sa kanilang asetiko na gawa. Sa kabilang banda, habang mas inakyat ng mga santo at ascetics ang bundok, lalo nilang iniwan ang mundo sa kanilang paghahanap para sa Liwanag ng Tabor, ang mas malakas sa ibaba, sa kapatagan, ang paghahari ng kasamaan ay nadama, mas madalas doon ay nagbigay ng sigaw ng kawalan ng pag-asa.
“Panginoon, maawa ka sa aking anak; sa bagong buwan ay dinadala siya ng galit, at siya ay nagdurusa nang husto, sapagkat madalas siyang nahuhulog sa apoy at madalas sa tubig” (Mat. 17:15).
Sa buong mundo ay nariyan itong hindi mapagkakasunduang pagsalungat ng itaas at ibaba, ng bulubundukin at kapatagan. Gayunpaman, malamang na wala saanman ang nagpapakita ng sarili nito nang napakalinaw at napakatindi gaya dito. At kung mayroong isang kaluluwa na napunit, nahati at pinahihirapan ng mga kontradiksyon, kung gayon ito ay sa malayong kaluluwa ng Russia.
Ang kaibahan sa pagitan ng nabago at hindi nabagong katotohanan ay nasa lahat ng dako sa isang paraan o iba pa. Gayunpaman, sa mga bansa kung saan namamayani ang sibilisasyong Europeo, ito ay natatakpan ng kultura at samakatuwid ay hindi masyadong napapansin ng mababaw na nagmamasid. Doon ang diyablo ay lumalakad "na may tabak at isang sumbrero", tulad ni Mephistopheles, habang dito, sa kabaligtaran, hayagang ipinakita niya ang kanyang buntot at mga kuko. Sa lahat ng mga bansang ito, kung saan kahit isang kamag-anak na kaayusan at ilang uri ng kasaganaan ang naghahari, si Beelzebub ay sa isang paraan o iba pang nakakadena. Sa ating bansa, sa kabaligtaran, siya ay itinakda sa loob ng maraming siglo upang magalit sa kalooban. At marahil ay tiyak na ang pangyayaring ito ang nagiging sanhi ng mga hindi pangkaraniwang pagtaas ng relihiyosong damdamin na naranasan at nararanasan ng pinakamahusay na mga disipulo ni Kristo sa Russia. Kung mas walang hangganan ang kaguluhan at kapangitan ng magulong patag na pag-iral, mas malakas ang pangangailangang umakyat sa kaharian ng kaitaasan, sa hindi matitinag na pahinga ng hindi nagbabago, walang hanggang kagandahan. Hanggang ngayon, ang Russia ang naging klasikong bansa ng kasawian sa buhay – hindi ba iyan ang dahilan kung bakit tiyak ang rehiyong iyon kung saan sa relihiyosong inspirasyon ng mga hinirang ang ideyal ng unibersal na pagbabago ay sumikat lalo na!
Nagsasalita ako hindi lamang tungkol sa matataas na apostol na binigyan ng mukha upang makita ang Liwanag ng Tabor - hindi nagkukulang ang Russia sa mas mababang mga disipulo ni Kristo na hindi nakita ang Pagbabagong-anyo gamit ang kanilang mga mata sa katawan, ngunit hinulaan ito sa pagmumuni-muni ng isip at ng pananampalataya, at nagising ang pananampalatayang iyon sa iba, na ipinapahayag sa kapatagan ang kagalingan na nagmumula sa itaas. Kasunod ng mga ascetics, ang mga dakilang manunulat na Ruso ay naghanap din ng Tavor Light. Ang apostol, na, kapag humihingi ng pagpapagaling, ay itinuro ang kanyang daliri sa bundok at sa Pagbabagong-anyo, sa gayon ay nagpapahayag ng pinakamalalim na pag-iisip ng panitikang Ruso - parehong masining at pilosopiko. Ang dalisay, abstract na pangangatwiran, pati na rin ang "sining para sa kapakanan ng sining" na hiwalay sa buhay, ay hindi kailanman naging tanyag sa atin. Medyo kabaligtaran: mula sa parehong pag-iisip at artistikong paglikha, ang mga edukadong Ruso ay palaging inaasahan ang isang pagbabago ng buhay. Sa bagay na ito, ang mga antipodes tulad ng Pisarev - sa kanyang utilitarian na pananaw sa sining, at Dostoevsky - kasama ang kanyang slogan na "beauty will save the world" ay magkatulad sa ating bansa. Ang ating pagkamalikhain, ang espirituwal, at ang pilosopikal, ay palaging naghahangad, hindi para sa ilang abstract na katotohanan, ngunit para sa aktwal na katotohanan. Ang pinakadakila na nasa ating panitikan ay nilikha sa ngalan ng mithiin ng buong buhay. Sinasadya o hindi, ang pinakadakilang mga kinatawan ng Russian folk genius ay palaging naghahanap ng liwanag na nagpapagaling mula sa loob at nagbabago ng buhay mula sa loob: parehong espirituwal at pisikal. Pangkalahatang pagpapagaling sa unibersal na pagbabagong-anyo: nakita natin ang kaisipang ito sa ilalim ng iba't ibang pagbabago sa ating mga magagaling na artista - sa Gogol, sa Dostoevsky, at maging, maging ito sa isang baluktot, rationalized na anyo, sa Tolstoy, at kabilang sa mga nag-iisip - ang Slavophiles, Fedotov, Solovyov at ang maraming pagpapatuloy ng huli.
At palaging ang paghahanap para sa Liwanag ng Tabor ay ibinubungad sa ating mga manunulat sa pamamagitan ng buhay, isang masakit na pakiramdam ng kapangyarihan ng kasamaan na naghahari sa mundo. Kunin man natin si Gogol, o Dostoyevsky, o Solovyov, sa bawat isa sa kanila ay makikita natin ang parehong pinagmumulan ng relihiyosong inspirasyon: ang pagmumuni-muni ng pagdurusa, makasalanan at inaalihan ng demonyong sangkatauhan - ito ang pumukaw ng pinakamalaking kaguluhan sa kanilang gawain. Sa harap nila ay nakatayo hindi lamang isang taong may sakit, ngunit ang dakilang bansa sa kabuuan - tulad ng hindi naghihirap na katutubong bansa, pana-panahong sinasapian ng isang pipi at bingi na espiritu, na patuloy na humihingi ng tulong at patuloy na humihingi ng tulong. Ang pakiramdam ng impiyerno na naghahari sa ating makalupang katotohanan ay nag-udyok sa mga tagapagtaguyod ng ating relihiyosong ideya sa iba't ibang mga gawa at pagsasamantala. Ang ilan ay ganap na tumakas mula sa mundo at umakyat sa bundok - sa mga pinakamataas na taluktok ng espirituwal na buhay, kung saan ang Tabor Light ay talagang nagiging nakikita, nakikita; ang iba, na nananatili sa paanan ng bundok, ay inihula sa isip ang pangitaing ito at inihanda ang mga kaluluwa ng tao para dito. Sa anumang kaso, gayunpaman, ang layunin ng paghahanap ng relihiyon, ang pangunahing pinagmumulan ng pagkamalikhain sa relihiyon, ay pareho para sa mga asetiko, artista, at pilosopo.
2
Ang pinagmulang ito ay hindi pa natutuyo kahit sa ngayon. Isang matingkad na patunay sa mga sinabi ay ang kamakailang nai-publish na kahanga-hangang libro ni Fr. Pavel Florensky Pillar at suporta ng katotohanan. Sa ating bansa, hindi siya ang ninuno ng ilang bagong direksyon, ngunit isang pagpapatuloy ng tradisyong Kristiyano, na sa buhay ng ating simbahan ay binibilang ng maraming siglo, at sa panitikang Ruso - kapwa sa sining at sa pilosopiya, natagpuan na hindi. isa o dalawang may talento at maging mga henyo na exponents. Gayunpaman, ang nasabing libro niya ay isang sequel na malalim na orihinal at malikhain; sa kanyang pagkatao mayroon kaming isang gawa ng pambihirang talento, na isang tunay na kababalaghan sa modernong panitikan ng relihiyon-pilosopiko ng Russia.
Ang paggalaw ng kanyang pag-iisip ay tinutukoy ng pangunahing kaibahan na ito, na nagpasiya sa buong kurso ng pag-unlad ng relihiyosong kaisipang Ruso: sa isang banda, ito ay ang kailaliman ng kasamaan, ang makasalanan, panloob na nawasak na mundo, ang mundo na mayroong " nawasak sa mga kontradiksyon si", at sa kabilang banda - ang "Tavor light", sa walang hanggang katotohanan kung saan ang may-akda ay lubos na kumbinsido. Ang lahat ng ito ay pa rin ang parehong ideal ng perpekto, kumpletong buhay, na bago si Fr. Si Florensky ay paulit-ulit na nakapaloob sa mga gawa ng mga relihiyosong nag-iisip ng Russia. Sophia – Karunungan ng Diyos – uri ng lahat ng nilikha; Ang Kalinis-linisang Birheng Maria - ang hayag na sagisag ng kabuuan na ito, pagpapakita ng diyos na nilalang sa lupa; sa wakas - ang Simbahan, bilang isang pagpapakita ng parehong kabuuan sa kolektibong buhay panlipunan ng sangkatauhan - lahat ng mga ideya na matagal nang hinihigop ng relihiyosong kaisipang Ruso, na pumasok sa sirkulasyon sa ating bansa at samakatuwid ay kilala sa edukadong Ruso na mambabasa na interesado sa mga bagay na panrelihiyon. Ama mismo. Nais ni Florensky na maging eksponent hindi ng kanyang personal ngunit ng layunin, eklesiastikal na karunungan, at samakatuwid ay mauunawaan na hindi niya inaangkin ang pagiging bago ng mga pangunahing prinsipyo.
Sa kanyang mga salita, ang kanyang aklat ay "nakabatay sa mga ideya ni St. Athanasius the Great" (p. 349) at ganap na dayuhan sa pagnanais na magtakda ng anumang "sistema ng kanyang sariling" (p. 360). Siyempre ang pagnanais na talikuran ang sariling sistema para sa mas mataas na banal na sistema ng Apocalipsis ay lubos na nauunawaan sa bahagi ng isang relihiyosong manunulat. Gayunpaman, sinabi ni Fr. Walang kabuluhang iniisip ni Florensky na ang lahat ng "sariling pananaw" na ito tulad ng mayroon siya sa kanyang trabaho ay nagmula lamang sa "kanyang sariling mga maling akala, kamangmangan o hindi pagkakaunawaan" (p. 360). Tiyak na hindi maaangkin ng aklat na ito ang ganap na halaga ng Apocalipsis, ngunit ang relatibong halaga lamang ng interpretasyon ng tao sa Apocalipsis. At dito, sa subordinate na lugar na ito ng pagkamalikhain ng tao, isang bagay na hindi gaanong mahalaga ay sinabi, siyempre, tiyak dahil ito ay sarili nito.
Sa ganitong diwa, ang mahalagang bagay na ito na sinabi ni Fr. Florensky, ay natapos higit sa lahat sa hindi pangkaraniwang maliwanag at malakas na paglalarawan ng pangunahing pagsalungat, kung saan ang paghahanap para sa ating relihiyosong kaisipan ay natukoy at natukoy. Sa isang banda, isang malinaw at malalim na kamalayan sa walang hanggang realidad ng Liwanag ng Tabor, na siyang pinakamataas na simula ng unibersal na espirituwal at pisikal na kaliwanagan ng tao at lahat ng mga nilalang, at sa kabilang banda, ang napakalakas na pagpapabanal ng magulong makasalanang katotohanan, ng galit na galit na buhay na ito, na humipo sa Gehenna. Hindi ko alam sa kamakailang relihiyosong-pilosopikal na panitikan ang isang pantay na malalim na pagsusuri sa panloob na paghahati at pagkawatak-watak na ito ng pagkatao, na siyang pinakabuod ng kasalanan. Sa panitikan ng nakalipas na mga siglo, ang temang ito ay binuo na may walang kapantay na ningning sa Confessions of bl. Augustine at kaugnay nito si Fr. Si Florensky ay matatawag na kanyang estudyante. Ang kanyang pangunahing pinagmumulan, gayunpaman, ay hindi anumang mga halimbawang pampanitikan, ngunit ang kanyang sariling masasakit na karanasan, na napatunayan sa pamamagitan ng sama-samang karanasang pansimbahan.
Ang aklat na Pillar and Support of Truth ay gawa ng isang tao kung saan ang Gehenna ay hindi isang abstract na konsepto, ngunit isang realidad na naranasan at naramdaman niya sa kanyang buong pagkatao. “Ang tanong tungkol sa ikalawang kamatayan,” ang sabi niya, “ay isang masakit, taimtim na tanong. Minsan sa panaginip ko naranasan ko ito sa lahat ng konkreto nito. Walang mga larawan, tanging mga panloob na karanasan lamang. Isang napakalalim, halos sustansyang kadiliman ang nakapalibot sa akin. Hinila ako ng ilang puwersa patungo sa dulo, at naramdaman kong ito na ang katapusan ng pagkatao ng Diyos, na sa labas nito ay ganap na Wala. Gusto kong sumigaw pero hindi ko magawa. Alam kong isang saglit na lang at itatapon na ako sa panlabas na kadiliman. Nagsimulang bumalot sa buong pagkatao ko ang dilim. Ang aking kamalayan sa sarili ay kalahating nawala, at alam ko na ito ay ganap, metapisiko na paglipol. Sa lubos na desperasyon, hindi ako sumigaw ng aking tinig: “Mula sa kalaliman ay dumaing ako sa Iyo, Panginoon. Panginoon, dinggin mo ang aking tinig.” Sa mga salitang iyon sa sandaling iyon ay bumuhos ang aking kaluluwa. May mga kamay ng malakas na humawak sa akin – ako, ang lumulubog, at itinapon ako sa isang lugar na malayo sa bangin. Ang tulak ay bigla at malakas. Bigla kong natagpuan ang aking sarili sa isang pamilyar na setting, sa aking silid, na parang mula sa ilang mystical non-existence ay nahulog ako sa aking karaniwang pag-iral. At kaagad kong naramdaman ang aking sarili sa harap ng mukha ng Diyos, at pagkatapos ay nagising ako, na basang basa ng malamig na pawis” (p. 205-206).
Ang kasalanan na iyon ay "isang sandali ng kaguluhan, pagkabulok at katiwalian sa espirituwal na buhay", ito ay sinabi na may walang katulad na kahusayan sa pagsasalita, bagama't ipinahayag nang iba, ni St. Ap. Paul (Rom. 7:15-25). Narito ang merito ng ating may-akda ay nakasalalay lamang sa kapansin-pansing matingkad na paghahayag ng mahalagang kahulugan ng pormula na pinag-uusapan, sa banayad na sikolohikal na paglalarawan ng makasalanang kalagayan. Sa kasalanan, “ang kaluluwa ay nawalan ng kamalayan sa kanyang pagiging malikhain, nawawala ang sarili sa magulong puyo ng sarili nitong mga estado, huminto sa pagiging kanilang sangkap: ang Sarili ay nahihilo sa “pag-iisip na daloy ng mga hilig… Sa kasalanan, ang kaluluwa ay dumudulas sa kanyang sarili. sarili ko, nawawala sa sarili ko. Ito ay hindi sa pamamagitan ng pagkakataon na ang wika ay nagpapakilala sa huling antas ng moral na pagbagsak ng kababaihan bilang "pagkawala". Walang alinlangan, gayunpaman, hindi lamang mga "nawawalang" kababaihan, na nawala ang kanilang sarili sa kanilang sarili, ang kanilang mala-diyos na paglikha ng buhay, kundi pati na rin ang "nawawalang mga lalaki"; sa pangkalahatan, ang makasalanang kaluluwa ay isang "nawalang kaluluwa", bukod pa rito, ito ay nawala hindi lamang sa iba, ngunit pangunahin sa sarili nito, dahil nabigo itong mapangalagaan ang sarili nito" (p. 172). Ang makasalanang estado ay kumakatawan, una sa lahat, "isang estado ng kasamaan, kasamaan, ibig sabihin, pagkasira ng kaluluwa - ang integridad ng tao ay nawasak, ang panloob na mga layer ng buhay ay nawasak (na dapat itago kahit para sa Sarili mismo - tulad ng ay mas gusto ang kasarian), ay nakabukas sa labas, at kung ano ang dapat na matuklasan, ang pagiging bukas ng kaluluwa, ibig sabihin, katapatan, kamadalian, mga motibo para sa mga aksyon, tiyak na ito ay nakatago sa loob, na ginagawang lihim ang personalidad... Dito ay tumatanggap ito ng mukha, at kahit na ito ay isang personalidad, ang bahaging iyon ng ating pagkatao na likas na walang mukha at impersonal, dahil ito ang buhay ninuno, anuman ang mangyari sa mukha. Ang pagkakaroon ng pagtanggap ng multo na pagkakahawig ng isang tao, ang generic na sub-base ng tao ay nakakakuha ng kalayaan, habang ang aktwal na tao ay nahuhulog. Ang ancestral domain ay hiwalay sa personalidad, at samakatuwid, sa pagkakaroon lamang ng anyo ng isang personalidad, ito ay tumitigil sa pagsunod sa mga dikta ng espiritu - ito ay nagiging hindi makatwiran at nakakabaliw, at ang personalidad mismo, na nawala mula sa komposisyon nito ang ancestral na batayan, ibig sabihin, ang ugat nito, nawalan ng kamalayan sa realidad at naging larawan hindi na ng tunay na batayan ng buhay, kundi ng kawalan at kawalan, ibig sabihin, ng walang laman at nakanganga na maskara, at, na nagtatago sa sarili nitong walang tunay, napagtanto mismo bilang isang kasinungalingan. , bilang pag-arte. Bulag na pagnanasa at walang patutunguhan na kalokohan: ito ang nananatili sa pagkatao pagkatapos ng kasamaan nito. Sa ganitong diwa, ang kasamaan ay isang duality” (pp. 181-182). Ito ay kumakatawan sa “pre-genetic decay ng personalidad.”
Ang pagdududa sa Katotohanan at, sa huli, ang pagkawala nito, ay iba't ibang uri lamang ng pangkalahatang makasalanang kalagayan, isang partikular na pagpapakita ng panloob na pagkabulok ng pagkatao na siyang pinakabuod ng kasalanan. Ang kaakit-akit na paglalarawan ng mental na paunang pagtatasa ng Gehenna sa Fr. Florenski muli nang hindi sinasadya na naaalala natin ang parehong halimbawa, na malinaw na nakatayo sa harap ng may-akda: Confessions of bl. Augustine.
"Walang katotohanan sa akin, ngunit ang ideya nito ay sumunog sa akin." Gayunpaman, ang pagdududa na dinala hanggang sa wakas ay nagdududa sa mismong ideya at ang katotohanang hinahanap natin ito. “Hindi rin mapagkakatiwalaan na inaasahan ko ang Katotohanan. Siguro parang sa akin lang din. At bukod sa, marahil, ang gastos mismo ay hindi gastos? Ang pagtatanong sa aking sarili sa huling tanong, pumasok ako sa huling bilog ng impiyerno ng may pag-aalinlangan, ang kompartimento kung saan nawawala ang mismong kahulugan ng mga salita. Doon sila tumigil sa pag-aayos at mahulog mula sa kanilang mga pugad. Lahat ay nagiging lahat, bawat parirala ay ganap na katumbas ng bawat isa; anumang salita ay maaaring baguhin ang lugar nito sa anumang iba pa. Dito nawawala ang isip sa sarili, nawala sa walang anyo at hindi maayos na kalaliman. May nilalagnat na delirium at kaguluhan dito.'
"Gayunpaman, ang matinding pag-aalinlangan na ito ay posible lamang bilang isang hindi matatag na ekwilibriyo, bilang isang limitasyon ng ganap na kabaliwan, dahil ano pa ang kabaliwan kung hindi ang kawalang-isip, kung hindi isang karanasan ng hindi katibayan, hindi suporta ng isip. Kapag ito ay naranasan, ito ay maingat na itinatago sa iba; sa sandaling naranasan, ito ay naaalala nang may matinding pag-aatubili. Mula sa labas ay halos imposibleng maunawaan kung ano ito. Mula sa matinding hangganan na ito ng orb reason drifts ang kaguluhan ng mga maling akala at isang all-piercing chill deads the mind. Dito, sa likod ng manipis na pagkahati, ay ang simula ng espirituwal na kamatayan” (p. 38-39).
Ang wakas ng makalupang pag-iisp na ito ng espirituwal na kamatayan ay ang tunay na Gehenna mismo. “Ang hangin na naghahasik ng mga kasalanan, ay mag-aani sa panahong ito ng bagyo ng mga pagnanasa; at, nahuhuli sa ipoipo ng kasalanan, siya ay palaging iikot nito, at hindi lalabas mula rito, na kahit isang pag-iisip tungkol dito ay hindi maalis sa kanyang isipan, dahil hindi siya magkakaroon ng walang kabuluhang fulcrum” (p. 241). ). Ang pagkasunog na ito sa nagniningas na Gehenna ay aktwal na nagaganap dito sa lupa - sa Fr. Nakikita ni Florensky ang pinakadiwa ng pag-aari at galit (p. 206).
3
Kung mas masakit ang pakiramdam ng Gehenna, mas nauunawaan ang marubdob na paghihimok sa Katotohanan na naririnig sa mga salita ng panalangin: "Mula sa kailaliman ay dumaing ako sa Iyo, Panginoon." Sa loob nito ay nakatago ang agarang paglipat sa Liwanag ng Tavor, na minsang inilalarawan sa nagniningas na mga tampok ni bl. Augustine: “At Iyong sinaktan ang aking mahinang paningin, nagniningning nang malakas sa akin: at ako'y nanginig sa pag-ibig at sa takot, na ako'y napakalayo sa Iyo - sa lupain na naiiba sa Iyo. At parang narinig ko ang Iyong tinig mula sa kaitaasan: Ako ay pagkain para sa dakila: lumaki ka at ikaw ay kakain mula sa Akin. At hindi mo Ako gagawing iyong sarili, gaya ng nangyayari sa pagkain ng laman, ngunit ikaw ay magiging Akin” (Confessions 7, 10, 16).[5]
Ang paglipat na ito ay nagaganap hindi sa proseso ng lohikal na pangangatwiran, ngunit sa marubdob na pagnanasa ng kaluluwa ng tao: "at nagising ako sa Iyo" - sabi ni bl. Augustine (Confessions 7, 14, 20).[6] At ang paggising na ito ay imposible sa puwersa ng tao lamang. Ito ay isang himala ng biyaya na higit sa kalikasan ng tao – sa ganitong diwa, si Fr. Florensky.
"Upang makarating sa katotohanan, kailangan mong isuko ang iyong pagkatao, umalis sa iyong sarili, at para sa amin ito ay ganap na imposible, dahil tayo ay laman. Gayunpaman, uulitin ko - paano eksakto sa kasong ito maaari mong hawakan ang Claw of Truth? Ito ay hindi natin alam at hindi natin malalaman. Alam lamang natin na sa pamamagitan ng nakanganga na mga bitak ng katwiran ng tao ay nakikita ng isang tao ang azure ng Walang Hanggan. Ito ay hindi matamo, ngunit ito ay totoo. At alam natin na “ang Diyos ni Abraham, ni Isaac, at ni Jacob, hindi ang diyos ng mga pilosopo at siyentista” ay dumarating sa atin, lumapit sa ating higaan, hinawakan tayo sa kamay, at inaakay tayo nang hindi natin maisip. Para sa mga tao ito ay imposible, ngunit para sa Diyos ang lahat ay posible” (p. 489).
Ngunit ano itong Haliging at Suporta ng katotohanan, kung saan tayo nakarating? "Ang Haligi ng Katotohanan - sagot sa aming may-akda, ito ang Simbahan, ito ay kredibilidad, ang espirituwal na batas ng pagkakakilanlan, ang gawa, ang tatlong pagkakaisa, ang liwanag ng Tabor, ang Banal na Espiritu, si Sophia, ang Immaculate Virgin, ito ay pagkakaibigan, at ito muli ang Simbahan.” At ang lahat ng maraming sagot na ito sa kanyang paglalahad ay isang buo. Dahil ang Katotohanan, iyon lang. Ayon sa panalangin ni Kristo, ang pagkakaisa mismo ay dapat maghari sa naliwanagan na nilalang, na palaging naisasakatuparan sa Banal na Trinidad. Dito natapos ang pagbabagong-anyo, ang pagpapadiyos ng paglikha, na – sa pamamagitan ng pagkilos ng Banal na Espiritu – pinupuno ito ng liwanag ng Tabor; ang pagbabagong-anyo na ito ay kapareho ng sapat na pagkakatawang-tao ni Sophia sa paglikha. Sa lupa, gayunpaman, si Sophia ay lumilitaw pangunahin sa perpektong pagkabirhen ng Ina ng Diyos, pagtitipon ng sangkatauhan sa isang templo ng Diyos, sa Simbahan, at ang pinakamataas na antas ng eklesyalidad ay ang pagsasakatuparan ng pagkakaibigan o, mas tiyak, ang perpektong pagkakaibigan. ng mga tao sa Diyos. At ang pangkalahatang pagpapagaling ng mga nilalang ay ipinahayag higit sa lahat sa pagpapanumbalik ng perpektong kabuuan o – ng kalinisang-puri.[7]
Sa lahat ng mga sitwasyong ito, kailangan nating makita, siyempre, hindi ang ilang "bagong pagtuturo" ni Fr. Florensky, at ang kanyang orihinal na pagtatangka na ilapit ang pananampalataya ng mga ama sa kamalayan ng mga tao - ang sinaunang tradisyong Kristiyano, na, sa kabutihang palad, ay pinamamahalaang maging ganoon sa pilosopiyang relihiyon ng Russia. Kaugnay nito, sinabi ni Fr. Si Florensky ay gumawa ng bago at napakahalagang hakbang, na bago sa kanya ay hindi pa talaga nakuha ng sinuman, ngunit napansin lamang ni Vladimir Solovyov. Sa pagtuturo ng relihiyon, sinubukan niyang gamitin ang mga siglong lumang karanasan sa relihiyon, na natagpuan ang pagpapahayag nito sa Orthodox liturgy at sa Orthodox iconography - dito niya nakita at natuklasan ang isang kahanga-hangang kayamanan ng inspiradong intuwisyon, na nagdaragdag ng pag-unawa sa relihiyon ng mga bagong tampok at kung saan ay hindi. natagpuang ekspresyon sa ating teolohiya. Naaalala ko kung paano nagustuhan ng yumaong Vladimir Solovyov sa mga oral talk na ituro ang kapansin-pansing pagkaatrasado ng Orthodox theology mula sa Orthodox liturgy at mula sa pagpipinta ng icon, at lalo na tungkol sa pagsamba sa Banal na Ina ng Diyos at Sophia.[8] Ito ay lalong kaaya-aya para sa akin na makita sa aklat ni Fr. Florensky, na tila hindi alam ang tungkol sa mga pag-uusap na ito, isang halos literal na pagpaparami ng parehong kaisipang ito. "Parehong sa iconostasis at sa liturhiya, ang Ina ng Diyos ay sumasakop sa isang lugar na simetriko at, kumbaga, halos katumbas ng lugar ng Panginoon. Bumaling tayo sa kanya nang mag-isa kasama ang panalangin: "Iligtas mo kami." Kung, gayunpaman, tayo ay bumaling mula sa buhay na karanasang ibinigay ng Simbahan tungo sa teolohiya, pakiramdam natin ay dinadala tayo sa isang bagong kaharian. Sa sikolohikal, ang impresyon ay walang alinlangan na ang eskolastikong teolohiya ay hindi nagsasalita tungkol sa parehong bagay na niluluwalhati ng Simbahan: ang eskolastiko-teolohikong pagtuturo tungkol sa Ina ng Diyos ay hindi katimbang sa kanyang buhay na pagsamba; ang kamalayan ng dogma ng priesthood sa scholastic theology ay nahuli sa likod ng kanyang karanasan. Gayunpaman, ang pagsamba ay ang puso ng buhay simbahan” (p. 367). Kamakailan lamang, sa ating bansa, ang mga mata ay nagsisimulang magbukas sa mga kahanga-hangang kagandahan ng lumang pagpipinta ng icon ng Russia, anuman ang katotohanan na sa ngayon ito ay isang muling pagbabagong-buhay ng aesthetic na interes. Ang depensa ni Fr. Napagpasyahan ni Florenski na ipinakita niya kung gaano ang mga kagandahang ito - kapwa ng pagpipinta ng icon at pagsamba - ay maaaring mag-ambag sa pagpapalalim ng relihiyon at pilosopikal na pag-unawa sa pananampalataya. Sa kanyang aklat ang puso ng buhay simbahan ay talagang napalapit sa isipan ng modernong edukadong tao. Dito nakasalalay ang kanyang kapital na merito, kung ihahambing sa kung saan ang lahat ng natitira ay higit pa o hindi gaanong kawili-wiling mga detalye. Sa mga detalyeng ito, kahit na ang mga ito ay lubhang mahalaga, sa kasamaang-palad, hindi ko maisasaalang-alang, dahil sa maikling haba ng kasalukuyang papel. Ang gusto kong gawin, higit sa lahat, ay ipakilala ang diwa at mood ng aklat na ito ni Fr.
Pinagmulan sa Russian: Trubetskoy, EN "Svet Favorsky at ang pagbabago ng isip" - Sa: Russkaya mysl, 5, 1914, pp. 25-54; ang batayan ng teksto ay isang ulat na binasa ng may-akda bago ang isang pulong ng Russian Religious and Philosophical Society noong Pebrero 26, 1914.
Mga Tala:
[1] Cf. Matt. 17:17.
[2] Cf. Marcos 9:18.
[3] Cf. Matt. 17:20.
[4] Tinutukoy ng may-akda ang pagpipinta na "Transfiguration" (1516-1520) ng artistang Italyano na si Raffaello Santi.
[5] San Aurelius Augustine, Mga Kumpisal.
[6] Sa pagsasalin ni Prof. Nikolova – sa p. 117 (trans. note).
[7] Tingnan sa partikular na p. 350 [ng unang Russian edition ng Столп и утверждение Истины1914]
[8] Alam kung gaano kalaki ang ibinigay ng imahe ni St. Sophia sa Novgorod sa kanyang pagtuturo; tingnan ang kanyang artikulong “The Idea of Humanities in Augusta Comte” – sa ikawalong tomo ng unang edisyon ng kanyang mga nakolektang gawa, pp. 240-241.
(upang ipagpatuloy)
